introducción:

El propósito por el cual San Ireneo escribió su Predicación Apostólica es muy claro. En las primeras líneas, afirma que pretendía ofrecer a Marciano un “memorándum resumido” en forma de puntos esenciales que le permitieran ”comprender a todos los miembros del Cuerpo de la Verdad”. Así, la Predicación Apostólica constituye el primer resumen de la enseñanza cristiana, presentado no de manera argumentativa ni defensiva, sino positiva. Por esta razón, el descubrimiento de este libro a principios del siglo XX generó gran entusiasmo. Teníamos en nuestras manos un libro escrito por un obispo que se identificaba como alguien que había vivido entre quienes, como mencionamos anteriormente, habían conocido a los Apóstoles. De esta manera, Ireneo presenta la esencia de la enseñanza apostólica. Este libro ha sido descrito como un tratado “didáctico y homilético”, que presenta el cristianismo a grandes rasgos, tal como un obispo lo explicaba a su rebaño en aquella época. Por consiguiente, el valor de un documento de este tipo trasciende cualquier estimación de su importancia.

La forma en que Ireneo presenta el cristianismo no es el método al que estamos acostumbrados para presentar creencias teológicas, sino que sigue el método de los grandes sermones registrados en el Libro de los Hechos, que relata todas las obras salvadoras de Dios que culminan en la glorificación de su Hijo crucificado, nuestro Señor Jesucristo, y también en el derramamiento de su Espíritu Santo y la entrega de un corazón nuevo, un corazón de carne en lugar de un corazón de piedra.

El aspecto más llamativo de su libro es que, al relatar esta historia, no utiliza los escritos del Nuevo Testamento como referencia para su explicación. (*).

Es evidente que San Ireneo conocía bien los escritos del Nuevo Testamento y los consideraba parte de las Sagradas Escrituras, como se desprende de su otra obra, “Contra las herejías”. Esto se demuestra aún más en su “Predicación apostólica”, donde, al citar un versículo del Antiguo Testamento y rastrear su origen, a menudo lo presenta en su forma neotestamentaria (por ejemplo, los versículos atribuidos al profeta Jeremías en Mateo 27:9-10 se citan en el párrafo 81 de “Predicación apostólica”). Sin embargo, también aborda el nacimiento virginal de Jesús y sus milagros, citando a Isaías y otros profetas. Aun así, los Evangelios mencionan a Poncio Pilato y Herodes, quienes afirman que Cristo fue atado y llevado ante ellos, como relata Oseas, y que fue crucificado, resucitó y glorificado, como atestiguan otros profetas. En efecto, según Ireneo, todo el contenido de la “Predicación Apostólica” se deriva del Antiguo Testamento. Esto implica, por lo tanto, el reconocimiento de la autenticidad de los textos bíblicos, que poseen la misma autenticidad que la predicación apostólica.

La enseñanza patrística en el siglo II antes de Ireneo:

Para comprender mejor el libro “La predicación apostólica”, resulta útil considerar brevemente algunos de los escritos cristianos que precedieron a Ireneo:

Los primeros escritos cristianos que nos han llegado de la era post-apostólica, concretamente los de los Padres Apostólicos, indican claramente que estaban familiarizados en diversos grados con algunos de los escritos apostólicos, pero en la mayoría de los casos no los citaban ni los consideraban fuentes definitivas de revelación, es decir, como la Biblia. El término “Escrituras” para los Padres Apostólicos, y por ende para el Nuevo Testamento, se refiere a los escritos del Antiguo Testamento. El mensaje del Evangelio se encontraba aún en gran medida en la etapa de la oratoria (predicación oral). La Didaché (2:8, 5:9) y la Primera Epístola de Clemente de Roma (13, 7:46-48) se refieren explícitamente a dichos de Jesucristo, pero lo que mencionan, especialmente Clemente, es una colección de dichos diversos presentados en un orden diferente al registrado en los Evangelios. Además, Clemente de Roma exhorta a los corintios a “recordar” estos dichos, lo que demuestra que Clemente se refería muy probablemente a una tradición oral que había conservado las palabras del Señor.

San Ignacio de Antioquía:

El caso de San Ignacio de Antioquía, quien vivió y escribió a principios del siglo II, resulta particularmente inspirador. Se refiere a las cartas del apóstol Pablo (Ignacio a los Efesios 2:12), pero nunca las cita. Para Ignacio, Cristo es el contenido de nuestra fe y su fuente última y absoluta, transmitida por los apóstoles. San Ignacio va más allá que cualquier otro escritor de su tiempo en su valoración del papel de los apóstoles. En todos los símbolos contrastantes que emplea con tanto entusiasmo en sus escritos, sitúa al obispo, a los sacerdotes y a los diáconos en un lado y los contrasta con el Padre, Cristo y los apóstoles (véase Carta a la Iglesia de Trallia 3). En el otro lado, los apóstoles siempre ocupan el lugar más elevado, junto a Cristo y su Padre. Este nivel se refleja luego en la Iglesia, en su existencia histórica y geográfica específica, en sus tres rangos: obispo, sacerdote y diácono. Por consiguiente, Ignacio afirma, o enfatiza repetidamente, que él, como obispo, no es como los apóstoles, pues no está en posición de dar órdenes ni de establecer nuevos principios o doctrinas. Estas enseñanzas y doctrinas provienen únicamente del Señor y de sus apóstoles (véase Magnesia 13, Romanos 4:3, Efesios 3:1, etc.). Ignacio insistió con firmeza en que las declaraciones de los apóstoles y profetas sobre Jesucristo constituían la base de su comprensión personal de la Biblia (el Antiguo Testamento).

Según Ignacio, debemos prestar gran atención a los profetas, pues ellos también vivieron según Jesucristo y fueron inspirados por su gracia (Magnesia 2:8). En un pasaje importante de su carta a la iglesia de Filadelfia, capítulos 8 y 9, Ignacio registra una conversación que pudo haber tenido con algunos miembros de esa iglesia. Tras exhortar a sus oyentes a no hacer nada contrario a lo que es “según la enseñanza de Cristo”, describe cómo oyó a algunos decir: “Si no lo encuentro en las Escrituras, no creeré que está en el evangelio“. En otras palabras, solo aceptarían el mensaje cristiano en la medida en que concordara con los ”documentos sagrados”, es decir, con lo que estaba escrito anteriormente, a saber, el Antiguo Testamento. La respuesta de Ignacio fue que estaba “escrito”, refiriéndose no a los textos del Nuevo Testamento, sino a su firme convicción de que el Antiguo Testamento contenía la revelación de Cristo. Sin embargo, sus oponentes no se convencieron con esta interpretación del Antiguo Testamento centrada en Cristo. Más tarde, al comprender la razón de la diferencia de entendimiento, explicó su postura con mayor claridad en su carta: [Para mí, los documentos sagrados son Jesucristo; el segundo conjunto de documentos sagrados son su cruz, su muerte, su resurrección y la fe por la cual él es hallado. Por ellos deseo ser justificado mediante vuestras oraciones… Los sacerdotes son honrados, pero el sumo sacerdote es el más grande porque se le confía el Lugar Santísimo, y solo a él se le confían también los misterios de Dios. Porque él es la puerta que conduce al Padre, por la cual entraron Abraham, Isaac, Jacob, los profetas, los apóstoles y la Iglesia… Todo esto conduce a la unión con Dios. Pero el evangelio tiene algo único: contiene la venida del Salvador, nuestro Señor Jesucristo, su sufrimiento y resurrección. Los amados profetas profetizaron señalando a él, pero el evangelio es la plenitud de la incorruptibilidad] (Filadelfia 8:2-9:1).

Para Ignacio, Jesucristo, su sufrimiento y su resurrección constituyen la única y completa revelación divina; solo esta revelación salva. Así, es a través de esta puerta que Jesucristo se convirtió en el portal de los profetas, los apóstoles y toda la Iglesia hacia el Padre. Cuando Ignacio afirma: “Para mí, el documento es Cristo”, no quiere decir que Jesucristo sea una autoridad superior a la Biblia; más bien, para Ignacio, el Antiguo Testamento es simplemente Jesucristo: el Verbo hecho carne. Cada libro del Antiguo Testamento que habla de la revelación de Dios es idéntico a la revelación de Dios dada en Cristo, predicada por los apóstoles; y, a la inversa, todo lo que proclama el Evangelio ya está escrito en la Biblia. Pero esto no disminuye el valor de la propia revelación de Cristo, como señala Ignacio; el Evangelio posee algo “único” porque habla de la venida, el sufrimiento y la resurrección de Cristo, mientras que los profetas solo aludieron a ello. Para Ignacio y los demás Padres Apostólicos, el evangelio cristiano, que es la proclamación de Jesucristo, se considera esencialmente una lectura de la Biblia centrada en Cristo, tal como fue transmitida por los apóstoles, aunque los escritos de estos apóstoles nunca fueron citados para probar esta enseñanza, ni fueron citados como escritura sagrada.

Justino Mártir:

La figura más importante que precedió a Ireneo, y que ejerció una influencia particularmente profunda sobre él, fue San Justino, filósofo y mártir, defensor de la fe. Justino, que escribió a mediados del siglo II, fue el primero de los Padres de la Iglesia en citar los escritos del Nuevo Testamento, refiriéndose a ellos como las “memorias” de los apóstoles, a las que llama “los Evangelios” (Primera Apología 3:66).

El hecho de que Justino Mártir utilizara el término “Memorias de los Apóstoles” para describir los Evangelios sugiere que estos escritos tenían para él principalmente un valor histórico, quizás incluso mayor que el de revelaciones divinamente inspiradas, lo que habría requerido llamarlos “la Biblia”. Sin embargo, este uso del término por parte de Justino Mártir también indica que las memorias escritas de los apóstoles comenzaban a adquirir, en su opinión, la credibilidad de los propios apóstoles, una credibilidad que valida de manera singular la revelación cristiana.

Lo más importante para comprender la *Predicación Apostólica* de Ireneo es que, si bien Justino ciertamente comienza a basarse en algunos escritos apostólicos, sigue a los Padres de la Iglesia al considerar que la revelación cristiana fue profetizada en el Antiguo Testamento. Este punto tiene cierto valor defensivo para Justino: lo que los cristianos creen no son meras afirmaciones modernas, sino antiguas profecías que cualquiera puede leer y que ahora se han cumplido. Esto implica una interpretación circular de la revelación cristiana: Justino argumenta que las profecías se cumplieron en Cristo y, por lo tanto, la revelación cristiana dada por los apóstoles es la clave para comprender el mensaje ya predicado por los profetas.

[Encontramos, pues, en estos libros de los profetas que a Jesús nuestro Mesías se le dice que vendrá nacido de una virgen y crecerá hasta alcanzar la estatura de un hombre, y sanará toda enfermedad y toda dolencia y resucitará a los muertos, y que lo odiarán y no lo reconocerán, y que será crucificado y morirá, y resucitará y ascenderá al cielo, y que en su ser es el Hijo de Dios y es llamado Hijo de Dios, y que enviará a ciertas personas a cada raza de hombres para predicar estas cosas, y que es el pueblo de los gentiles el que creerá en él (más que los judíos)] (Primera Apología 7:31).

Es decir, la predicación de los apóstoles no es otra cosa que las profecías pronunciadas por los profetas, que los apóstoles proclamaron como cumplidas en Jesucristo. Esto significa que, por un lado, la predicación apostólica es la clave para comprender el Antiguo Testamento y afirmar su cumplimiento, mientras que, por otro lado, el Antiguo Testamento constituye la totalidad de la revelación cristiana.

El peligro del gnosticismo en el siglo II:

Lo que nos ayuda a apreciar el valor de la “Predicación Apostólica” de Ireneo es examinar las enseñanzas de los herejes gnósticos que él expuso en sus escritos, lo que condujo a su progresiva exclusión de la Iglesia universal. El más destacado de estos gnósticos fue Marción. Estos gnósticos utilizaron fragmentos del Antiguo Testamento y de los Escritos Apostólicos, junto con muchos otros elementos tomados de diversas fuentes. Con todos estos elementos, crearon mitos compuestos y escribieron numerosos libros, algunos de los cuales, según ellos, contenían la autenticidad de las enseñanzas de los Apóstoles. Dado que los gnósticos no podían negar los Escritos Apostólicos reconocidos, que carecen de una base clara para sus mitos, afirmaban que el Señor no había enseñado abiertamente estas enseñanzas contenidas en sus libros, sino que las había transmitido secretamente a unos pocos discípulos de confianza, entregándoles este conocimiento en el período comprendido entre la Resurrección y la Ascensión o en el período posterior a la Transfiguración. Este conocimiento secreto se transmitió oralmente de persona a persona sin aparecer claramente en los escritos apostólicos reconocidos por la Iglesia. Sin embargo, este conocimiento secreto es muy evidente en sus escritos gnósticos. Cabe destacar que los gnósticos malinterpretaron los escritos del apóstol Pablo y el Evangelio de Juan para sustentar sus ideas. San Ireneo nos cuenta que un hombre llamado Ptolomeo fue discípulo del gnóstico Flandino, quien siempre proclamó que el cuarto Evangelio fue escrito por “Juan, el discípulo del Señor”, para dar credibilidad a sus enseñanzas gnósticas, que se basaban en una interpretación errónea de este Evangelio (AH1:8:5).

También existió otro discípulo de Filandino llamado Heracleión, quien escribió un comentario sobre el Evangelio de Juan alrededor del año 170-180 d. C. Este comentario, en su forma gnóstica, es —hasta donde sabemos— el primer comentario escrito sobre un libro del Nuevo Testamento.

Mientras que el peligro que representaba el gnosticismo radicaba en su totalitarismo extremo y en la combinación artificial de doctrinas religiosas contradictorias, el desafío que planteaba Marción era precisamente lo opuesto en su extremismo: la abreviación y omisión de ciertos libros de las Escrituras. Marción negó todo el Antiguo Testamento y rechazó la mayoría de los escritos apostólicos, alegando que la mayoría de los apóstoles habían malinterpretado la revelación original y verdadera de Jesucristo. Basó su argumento en la afirmación del apóstol Pablo en Gálatas (1:6-10) de que solo hay un Evangelio, pero que falsos hermanos lo habían alterado. Marción creía que los demás apóstoles habían malinterpretado a Jesucristo como el Mesías esperado enviado por el Dios Creador del Antiguo Testamento, distorsionando así el mensaje de salvación que ofrece verdadera libertad: una salvación que proviene del Dios verdadero. Marción estaba convencido de que Pablo era el único apóstol que comprendía plenamente a Jesucristo, la revelación del único Dios verdadero. Sin embargo, a pesar de esta convicción, Marción reescribió las epístolas de Pablo, omitiendo y alterando pasajes. Por ejemplo, en lo referente a Abraham y sus descendientes, cuando Pablo habla en Gálatas 3:16-4:6 sobre las promesas hechas a Abraham y cómo se cumplieron en su descendencia, Cristo, Marción eliminó esta sección de Gálatas porque contradecía su creencia de que el Antiguo Testamento no era de inspiración divina. Marción también confiaba únicamente en un Evangelio, el de San Lucas, discípulo de Pablo. Sin embargo, esto no le impidió eliminar partes incluso de este Evangelio.

El enfoque de Ireneo en su libro ”La predicación apostólica”:

San Ireneo fundamenta su obra en los escritos de autores cristianos anteriores, adoptando una postura firme y bien fundamentada contra Marción y los gnósticos. Ireneo fue el primer Padre de la Iglesia en utilizar los Escritos Apostólicos y afirmar que forman parte de la Biblia. Conocía todos los textos del Nuevo Testamento que hoy reconocemos y los empleó en sus escritos. Insiste en que no puede haber más ni menos de cuatro Evangelios, o mejor dicho, un solo Evangelio con cuatro versiones. En su gran obra, *Contra las herejías*, tras describir las doctrinas gnósticas en la primera parte y demostrar sus contradicciones en la segunda, pasa en la tercera, cuarta y quinta partes a ofrecer explicaciones bíblicas, así como de los apóstoles que escribieron los Evangelios y registraron las enseñanzas sobre Dios, demostrando que nuestro Señor Jesucristo es la verdad y que en Él no hay engaño (Contra las herejías AH3:5:1). Luego, entrelaza hábilmente pasajes del Antiguo Testamento con pasajes del Nuevo Testamento para demostrar que hay un solo Dios que se reveló a la humanidad en su único Hijo, Jesucristo, por medio del Espíritu Santo, a través de la divina providencia que ha estado presente a lo largo de la historia.

Como ya hemos señalado, Ireneo, en su libro “Predicación Apostólica”, no utiliza los escritos apostólicos de forma extensa ni explícita. Se refiere a los apóstoles en los capítulos 3, 41, 46, 47, 86, 98 y 99; cita al apóstol Pablo tres veces; se refiere a él una vez como apóstol de Cristo en los capítulos 5, 8 y 87; y cita al discípulo Juan dos veces en los capítulos 43 y 94. Aparte de estas pocas referencias, Ireneo explica la “Predicación Apostólica” simplemente dentro del marco de una lectura del Antiguo Testamento centrada en Cristo, una lectura que caracterizó la enseñanza cristiana en el siglo II.

El enfoque de San Ireneo en su libro “Predicación Apostólica” ya había sido claramente indicado por Ignacio de Antioquía y Justino Mártir: una lectura del Antiguo Testamento centrada en Cristo. Este enfoque se atribuye, de hecho, al propio Jesucristo después de la Resurrección, quien, ”comenzando por Moisés y todos los profetas, les explicó lo que se refería a él en todas las Escrituras” (Lucas 24:27). Además, un número significativo de los textos bíblicos utilizados por Ireneo ya habían sido empleados por Justino Mártir con el mismo propósito. En la mayoría de los casos, los versículos estaban agrupados y ordenados de la misma manera, por lo que o bien Ireneo se basó en gran medida en la obra de Justino Mártir, o bien ambos recurrieron a una fuente común.

Sin embargo, la singularidad de Ireneo en su libro “Sobre la predicación apostólica” no reside en su análisis teórico del tema, sino en su presentación completa y clara. Mientras que Justino Mártir divagaba de un tema a otro sin una organización clara, Ireneo abordaba o explicaba la predicación apostólica con soltura, en relación con la obra de Dios desde el principio de la creación hasta la glorificación del Hijo de Dios en su ascensión a la gloria.

De lo que hemos dicho anteriormente sobre la presentación de la “proclamación cristiana” en los escritos del siglo II, queda claro que había dos proyectos vinculados: el primero era aclarar o revelar el contenido de la Biblia, el Antiguo Testamento, en relación con la proclamación de Jesucristo predicada por los apóstoles; y el segundo era reconocer la autenticidad bíblica de esa predicación apostólica mostrando que la predicación de los apóstoles, que estaba centrada en Jesucristo tal como se formula en la Biblia, había sido profetizada tal cual.

San Ireneo expresó estas dos tareas en una sola palabra: επίδειξις Cualquier explicación o prueba de predicación apostólica.

Contenido del libro ”Predicación Apostólica”:

{jb_iconic_info}[Seguiremos estas divisiones al dividir las páginas del libro en el sitio web… sabiendo que el libro es una sola parte, pero el traductor lo dividió en partes como explicó en la introducción (la red)]{/jb_iconic_info}

• Primero: Una breve introducción (capítulos 1-3a).
• Segundo: Dos secciones principales:
  1. Sección uno (Capítulos 3B-42A).
  2. Sección dos (Capítulos 42b-97)
• Tercero: Conclusión (Capítulos 98-100).

Primero: Una breve introducción:

San Ireneo comienza su libro “Predicación Apostólica” con una breve introducción en los capítulos 1-3a, donde afirma que espera que este libro fortalezca la fe de Marción, el destinatario, mediante una presentación concisa de “la predicación de la verdad”. Ireneo le recuerda a Marción que, para recorrer el único camino hacia la presencia de Dios, debemos poseer tanto santidad corporal —es decir, abstenernos de desobedecer los mandamientos de Dios— como santidad espiritual —es decir, conservar la fe en Dios—. Debemos evitar los tres tipos de personas mencionados en el Salmo 1:1:

Los impíos, es decir, los que no conocen a Dios; los pecadores, es decir, los que lo conocen pero no obedecen sus mandamientos; y los burladores, los que se engañan a sí mismos y a los demás con sus enseñanzas perniciosas. Para ser salvos, es esencial mantener el fundamento de la fe y obedecer los mandamientos de Dios, porque la fe se demuestra con acciones, y la fe misma se fundamenta en la verdad.

Sección uno:

Tras esta breve introducción, se presenta la primera sección, que, como ya se mencionó, consta de los capítulos 3b-42a. En esta sección, Ireneo ofrece una explicación de la predicación apostólica. Esta sección se divide a su vez en tres partes.

Primera parte: Su tema es “Dios y el hombre”, y contiene capítulos (3b-16). Como Ireneo ya había enfatizado al final de la introducción, la fe se fundamenta y se construye sobre lo que es verdaderamente verdadero, y por lo tanto, debemos “creer en lo que es verdadero tal como es en realidad”, para que “al creer en lo que realmente existe tal como es en realidad”(1)”Mantenemos firme nuestra fe” (Capítulo 3). La verdad bíblica acerca del único Dios, el Padre, es que Él es el Creador de todo; Él salva todas las cosas. Con su palabra Él la adorna con su Espíritu (Capítulo 5). Esta triple confesión de Dios Padre, el Hijo Jesucristo y el Espíritu Santo es el fundamento de nuestra fe y la base de nuestra conducta (Capítulo 6). Nuestro bautismo se efectúa al confesar a estos tres, y el bautismo nos renueva para Dios a través de su Hijo por medio del Espíritu (Capítulo 7). Si esta es la verdad acerca de Dios, entonces la verdad acerca de la humanidad es que somos “creados”, “Dios crea, pero el hombre es creado” (véase AH4:11:2). Después de que Ireneo describe los siete cielos con la incontable multitud de poderes angélicos (Capítulos 9 y 10), explica la verdad de la humanidad interpretando Génesis 3:1. Dios formó de barro una criatura que llevaba su imagen en el cuerpo y el aliento de vida en el espíritu, y también creó una ayuda idónea para él y los colocó juntos en el Paraíso (Capítulos 11-14). La verdadera relación entre el Creador y su creación se revela en el mandamiento que Dios dio a la humanidad, cuyo propósito era enseñarles que “su Señor y Maestro es el Señor de todo” (Capítulo 15). El hecho de que el hombre no cumpliera este mandamiento es, por supuesto, la otra verdad propia del hombre que determina la verdad de su posición fuera del Paraíso (Capítulo 16).

Segunda parte: En los capítulos 17-30, San Ireneo describe la historia de la preparación de la humanidad por Dios para la salvación, la cual se realizó a través de su Hijo. Tras la muerte de Caín, el mal se extendió por toda la tierra, y en tiempos de Noé, solo él fue un hombre justo (capítulos 17-18). Después, tras la purificación de la tierra por el Diluvio, el hijo menor de Noé, Cam, fue maldecido por su falta de piedad, y la maldición se extendió a todos sus descendientes. Los otros dos hijos de Noé, Sem y Jafet, recibieron una bendición que sus descendientes heredaron (capítulos 19-23). Abraham heredó la bendición de Sem, buscando a Dios y siendo justificado por la fe. Isaac heredó esta bendición, y después de él, Jacob (capítulo 24). Dios liberó entonces a los descendientes de Abraham de Egipto a través de Moisés, revelándoles el misterio de la Pascua y entregándole los Diez Mandamientos (capítulos 25-26). Antes de entrar en la Tierra Prometida, Moisés preparó al pueblo recordándoles las grandes obras de Dios y dándoles una nueva ley, Deuteronomio (capítulo 28). Finalmente, Dios sacó a su pueblo del desierto y los llevó a la Tierra Prometida por medio de Josué, hijo de Nun, llamado “Jesús”, “el único nombre que puede salvar” (capítulos 27-29). En esa tierra, el rey David habitó en Jerusalén; allí se construyó el templo en nombre de Dios, y los profetas exhortaron al pueblo a regresar al Dios de sus padres, anunciándoles también la futura revelación del Señor Jesucristo, Hijo de David y Abraham según la carne, e Hijo de Dios según el Espíritu (capítulos 29-30).

tercera parte Los capítulos 31-40a continúan hablando de la salvación lograda por el Hijo de Dios. El Señor, por haber nacido de una virgen, tenía el mismo cuerpo que nuestro primer padre, Adán, de tierra virgen. Pero mientras el Señor caminó en obediencia, Adán fue desobediente. Así, el Señor vino a nosotros con la salvación y condujo al hombre a la comunión con Dios (capítulos 31-32). También se refiere al contraste entre Eva y María, y entre el árbol y la cruz (capítulos 33-34).

Mediante esta obra salvadora, se cumplieron las promesas hechas a Abraham y David (capítulos 35-36), e Ireneo afirma que Cristo nació, murió y resucitó verdaderamente, mostrando su progreso en todas las cosas (capítulos 37-40a).

Ireneo concluye la primera sección en los capítulos 40b-42a resumiendo cómo el Aquel anunciado por la Ley y los Profetas, el Hijo del Padre, nació de la Virgen María por obra del Espíritu Santo. Esta Virgen era descendiente de Abraham y David, y Jesús, el Mesías de Dios, es en efecto el Aquel anunciado por los Profetas (capítulo 40b). Juan el Bautista, quien lo precedió, había preparado al pueblo para recibir la Palabra de Vida. Cristo envió a sus discípulos, apóstoles y a quienes lo habían visto por todo el mundo para “llamar a los gentiles a habitar en las tiendas de Sem”; este es el fruto de la bendición de Jafet proclamada en la Iglesia, a saber, el llamamiento de los gentiles según la promesa de Dios (capítulos 41-42a).

Sección dos:

Tras repasar la historia de la obra salvadora de Dios, San Ireneo pasa a la segunda parte del libro, que, como ya se mencionó, comprende los capítulos 42b al 97. Esta segunda parte se dedica a explicar la “predicación apostólica” mediante ejemplos de las Escrituras. Esto se evidencia claramente en el primer capítulo (42b), donde Ireneo describe cómo todos los acontecimientos en Jesucristo fueron profetizados por los profetas y se cumplieron exactamente como se predijeron, convenciéndonos así de que fue Dios quien nos reveló nuestra salvación.

Esta segunda sección se puede dividir en cuatro partes distintas:

primera parte En los capítulos 43-52, Ireneo se centra en aclarar la existencia eterna de Jesucristo. Aquí, se basa en la insistencia de Ignacio de Loyola de que el Antiguo Testamento es Jesucristo. Si la predicación apostólica de Jesucristo es la declaración definitiva de Dios, es decir... palabra Dios, a quien todos los patriarcas y profetas miraban, puede ser visto desde una perspectiva inversa, y podemos afirmar que el Señor Jesucristo es el mismo que se apareció y habló a Abraham y Moisés (véase Contra las herejías AH4:9:1). Para Ireneo, existe una relación recíproca entre los patriarcas, a quienes se les dieron las promesas, y sus descendientes, quienes vieron cumplida dicha promesa.(2).

En consecuencia, en esta sección de “La Predicación Apostólica”, Ireneo explica, a partir de textos bíblicos, cómo el Hijo, a quien ahora conocemos como un hecho histórico, es Jesucristo, y que Él estaba en el principio con el Padre (capítulo 43), y cómo se apareció a Abraham (capítulo 44) y a Jacob (capítulo 45), y habló con Moisés desde la zarza ardiente (capítulo 46), y cómo David e Isaías hablan del Padre y del Hijo (capítulos 47-51). Pero si bien el Hijo, en relación con Dios, existió desde el principio, antes de la creación, solo ahora se nos ha dado a conocer, al revelarse a nosotros en el nombre de Jesucristo (capítulo 43). Así, todas las visiones antiguas son eventos proféticos que predijeron cosas que habrían de suceder (capítulos 44-45). Ireneo concluye reafirmando que la Escritura afirma claramente que Cristo es el Hijo de Dios antes de la existencia del mundo, y que existe con el Padre y con la humanidad. Y salva a todos los que creen en Él (capítulo 52).

Y en segunda parte En la segunda sección (capítulos 53-66), Ireneo habla del nacimiento de Cristo en la carne, basándose en los testimonios de Isaías (capítulos 53-57, 59-61, 65), Moisés (capítulos 57-58), Amós (capítulo 62), Miqueas (capítulo 63) y David (capítulo 64). Estos testimonios confirman que el Hijo de Dios nacerá, describen cómo nacerá, que él es el Cristo y el único Rey eterno (capítulo 66).

Y en tercera parte En la segunda sección, Ireneo explica cómo se predijo (acerca del Mesías) que realizaría milagros y curaciones (capítulo 67 de los pasajes del Libro de Isaías), que sería azotado (capítulos 68-69a, de Isaías y David), que sufriría, que sería juzgado, y sobre su generación que nadie puede decir (capítulos 69b-70, de Isaías), que sería llevado atado al rey (capítulo 77, de Oseas), que sus ropas serían divididas (capítulo 80, de los Salmos), que sería vendido por treinta piezas de plata (capítulo 81, de Jeremías), que se le daría a beber hiel (capítulo 82, de los Salmos de David), que moriría en la cruz (capítulos 71-76, 79, de Jeremías, Isaías, David y Zacarías), y finalmente resucitaría, seas glorificado y asciendas a la diestra del Padre (capítulos 72b, 83-85, de los Salmos de David).

Ireneo concluye la segunda parte de “La predicación apostólica”.” Cuarta parte (Capítulos 86-97) Explicando cómo el llamamiento de las naciones por los apóstoles ya había sido profetizado por los profetas (Capítulo 86). Este llamamiento se cumplió no por las ordenanzas de la Ley, sino por la simple palabra de fe (Capítulo 87). Aquellos que fueron salvos fueron llamados por un nuevo nombre (Capítulo 88), y por lo tanto nadie debería volver a la Ley que había sido cumplida por Cristo (Capítulo 89). La Ley de Dios Padre está escrita en sus nuevos corazones de carne, de modo que ahora una persona puede confiar en su Creador (Capítulos 90-93). A través de este llamamiento y la transformación del corazón que se produce por la palabra Aquel que se hizo carne y habitó entre nosotros, la que antes era estéril, ha engendrado una gran cantidad de hijos, más que la antigua sinagoga (Capítulo 94). Quienes no eran pueblo, ahora son pueblo de Dios, que conocen al Señor de la Ley; ya no necesitan al antiguo tutor (la Ley) (Capítulos 95-96). Cristo, quien apareció en la tierra y habló con la humanidad, unió el Espíritu de Dios con la creación de Dios (la obra de las manos de Dios), que fue sabiamente formada del polvo, para que el hombre llegara a ser conforme a la imagen y semejanza de Dios (Capítulo 97).

Conclusión:

Ireneo concluye su libro “La predicación apostólica” repitiendo el consejo que dio en la introducción: que debemos aferrarnos a la predicación de la verdad proclamada por los profetas, confirmada por Cristo y transmitida por los apóstoles, y evitar todo trato con aquellos que se atribuyen otros dioses, despreciando a Dios, que es verdaderamente “el Ser”, y negando la venida de su Hijo y el don del Espíritu Santo.

El método de San Ireneo para interpretar la Biblia:

El método de San Ireneo para interpretar las Escrituras consiste en explicarlas a partir de las propias Escrituras. En su libro “Contra las herejías”, afirma explícitamente: «[Las interpretaciones de los textos de las Escrituras solo pueden explicarse mediante las propias Escrituras]» (Contra las herejías AH3:12:9). En otra parte del mismo libro, dice: «[Si algunos pasajes de las Escrituras parecen oscuros, debemos intentar comprenderlos por lo que es claro y evidente en las propias Escrituras y no por ningún método de razonamiento externo]» (Contra las herejías AH2:27-28). Precisamente por esta razón, Ireneo criticó a los gnósticos, pues basaban su interpretación de las Escrituras en principios no bíblicos. Tras refutar algunos de sus mitos, San Ireneo afirma:

[Este es su camino, que los profetas no predijeron, ni el Señor enseñó, ni los apóstoles nos transmitieron. Se jactan a viva voz de saber más que los demás. Basan esto en fuentes ajenas a la Biblia, y como dice el dicho popular, están tejiendo cuerdas de arena. Intentan hacer que las parábolas del Señor, los dichos de los profetas o las palabras de los apóstoles concuerden con sus propias afirmaciones para que la gente les crea, de modo que su invención no parezca carecer de fundamento. Ignoran el sistema de las Sagradas Escrituras y su coherencia entre sí. Al ignorar esta coherencia en la Escritura, donde reside el fundamento de la verdad, desentrañan los elementos de la verdad] (Contra las herejías AH1:8:1).

Ireneo explica el uso de las Escrituras comparándolo con lo que alguien podría hacerle a una persona: tomar una hermosa imagen de mosaico de un rey, elaborada por un artista experto con piedras preciosas, y luego reorganizar las piedras para crear un perro o un zorro, afirmando que es la imagen original creada por el primer artista y argumentando que las piedras son auténticas. En realidad, el diseño ha sido destruido y ”el modelo de la persona representada se ha perdido”. Esto es precisamente lo que los herejes hacen con las Escrituras, “desmembrando la verdad”. Sus palabras, expresiones y parábolas son auténticas, pero su interpretación (o diseño) es caprichosa y defectuosa. Dice: ”De la misma manera, estas personas juntan cuentos de viejas, arrancando palabras, dichos y proverbios de aquí y de allá, y tratando de hacer que las palabras de Dios se ajusten a sus supersticiones” (Contra las herejías AH1:9:1).

En otro ejemplo, Ireneo describe cómo algunas personas toman varios versos de los libros de Homero y los reordenan. Estos versos pueden engañar a quienes solo tienen un conocimiento superficial de Homero, pero no a quienes están bien versados en su poesía; estos últimos pueden reconocer los versos citados con exactitud, conocer su lugar y luego colocarlos en su contexto correcto (Contra las herejías AH1:9:4).

De la misma manera, Ireneo continúa su discurso diciendo: […cualquier persona que conserve en sí la regla inmutable de la verdad que recibió por el bautismo conocerá los nombres, dichos y parábolas tomados de las Sagradas Escrituras… porque si conoce las esencias, no aceptará la imagen del zorro como la imagen del rey, sino que pondrá cada uno de los pasajes en su lugar apropiado, como es coherente dentro del cuerpo de la verdad, y así expone su fabricación y muestra que no tienen fundamento] (Contra las herejías AH1:9:4).

Luego Ireneo da una descripción completa del “canon de la verdad transmitido en el bautismo”, que tiene tres artículos básicos: ”La fe transmitida por los apóstoles en un solo Dios, el Padre, y un solo Señor crucificado y resucitado, Jesucristo, y el Espíritu Santo” (ver AH1:10:1).

La ley de la verdad expuesta en el libro “La Predicación Apostólica” (capítulos 6 y 7), si bien es un resumen de lo que se afirma en el libro “Contra las herejías”, se basa en los tres artículos fundamentales: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, en cuyo nombre se realiza nuestro bautismo.

Sin embargo, estos tres puntos constituyen la esencia misma de la ley de la verdad, no meros elementos aislados de doctrinas teológicas. Por lo tanto, para Ireneo, están intrínsecamente ligados al orden y la coherencia de las Escrituras (véase AH1:8:1). Este orden y coherencia es precisamente lo que Ireneo describe sucintamente en su Predicación Apostólica: “Con este pequeño libro podréis comprender todos los miembros del Cuerpo de la Verdad” (Capítulo 1 de la Predicación Apostólica), que es la propia Escritura. Al escribir la Predicación Apostólica, Ireneo —más que ningún otro autor anterior— identificó y definió la Escritura tal como la conocemos hoy y la estableció en su lugar fundamental. De este modo, san Ireneo nos legó un modelo sin parangón para abordar y comprender las verdades reveladas en la Escritura. Esta es la importancia primordial de esta concisa obra.

El texto original del libro ”La predicación apostólica” y sus traducciones:

Manuscritos, ediciones y traducciones:

El libro “Predicación Apostólica” es un ensayo en forma de carta dirigido a un tal Marciano. Este ensayo era conocido desde la antigüedad, pues el historiador Eusebio lo menciona en su “Historia Eclesiástica” (Libro 5:36). Sin embargo, tras esta mención en el siglo IV, el libro parece haber desaparecido por completo y no se ha encontrado rastro alguno. Pero en diciembre de 1904, el archimandrita armenio Karapet Ter-Mekerttschian descubrió un manuscrito en la biblioteca de la Iglesia de la Madre de Dios en Ereván, Armenia. Posteriormente se determinó que contenía una antigua traducción al armenio de los Libros Cuatro y Cinco de la obra de San Ireneo “Contra las herejías”, así como su libro “Predicación Apostólica”. Este manuscrito se conserva actualmente en la Matina Daran de Ereván (Manuscrito n.º 3710). Según lo registrado al final del manuscrito, perteneció al arzobispo Ter Johannes, hermano del Santo Rey. Es probable que este rey fuera Haïtoun I (1226-1269), cuyo hermano menor fue un erudito y obispo de renombre (1259) hasta su muerte en 1289. Por lo tanto, el manuscrito podría datar de mediados de la segunda mitad del siglo XIII, aunque la traducción —como veremos más adelante— se completó varios siglos antes. El texto de este manuscrito se publicó por primera vez en 1907 con una traducción al alemán, una introducción y breves anotaciones del famoso teólogo Adolf Harnack, quien lo dividió en cien capítulos.

El texto armenio fue traducido posteriormente al latín por S. Weber. Cuando se reimprimió en 1919, se incluyeron traducciones al inglés y al francés. Esta edición de 1919 contenía una descripción del manuscrito y algunas notas sobre las revisiones encontradas en el texto armenio. Posteriormente se publicaron otras traducciones, incluida una segunda traducción al inglés realizada por J. Armitage Robinson.(3).

Tras un periodo de estancamiento que duró varias décadas, aparecieron dos traducciones más, ambas contribuyendo a una mayor comprensión del texto. La primera traducción al inglés fue realizada por J.P. Smith y, además del texto armenio, contenía numerosas notas que ocupaban más páginas que el propio texto.(4)Esto llevó al profesor John Bher, catedrático de Patrística del Seminario Teológico Ortodoxo de San Vladimir en los Estados Unidos de América, a afirmar que el erudito Smith había realizado un gran esfuerzo en la investigación del manuscrito armenio, evaluando todas las traducciones anteriores y sugiriendo revisiones al manuscrito.

La segunda traducción, realizada unos años después de la primera, es una nueva traducción al francés de L.M. Froidevaux, publicada en la serie Fuentes Cristianas Francesas SC. 62 en 1959. Esta traducción añadió numerosas notas a la obra de Smith, pero su contribución más importante es el apéndice que contiene una comparación de ambas traducciones, preparado por Charles Mercier. Esta comparación se encuentra originalmente en el manuscrito PO 12:5 (con un microfilm del manuscrito Irvan 3710).

Posteriormente se descubrieron dos manuscritos con pequeños fragmentos del libro “La Predicación Apostólica”. El primero, llamado “El Sello de la Fe”, fue hallado en 1911 por el mismo obispo Karapet Ter-Mekerttschian, quien descubrió el primer manuscrito, en el Monasterio de San Esteban en Darachamb. Este manuscrito data del siglo XIII. El segundo manuscrito, del siglo XIV y conocido como “Gálata 54”, fue encontrado en el Monasterio Armenio de Santiago en Jerusalén y actualmente se conserva en la biblioteca del Patriarcado Armenio en Estambul.

Finalmente, tras un segundo periodo de estancamiento, A. Rousseau, tras haber publicado “Contra las herejías” en la serie SC, publicó lo que debería considerarse una edición estándar de “La predicación apostólica”, naturalmente en francés. En esta edición, Rousseau incluyó, además del texto armenio, dos traducciones: una latina y otra francesa. Rousseau, autor de la traducción francesa, creía que el texto armenio se había traducido originalmente del griego, aunque con ciertas libertades. La edición de Rousseau, publicada por SC en 1995, contiene además extensas anotaciones, que superan el número de páginas del texto. Concluye esta edición con seis apéndices sobre las enseñanzas teológicas de San Ireneo y comparaciones entre las distintas traducciones del texto armenio. Así, según John Behr, la obra de Rousseau representa un logro notable en el campo de la investigación patrística.

Referencias utilizadas en la preparación de la introducción a la vida de San Ireneo y su enseñanza teológica

1- JOHANNES Quasten: PATROLOGÍA, publicado en 1950, reimpreso por Christian Classic, INC., 1983, Westminster, Maryland, EE. UU. Vol. I, págs. 287-315.

2- PADRES ANTENICENES, 1884, reimpreso por Hendrickson Publishers, INC., 1994, PO Box 3473, Peabody, Massachusetts 01961-3473. EE. UU. Vol. I, págs. 309-313.

3 - Historia de la Iglesia - por el obispo Eusebio de Cesarea,

Libro Cuatro: Capítulo 21, pág. 190

Libro cinco: Capítulo 4, pág. 217

Libro cinco: Capítulo 8, pág. 222.

Traducido por el padre Markos Daoud, publicado por la Biblioteca Al-Mahabba, segunda edición, El Cairo, 1970.

Las referencias que consultamos para traducir el libro ”Explicación de la predicación apostólica”

1- ΙΩΑΝΟΥΔ. ΚΑΡΑΒΙΔΟΠΟΥΛΟΥ Δ. Θ.,
    ΕΙΡΗΝΑΙΟΥ ΕΠΙΣΚΟΠΟΥ ΛΟΥΓΔΟΥΝΟΥ.
    ΕΠΙΔΕΙΞΙΣ ΤΟΥ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΟΥ ΚΗΡΥΓΜγ
    ΕΙΣΑΓΩΓΗ- ΜΕΤΑΦΡΑΣΙΣ- ΣΧΟΛΙΑ ΕΝ
     TESALONIQUIO, 1965

2- San Ireneo de Lyon

SOBRE LA PREDICACIÓN APOSTÓLICA

Traducción e introducción de John Beher

Editorial del Seminario de San Vladimir, Crestwood, NY, 1997.

3- ESCRITORES CRISTIANOS ANTIGUOS,

San Ireneo, prueba de la predicación apostólica.

Traducido y anotado por Joseph P. Smith, SJ.

Profesor en el Instituto Bíblico Pontificio,

Roma, Newman Press. N.° 16.

Abreviaturas

(*) Es importante señalar que San Ireneo no utilizó los términos “Antiguo Testamento” y ”Nuevo Testamento” como dos pactos separados. A diferencia de quienes establecieron una clara distinción entre el Nuevo Testamento (es decir, la revelación de otro Dios) y el Antiguo Testamento —un ejemplo destacado es el hereje Marción del siglo II—, San Ireneo fue el primero de los Padres de la Iglesia en enfatizar la unidad de la relación de Dios con la humanidad a lo largo de la historia. Es decir, afirma que existe un único plan divino. Al escribir sobre diferentes períodos o épocas, Ireneo prefiere hablar de cuatro pactos: el pacto con Adán, el pacto con Noé, el pacto a través de Moisés y, finalmente, el pacto del Evangelio (AH3:11:8). Al referirse a las Escrituras, suele distinguir entre tres partes: los Escritos Proféticos (que abarcan todo el Antiguo Testamento), los Evangelios y las Cartas Apostólicas. Véase [el texto original].

YM Blanchard, Aux Sources du canon: Le Témoignage d'Irénée (París: Cerf, 1993) p. 132-145.

(1) Esta insistencia en que debemos ver y aceptar las cosas tal como son se repite con frecuencia en su libro “Contra las herejías”, donde afirma que este último libro trata sobre la verdad acerca de Dios y la humanidad. Ireneo explica que debemos “conocer lo que Dios es capaz de hacer y los beneficios que la humanidad puede obtener, para que no nos desviemos en absoluto de una comprensión correcta de las cosas tal como son en realidad con respecto a Dios y la humanidad” (Contra las herejías AH5:2:3).

(2) [La alegría de Abraham se extendió a sus descendientes… Por otro lado, hubo una alegría mutua que se transmitió de los hijos a Abraham, quien anhelaba ver llegar el día de Cristo. Así, con razón nuestro Señor testificó a Abraham, diciendo: ”Tu padre Abraham se regocijó al ver mi día; lo vio y se alegró”.] (Contra las herejías AH4:7:1 y véase Juan 8:56).

(3) J. Armitage Robinson, San Ireneo: La demostración de la predicación apostólica (Londres y Nueva York: SPCK, 1920).

(4) JP Smith, San Ireneo: Prueba de la predicación apostólica (ACW16; Londres y Maryland: Westminster, 1952). J. Sparks preparó una versión adicional en inglés (Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 1987), basada en la traducción anterior.