A – Les débuts messianiques 1: 1-13
Précurseur du Messie :
“ Commencement de l’Évangile de Jésus-Christ, Fils de Dieu ” (Marc 1,1).
Le passage (1,1-8) sert d'introduction à l'Évangile de Marc. Il relate la prédication et l'œuvre de Jean-Baptiste, précurseur du Messie. Tandis que Matthieu commence son Évangile en relatant la généalogie de Jésus et sa naissance, et que Luc débute par la naissance de Jésus et les événements qui l'ont précédée (l'Annonciation, la naissance de Jean, l'Annonciation à la Vierge Marie, etc.), l'Évangile de Marc s'ouvre sur la prédication de Jean-Baptiste, préparant ainsi la venue du Messie. De même, le quatrième Évangile commence par l'Incarnation du Verbe, existant de toute éternité, et par le témoignage de Jean concernant le Messie qui enlève le péché du monde. Il convient de noter ici la correspondance entre le premier mot, “ commencement ”, qui ouvre l'Évangile de Marc, et les premiers mots de l'Évangile de Jean, “ Au commencement était le Verbe… ”, ainsi que l'ouverture de la Genèse : “ Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre. ”.
L'Évangile de Marc commence par présenter la prédication et les actes de Jean, servant ainsi un dessein non seulement historique, mais aussi théologique plus profond : la nouvelle de l'apparition imminente d'un prophète s'était répandue dans tout le monde juif de l'époque du Nouveau Testament. Ce prophète précéderait le Messie. Beaucoup pensaient qu'Élie était le prophète attendu. L'Église primitive, comme en témoigne la discussion à ce sujet entre Jésus et ses disciples (voir Marc 9,13 ; Matthieu 17,12-31), croyait que ce prophète était Jean. Ainsi, l'apparition et les actes du Baptiste signifient le début de l'ère messianique, l'âge du Messie et l'avènement imminent du Royaume de Dieu. Jean-Baptiste n'est pas simplement un “ ermite ” dans le désert (et nous savons combien Jean est tenu en haute estime dans la spiritualité orthodoxe, en particulier dans le monachisme), mais aussi le “ précurseur ” qui prépare les gens, par la prédication de la repentance et du baptême d'eau, à recevoir le Messie (selon les Évangiles synoptiques), et qui témoigne du Messie en disant : “ Voici l'Agneau de Dieu ! ” (selon le quatrième Évangile).
La première phrase par laquelle l'évangéliste ouvre son livre en résume l'essence : “ L'Évangile de Jésus-Christ ”, c'est-à-dire la bonne nouvelle de la victoire du Christ sur le mal qui règne dans le monde, sur la corruption et le péché qui dominent l'humanité, sur la mort qui règne en maître. L'expression “ Jésus-Christ ” peut être comprise objectivement, désignant l'Évangile qui parle de Jésus-Christ, ou personnellement (comme agent), auquel cas Jésus-Christ apparaît comme le prédicateur, ou plutôt, le créateur de l“” Évangile “. Ce mot est connu dans les textes grecs anciens et signifie la bonne nouvelle (ev, adgelion) d'une victoire, ou peut-être la récompense reçue par celui qui porte la bonne nouvelle, ou encore le sacrifice offert aux dieux à l'annonce de la joyeuse nouvelle de la victoire. La joyeuse nouvelle portée par la prédication de l'Église primitive était la victoire de Dieu, par la croix du Christ, sur les forces obscures du mal, et le début d'une ère nouvelle pour l'humanité, une ère qui offre aux hommes la possibilité de vivre dans l'amour. Le mot ” Évangile » renferme l’intégralité de la prédication de Jésus et, par conséquent, la prédication de Jésus-Christ par l’Église. Par la suite, ce mot en est venu à désigner métaphoriquement les livres du Nouveau Testament qui relatent la victoire du Christ sur les forces démoniaques par sa croix et sa résurrection.
Dès la première phrase des Évangiles, Jésus-Christ est appelé “ le Fils de Dieu ”. Ce titre christologique apparaît fréquemment dans le texte (voir 1,11 ; 3,11 ; 9,7 ; 13,32, etc.). Jésus accomplit des miracles, triomphe de Satan sur la croix et ressuscite en tant que Messie, investi de la puissance divine en tant que Fils de Dieu.
“ 2 Comme il est écrit dans les prophètes : « Voici, j’envoie mon messager devant toi, qui préparera ton chemin. 3 Une voix crie dans le désert : » Préparez le chemin du Seigneur, aplanissez ses sentiers. ” » (Marc 1, 2-3).
Comme nous l'avons déjà mentionné, Jean-Baptiste annonce et prépare la venue du Messie parmi le peuple. Son apparition et sa prédication accomplissent les prophéties de l'Ancien Testament le concernant. Marc place des passages de l'Ancien Testament au début de son Évangile – ce qu'il fait moins fréquemment que Matthieu – afin de montrer que les événements du début de l'Évangile de Jésus-Christ constituent l'accomplissement de la volonté de Dieu, révélée progressivement dans l'Ancien Testament. La prophétie contenue dans les deux versets… 2 et 3 La plupart des manuscrits l'attribuent à Isaïe, mais en réalité, la première partie, le verset 2, provient du livre Exode 23:20 (Voir aussi Malachie 3:1) où Dieu promet à son peuple de le guider dans le désert par un messager envoyé par lui (“ Voici, j’envoie mon messager devant toi, pour te garder en chemin et pour te conduire au lieu que j’ai préparé pour toi ”). La seconde partie, le verset 3, est tirée d’Isaïe 40:3 (” Une voix crie dans le désert : “Préparez le chemin du Seigneur, aplanissez ses sentiers…” “). Certains manuscrits indiquent que l’expression ” dans le livre du prophète Isaïe » est incorrecte et la corrigent en « dans le livre des prophètes ». Ce sont ces manuscrits qui servent de base à l’Évangile lu à l’église. La prophétie d’Isaïe mentionne à l’origine la promesse de Dieu du retour des Israélites de la captivité babylonienne vers leur terre ancestrale. Plus tard, cette promesse a acquis une signification messianique. Non seulement les Israélites étaient captifs, mais toute l’humanité attendait le Messie pour les libérer de l’esclavage de Satan. Jean prêcha dans le désert et, accomplissant ainsi la prophétie mentionnée ci-dessus, il prépara le peuple à recevoir cette libération.
“ 4 Jean baptisait dans le désert et prêchait un baptême de repentance pour le pardon des péchés. 5 Toute la Judée et les habitants de Jérusalem venaient à lui et tous étaient baptisés par lui dans le Jourdain, confessant leurs péchés. ” (Marc 1, 4-5).
L'œuvre de Jean, telle que décrite au verset quatre, semble double : il baptise le peuple et, d'autre part, prêche la repentance “ en vue du pardon des péchés ”. Examinons d'abord la signification du baptême de Jean. Nombreux sont ceux, surtout après la découverte des manuscrits de la mer Morte, qui affirment qu'il est lié à la purification et aux ablutions des Esséniens (car, selon cette théorie, Jean aurait passé son enfance parmi les Esséniens près de la mer Morte, ces derniers accueillant de jeunes hommes dès leur plus jeune âge). Cependant, la différence entre le baptême de Jean et celui des Esséniens réside dans le fait que Jean ne baptisait qu'une seule fois, tandis que les Esséniens baptisaient quotidiennement. D'autres commentateurs suggèrent que Jean a utilisé le modèle du baptême pour les convertis païens, puisque ces derniers étaient admis au judaïsme avec un baptême obligatoire. D'autres encore le relient au mouvement baptismal général alors répandu en Palestine. Le verset cinq nous permet de déduire que les personnes baptisées étaient originaires de Jérusalem et de la région de Judée. Par conséquent, il est plus juste de dire que… Le baptême de Jean a le caractère d'une préparation à l'époque messianique.. Jean-Baptiste était conscient de la venue imminente du Messie et, en même temps, de la nécessité pour le peuple d'être purifié en vue de le recevoir. C'est pourquoi il baptisait et instruisait le peuple afin qu'il puisse recevoir, dans un état de pureté, le Messie qui lui accorderait le pardon des péchés. Ainsi, l'expression “ pour le pardon des péchés ”, comme l'expliquait Théophylacte, signifie que le baptême de Jean préparait le peuple au baptême du Christ dans le Saint-Esprit, par lequel le Christ accorderait le pardon des péchés.
La prédication de la repentance est étroitement liée au baptême de Jean. L'évangéliste Matthieu cite cette déclaration dans son sermon : “ Repentez-vous, car le royaume des cieux est proche ” (Matthieu 3,2). La justification de la repentance réside dans l'approche du royaume à prêcher et à établir. Les prophètes de l'Ancien Testament prêchaient la repentance afin d'inciter Dieu à instaurer son royaume. Jean, inspiré par la révélation divine, croyait à la venue de l'ère messianique et prêchait donc la repentance comme le seul acte direct et la seule attitude humaine juste pour accueillir le Messie. Le repentir implique un changement existentiel complet et radical.Le retour de l'esclavage du péché à la liberté des enfants de Dieu. Le thème de la repentance dominera bientôt la prédication de Jésus, qui soulignera avec clarté et autorité la nécessité de la repentance, non seulement parce que le Royaume de Dieu est proche, mais aussi parce qu'il est déjà advenu en la personne de celui qui le proclame, Jésus-Christ.
“ 6 Or Jean était vêtu d’un vêtement en poil de chameau, il avait une ceinture de cuir autour des reins, et il mangeait des sauterelles et du miel sauvage. ” (Marc 1,6).
La description que fait Jean dans ce verset, le montrant vêtu d'un “ poil de chameau ” et d'une ” ceinture de cuir autour de la taille ”, se nourrissant de “ sauterelles ” (insectes courants dans le désert) et de ” miel sauvage ” (produit par les abeilles pendant la saison des pluies et extrait de l'écorce de certains arbres), rappelle la description d'Élie dans l'Ancien Testament (voir 4 Rois 1,8). Comme nous l'avons mentionné précédemment, selon la tradition de l'Église primitive, Élie est venu en la personne de Jean-Baptiste, une tradition confirmée par Jésus lui-même dans Matthieu 11,14, où il déclare clairement : “ Si vous voulez bien le croire, c'est lui, Élie, qui devait venir. ”.
“ 7 Et il prêchait, disant : « Après moi vient celui qui est plus puissant que moi, et je ne suis pas digne de délier la courroie de ses sandales. 8 Moi, je vous ai baptisés d’eau, mais lui, il vous baptisera du Saint-Esprit. » (Marc 1,7-8).
Dans ses prédications, Jean-Baptiste décrit le Messie comme plus puissant que lui. Devant ce Messie tout-puissant (voir la description dans Isaïe 9.5, 11.2), Jean ne peut même pas se considérer comme son serviteur. En effet, “ dénouer les lanières de ses sandales ” était considéré comme la plus vile des tâches, réservée aux esclaves. Selon l’enseignement du Seigneur, un disciple doit rendre à son maître tous les services qu’un esclave rend à son maître, à l’exception du dénouage de ses sandales.
Il convient de souligner que les évangélistes cherchent à mettre en lumière l'humilité de Jean. L'hypothèse selon laquelle ils agissent ainsi s'adressent aux disciples restants (voir Actes 19,1…) qui considéraient leur maître comme le Messie est peut-être fondée. Les évangélistes leur rapportent que Jean lui-même reconnaissait n'être pas le Messie, mais son précurseur. Quelle que soit la validité de cette interprétation, le lecteur moderne des Évangiles devrait porter une attention particulière à l'humilité de Jean. Malgré la ferveur messianique qui régnait à son époque et l'admiration et la reconnaissance constantes dont il bénéficiait de la part de tous les habitants de Judée (verset 5), il n'a pas succombé à la tentation de se croire supérieur (comme ce fut le cas pour de nombreux faux messies de son temps). Il a accompli sa mission et préparé le chemin du Messie.
Jean savait pertinemment qu'il baptisait avec de l'eau et que le Messie à venir baptiserait l'humanité “ du Saint-Esprit ” (verset 8). Ils anticipaient l'ère messianique comme un temps d'effusion du Saint-Esprit (voir Joël 3.1-5 ; Actes 2.1-11). En effet, nous voyons Jésus accomplir des miracles par le Saint-Esprit, promettre d'envoyer le Consolateur de la part du Père et établir l'Église, rassemblée par le Saint-Esprit.
Le baptême de Jésus :
“ 9 En ce temps-là, Jésus vint de Nazareth en Galilée et fut baptisé par Jean dans le Jourdain. 10 Aussitôt, comme il était sorti de l’eau, il vit les cieux s’ouvrir et l’Esprit descendre sur lui comme une colombe. 11 Et une voix se fit entendre du ciel : « Tu es mon Fils bien-aimé, en qui je trouve toute ma joie. » (Marc 1,9-11 ; Matthieu 3,13-17 ; Luc 3,21-22). ”.
Au verset 9, l'évangéliste établit un lien informel, sans préciser de date, entre le baptême de Jésus et tout ce qu'il a dit précédemment (1,1-8) concernant la prédication de Jean-Baptiste. Contrairement à un historien, il ne cherche pas à dater précisément l'événement, mais, en tant que théologien inspiré par Dieu, il s'attache à l'événement lui-même et à sa signification profonde, pleinement révélée par la voix de Dieu venue du ciel.
“Il venait de ” Nazareth en Galilée », bien que Jésus soit né à Bethléem de Judée, selon les prophéties de l'Ancien Testament. Les évangélistes considèrent Nazareth comme sa ville natale, où il vivait avec sa famille. L'idée que Jésus soit venu de Nazareth en tant que Messie a suscité le scepticisme de certains Juifs (voir Jean 1:46), car ce lieu n'avait pas d'importance particulière. Cependant, l'association de Nazareth avec Jésus (le Nazaréen) a contribué à sa renommée mondiale.
Le mot “ aussitôt ” au verset 10 indique que Jésus, contrairement aux autres baptisés qui confessèrent leurs péchés à Jean dans l’eau, en sortit immédiatement purifié. L’ouverture des cieux et la descente de l’Esprit symbolisent l’événement suprême et capital où se révèle la communion du Père, du Fils et du Saint-Esprit. L’évangéliste ne précise pas si cet événement fut visible à d’autres que Jésus. La descente de l’Esprit sous la forme d’une colombe, selon les Pères de l’Église, est liée à la colombe de Noé et comparée à celle-ci : de même que la colombe portant le rameau d’olivier annonçait la fin du déluge, la descente de l’Esprit sous la forme d’une colombe symbolise la fin du péché et l’avènement d’une ère nouvelle pour l’humanité, une ère qui unit l’Église et la conduit à “ toute la vérité ” (Jean 16, 13).
La voix de Dieu venue du ciel, “ Tu es mon Fils bien-aimé, en qui je trouve toute ma joie ”, rappelle le Psaume 2:7, “ Tu es mon Fils ”, et Isaïe 42:1, “ Voici mon serviteur ”. Jésus est reconnu et proclamé, en ce moment crucial du début de son ministère public, comme le Fils bien-aimé de Dieu qui entreprend l’œuvre difficile du serviteur souffrant du Seigneur, telle que prophétisée par Isaïe (42:1…, 52:13, 53:12), une œuvre qui trouve son accomplissement dans la souffrance sur la croix.
Fils de Dieu et serviteur de Dieu sont deux attributs messianiques distincts. Ils accompagneront Jésus dans toutes ses activités terrestres.
Au moment du baptême de Jésus par Jean dans le Jourdain, dans une communion visionnaire entre le ciel et le monde terrestre, il apparaît TrinitéDieu le Père reconnaît Jésus comme son Fils bien-aimé et l'intronise Messie, non comme un roi terrestre, conformément aux attentes grossières du peuple juif, mais comme un Messie humble qui entreprend la tâche ardue d'être le serviteur souffrant de Dieu. Le Seigneur Jésus accepte cette tâche avec douceur et obéissance, y restant fidèle jusqu'à sa mort sur la croix. Les évangélistes relatent ensuite l'événement, en gardant à l'esprit la description du serviteur souffrant de Dieu faite par Isaïe dans l'Évangile de Jean.Pour les chapitres 52 et 53 (Récité par l'Église le Vendredi saint). L'Esprit Saint, descendu sur Jésus, est conféré à jamais à l'humanité comme un sceau particulier de la Nouvelle Alliance. (1)Comme un don des temps de la fin annoncé dans l'Ancien Testament, les promesses de Dieu s'accomplissent aujourd'hui dans la nouvelle humanité qu'est l'Église, où les croyants reçoivent les dons et les grâces du Saint-Esprit comme un avant-goût du Royaume à venir. Le Saint-Esprit est intrinsèquement lié à l'œuvre messianique de Jésus, rassemblant l'Église et la conduisant à la vérité tout entière.
L'expérience messianique :
“ 12 Aussitôt, l’Esprit le poussa au désert. 13 Il y resta quarante jours, tenté par Satan. Il était avec les bêtes sauvages, et les anges le servaient. ” (Marc 1, 12-13).
Comme dans les autres Évangiles synoptiques, Matthieu (4,1-11) et Luc (4,1-13), la tentation de Jésus dans le désert survient également dans Marc immédiatement après son baptême, c'est-à-dire après son investiture comme Messie. Le désert, selon la conception de l'époque, était le lieu de prédilection de Satan et des forces du mal. C'est pourquoi Jésus, guidé par le Saint-Esprit descendu sur lui lors de son baptême, se rend au désert avant de commencer son ministère public afin d'affronter Satan. Comme le montrent clairement les récits détaillés de Matthieu et de Luc, Satan cherche à entraver l'œuvre de Jésus et à empêcher l'avènement de son royaume en tentant d'imposer la conception juive du Messie comme souverain terrestre. Marc, au début de son Évangile, relate brièvement la tentation de Jésus par Satan pendant quarante jours, sans préciser la nature ni le contenu de cette tentation. Ce faisant, il cherche à démontrer que le ministère de Jésus commence par sa lutte contre Satan, une lutte qui se poursuivra tout au long de sa vie, culminant sur la croix, d'où Jésus sort victorieux par la résurrection.
Les quarante jours que Jésus passa dans le désert rappellent divers événements de l'ancien Israël, tels que l'errance des Israélites pendant quarante ans dans le désert et le périple d'Élie pendant quarante jours et quarante nuits (1 Rois 19, 8). L'évocation des “ bêtes sauvages ” fait écho à la description du paradis antique dans la Genèse, où, avant la Chute, l'humanité vivait en harmonie avec la nature et le règne animal. De fait, de nombreux Pères de l'Église établissent un lien entre l'expérience de Jésus dans le désert et la Chute d'Adam au Paradis, soulignant ainsi que le Messie représente l'humanité nouvelle, victorieuse de Satan, devant lequel le premier homme, Adam, a chuté (Justin, Irénée, Jean Chrysostome, Cyrille, Théodoret de Cyrrhus, etc.).
Le service des anges (que l'on peut interpréter comme la fourniture miraculeuse de nourriture) rappelle le concept apocalyptique juif selon lequel, dans la lutte de l'humanité contre Satan, les anges de Dieu apparaissent pour la soutenir et la fortifier. Les anges ont chassé Adam du Paradis pour sa désobéissance, et ils servent Jésus dans sa victoire sur Satan.
B - Les miracles du Messie et sa résistance aux représentants du judaïsme 1:14 – 3:6
Le premier sermon :
“ 14 Après l’arrestation de Jean, Jésus se rendit en Galilée, proclamant la bonne nouvelle du royaume de Dieu, 15 et disant : « Le temps est accompli, et le royaume de Dieu est proche. Repentez-vous et croyez à la bonne nouvelle. » (Marc 1,14-15).
Jésus commence son ministère en Galilée (voir Matthieu 4.12-16, où ce choix s'appuie sur une prophétie précise de l'Ancien Testament) après l'arrestation de Jean-Baptiste. La première proclamation rapportée par l'évangéliste Marc se résume ainsi : ” Le temps est accompli, et le royaume de Dieu est proche. Repentez-vous et croyez à la bonne nouvelle. ” Cette proclamation est “ l'Évangile du royaume de Dieu ”. Le terme “ temps ” revêt ici une signification apocalyptique particulière. Il désigne le moment opportun que Dieu a choisi pour révéler sa volonté en vue du salut de l'humanité. C'est ce que l'apôtre Paul appelle “ la plénitude des temps ” (Galates 4.4), c'est-à-dire le temps de la venue du royaume de Dieu, que son peuple attend depuis longtemps.
Jésus prêche ce royaume à venir. Le verbe “ s’est approché ” signifie qu’il est devenu très proche. Il est arrivé et est devenu une réalité. D’où l’exhortation à la repentance qui, selon l’enseignement juif, n’est pas une condition de la venue du royaume, mais plutôt un appel urgent découlant de son avènement.
Le Royaume de Dieu :
Lorsque Jésus parle du Royaume de Dieu, il ne dit rien d'inédit à ses auditeurs. Ce terme leur était déjà familier et constituait le fondement de leur espérance. L'expérience historique douloureuse du peuple d'Israël, constamment sous le joug et la domination étrangers, donnait une importance particulière à l'attente du Royaume de Dieu. Cette attente s'accompagnait de l'espoir d'une réforme politique nationale sous l'égide d'un Messie politique qui, après avoir soumis toutes les nations, accorderait au peuple d'Israël la paix désirée. C'était la conception dominante parmi le peuple, tandis que dans les textes apocalyptiques juifs (textes apocryphes de la période intermédiaire entre l'Ancien et le Nouveau Testament), on retrouve l'écho d'une conception plus élevée d'un Royaume, d'une dimension qui dépasse la compréhension populaire.
Définir le Royaume de Dieu :
Face aux attentes nationales étroites et rigides du peuple, Jésus a insisté sur la dimension spirituelle eschatologique du Royaume de Dieu : le Royaume de Dieu n'est pas un royaume défini, mais un état nouveau au sein du monde, une vie nouvelle qui ne provient pas des œuvres humaines, mais de l'intervention divine. Cette intervention atteint son apogée à une étape de l'histoire humaine, à savoir la venue du Christ. En sa personne, le Royaume commence ; son accomplissement et sa fin constituent l'événement attendu lié au Second Avènement du Christ. Dans certains de ses enseignements, Jésus affirme la réalité de l'existence du Royaume dans le monde. Dans d'autres, notamment dans certaines paraboles, il exprime la nécessité d'une vigilance constante en prévision de l'avènement soudain et complet du Royaume de Dieu. On ne peut privilégier un seul aspect de la prédication du Royaume, car les deux sont présents dans l'enseignement de Jésus tel qu'il nous est parvenu dans les Évangiles. Les interprètes qui accordent une importance excessive au premier aspect sont des adeptes de ce qu'on appelle…“Par la véritable certitude eschatologique“Ce groupe est représenté par le commentateur anglais C.H. Dodd. Il rejette de nombreux proverbes prônant une vigilance et une attente constantes. Parallèlement, les partisans de ce qu'on appelle “Dans l'au-delà tant attendu”(J. Weiss, A. Schweitzer) affirment que Jésus a prêché le royaume à venir. Eux aussi se trompent, car ils ne font pas la distinction entre Jésus et les auteurs juifs apocalyptiques. Ils parlent du royaume uniquement comme d'un événement futur, négligeant la différence fondamentale entre le judaïsme et le christianisme, selon laquelle ce dernier affirme non seulement l'avenir, mais aussi le présent, incluant l'incarnation, la croix et la résurrection du Christ.
Réaffirmons la nature spirituelle du Royaume prêché par Jésus. Il constitue une réalité nouvelle au sein du monde, une vie nouvelle où l'amour l'emporte sur la haine, la foi sur le doute et l'espérance sur le désespoir. Il s'agit d'un état de fait nouveau dans la relation entre l'humanité et Dieu, et avec son prochain (voir B. Lonidou, “ Le Royaume de Dieu selon le Nouveau Testament ”, Athènes, 1955).
Le premier appel des disciples :
“16 Comme il marchait le long du lac de Galilée, il vit Simon et son frère André qui jetaient leurs filets dans le lac, car ils étaient pêcheurs. 17 Jésus leur dit : « Venez, suivez-moi, et je vous enverrai pêcher des hommes. » 18 Aussitôt, ils laissèrent leurs filets et le suivirent. 19 Un peu plus loin, il vit Jacques, fils de Zébédée, et son frère Jean, qui étaient dans la barque et réparaient leurs filets. 20 Aussitôt, il les appela, et ils laissèrent leur père Zébédée dans la barque avec les ouvriers et le suivirent. (Marc 1,16-20 ; Matthieu 4,18-22 ; Luc 5,1-11).
Le ministère public de Jésus commence avec l'appel de ses premiers disciples, qui pêchaient sur le lac de Galilée, également appelé lac de Génésareth ou lac de Tibériade. L'évangéliste relate le choix des douze disciples en 3,13-19. Cependant, l'Évangile ne mentionne pas l'appel individuel de chaque disciple, sauf dans ce passage où il est question de Simon, André, Jacques et Jean, et en 2,13 où il est question de Lévi, c'est-à-dire Matthieu.
Cet événement donne l'impression que les quatre disciples acceptent volontiers l'appel, quittant aussitôt leurs filets pour suivre Jésus. Cependant, nous pensons qu'ils le connaissaient déjà, comme le suggère le récit du quatrième Évangile (1,35…). L'évangéliste ne cherche pas à détailler comment ils ont rencontré Jésus, mais plutôt à présenter un modèle de la manière dont ses disciples devraient accueillir l'appel divin. Les disciples quittent leurs filets, leur père et leur barque pour donner un exemple supérieur et devenir ” pêcheurs d'hommes ”. Cette époque était marquée par de nombreuses tentatives pour rallier les gens à un enseignement particulier ou à un groupe religieux et philosophique. Les quatre pêcheurs sont appelés par le chef de la nouvelle foi à pêcher le monde avec les filets de l'Église, trésor de grâce et de salut. C'est pourquoi ils resteront toujours auprès de Jésus afin de recevoir, finalement des mains du Ressuscité, le mandat de répandre la Bonne Nouvelle de la Résurrection “ jusqu'aux extrémités de la terre ”.
Il convient également de souligner que Jésus ne recherche pas ses disciples parmi le sacerdoce juif ni parmi l'élite religieuse (les pharisiens et les scribes) – c'est-à-dire non pas parmi ceux considérés comme pieux et justes – mais parmi les représentants du peuple qui, selon les chefs religieux, n'appartiennent peut-être pas à la classe élue, mais sont considérés comme pécheurs et ignorants de la Loi. De plus, contrairement à la coutume juive selon laquelle les disciples recherchaient un maître pour apprendre la Loi, Jésus est allé à la rencontre de ses disciples et les a appelés (voir Jean 15,16 : “ Ce n’est pas vous qui m’avez choisi, mais moi ”).
Conclusion:
Il apparaît donc clair qu'au cœur du récit évangélique se trouve la figure et la personnalité du berger qui, lorsque ses premiers disciples le choisissent, a en réalité choisi les futurs chefs de l'Église qu'il rassemble et établit lui-même par sa croix et sa résurrection.
Son enseignement et la guérison de l'homme possédé par un esprit impur dans la synagogue de Capharnaüm :
“21 Ils entrèrent ensuite à Capernaüm, et dès le jour du sabbat, Jésus entra dans la synagogue et se mit à enseigner. 22 Son enseignement les étonnait, car il les enseignait comme quelqu'un qui a autorité, et non comme les scribes. 23 Or, il y avait dans leur synagogue un homme possédé d'un esprit impur, qui s'écria 24 : « Hélas ! Qu'y a-t-il entre nous et Jésus de Nazareth ? Es-tu venu pour nous perdre ? Je sais qui tu es : le Saint de Dieu ! » 25 Jésus le réprimanda en disant : « Silence ! Sors de cet homme ! » 26 Alors l'esprit impur le secoua violemment, poussa un grand cri et sortit de lui. 27 Tous furent saisis d'étonnement et se demandaient entre eux : « Qu'est-ce que cela ? Quel est cet enseignement nouveau ? Car il commande même aux esprits impurs, et ils lui obéissent ! » 28 Aussitôt, la nouvelle de son arrivée se répandit dans toute la Galilée. (Marc 1:21-28, Matthieu 7:28, Luc 4:31-37).
Après le premier appel des disciples, l'évangéliste relate l'impression que Jésus fit sur le peuple par son enseignement, “ en tant que personne faisant autorité ”, et par la guérison de l'homme possédé par un esprit impur. Ces deux événements se déroulent un jour de sabbat, à la synagogue de Capharnaüm. Ce nom signifie “ maison de consolation ”, et la ville est située à 6 km de l'embouchure du Jourdain, sur le lac de Génésareth. Selon les Évangiles, elle fut le centre de l'activité de Jésus, ou plutôt, le point de départ de son ministère et de celui de ses disciples.
Jésus s'exprimait à la synagogue, et “ chaque membre de l'assemblée pouvait demander la parole immédiatement après la lecture de la Loi et des Prophètes ”, afin de proposer une interprétation christologique – c'est-à-dire une interprétation fondée sur des citations de l'Ancien Testament relatives à la personne et à l'œuvre de Jésus-Christ. C'est ainsi que l'Église comprenait l'Ancien Testament. On peut le vérifier en étudiant les écrits patristiques et en écoutant nos riches hymnes liturgiques. L'interprétation de Jésus était juste et évidente, et donnait donc au peuple l'impression qu'elle différait grandement de celle des maîtres juifs. Ces derniers citaient des opinions anciennes et reconnues pour étayer leurs propos, tandis que Jésus enseignait “ comme quelqu'un qui a autorité, et non comme les scribes ”. Il suffit de se souvenir de la phrase “ Mais moi, je vous dis ” dans le Sermon sur la montagne pour comprendre l'efficacité de la méthode d'enseignement de Jésus et aussi pour saisir l'étonnement du peuple face à son “ enseignement nouveau ”.
Jésus parle avec autorité. Il n'est pas un simple enseignant, mais le Messie, le Fils de Dieu qui révèle le Royaume de Dieu. Il proclame le Royaume non seulement par des paroles miraculeuses, mais aussi par des actes qui inspirent la crainte révérencieuse. L'évangéliste relate succinctement un tel acte à travers la guérison d'un homme possédé par un esprit impur. Le diable s'introduit et domine les hommes par la maladie. La mission du Fils de Dieu est de détruire les œuvres du diable, de libérer les hommes de son emprise. Le diable, présent dans le malade, reconnaît l'immense distance qui le sépare de Jésus et dit : “ Qu'y a-t-il entre nous et toi ? ” Il reconnaît aussi la puissance de Jésus, disant : “ Tu es venu pour nous détruire ”, et sa nature messianique, disant : “ Je sais qui tu es : le Saint de Dieu. ” L'expression “ Saint de Dieu ” est une caractéristique essentielle du Messie, comme on le voit en Jean 6,69 lorsque Pierre confesse : “ Tu es le Saint de Dieu. ” Le diable parle parfois au singulier, “ Je te connais ”, et parfois au pluriel, “ Vous êtes venus pour nous détruire ”. Cela s'explique par la dualité de sa personnalité ou par le dédoublement de personnalité qui en résulte chez le patient.
Jésus chasse le démon d'un ordre catégorique : “ Tais-toi et sors de lui ”, libérant ainsi le malade de son emprise. L'homme guéri est ensuite omis du récit, car contrairement à d'autres miracles, il n'est pas mentionné, pas même son nom. La figure centrale du récit est le Messie, qui possède l'autorité, soumet le démon et libère les gens de leurs maladies, symptômes de leur asservissement au prince de ce monde. L'évangéliste souhaite souligner l'autorité du Messie et l'impact de ses enseignements et de ses œuvres sur le peuple, car tout cela s'est répandu non seulement à Capharnaüm, mais dans toute la Galilée.
Conclusion:
L’évangéliste associe ainsi le “ nouvel enseignement comme faisant autorité ” aux miracles : Jésus proclame que le Royaume de Dieu est venu et en donne des signes visibles par des miracles. Compte tenu des nombreux miracles relatés dans l’Évangile, il convient d’aborder dès maintenant leur signification théologique.
Les miracles du Christ :
Les auteurs des Évangiles relatent quarante miracles spécifiques de Jésus et mentionnent de nombreux autres miracles en général, comme dans Matthieu 4:24, 8:16, 41:35, Marc 1:32, et autres. (2)Ainsi, l'observation de Luc selon laquelle Jésus, tout au long de sa vie, “ allait de lieu en lieu faisant du bien et guérissant ceux qui étaient opprimés par le diable, car Dieu était avec lui ” (Actes 10,38) s'est avérée exacte. Parmi ses nombreux miracles, les évangélistes sélectionnent certains événements remarquables pour nous révéler qui était Jésus-Christ et ce que sa personne et son œuvre ont signifié pour les hommes. Ils emploient différents termes pour désigner les miracles : prodiges, signes, puissances, merveilles, œuvres, etc.
Les Évangélistes n'hésitent pas à souligner la résistance du peuple face aux miracles du Christ : le peuple glorifie Dieu car il perçoit sa présence et sa puissance à travers ces œuvres, tandis que les pharisiens, bien sûr, ne peuvent nier la réalité de ces miracles et les attribuent à une collaboration du Christ avec le “ prince des démons ”. Certains rationalistes des temps modernes (XVIIIe et XIXe siècles) ont tenté de fournir une explication naturaliste et rationnelle des miracles, les dépouillant de leur caractère surnaturel et divin. Notre propos n'est pas ici de nous opposer à eux, mais d'interpréter les textes sacrés qui nous sont soumis. Cherchons donc la signification théologique des miracles du Christ tels que les rapportent les Évangélistes.
1) Les miracles en particulier sont des signes messianiques distinctifs Ce sont là des signes de la nature messianique de Jésus. Celui qui accomplit des actes si étranges et merveilleux n'est pas simplement un de ces hommes extraordinaires qui font des miracles ; il est le Messie envoyé par Dieu, celui qu'ils attendaient pour apporter la lumière aux aveugles, selon la prophétie d'Isaïe 61,1…, la liberté aux esclaves de Satan et la guérison aux malades. Jésus lui-même, dans diverses situations, comme lors de sa première prédication à Nazareth (voir Luc 4,16…), (3)Dans ses échanges avec les disciples envoyés par Jean (Matthieu 11, 2-6) et d'autres, il considère que les prophéties de l'Ancien Testament s'accomplissent dans ses œuvres. Les miracles ne sont donc pas de simples réactions émotionnelles face à la souffrance ou des manifestations de compassion pour l'humanité, mais plutôt des “ signes ” ou des “ présages ” (selon l'expression courante dans l'Évangile de Jean), signes d'une ère nouvelle, signes du Royaume de Dieu et preuves de la personne et de l'autorité messianiques de Jésus.
2) De ce qui précède, nous concluons que Les merveilles inaugurent une nouvelle ère pour l'humanitéIl est important de noter que cette ère nouvelle ne s'est pas encore pleinement et définitivement installée. Les miracles sont donc des signes de cette nouvelle réalité. Ils annoncent le Royaume de Dieu, révélant, à travers les circonstances décrites, son état final. Auparavant, Satan dominait l'humanité, entraînant avec lui toutes les conséquences de cette emprise : maladie, corruption, souffrance et mort. Dans ce Royaume de Dieu, que le Messie proclame et réalise, la maladie, la souffrance, la corruption et, finalement, la mort disparaissent. C'est l'état final (un retour à la “ beauté originelle ” du Paradis, voire un dépassement de celle-ci), et ce sont les miracles du Messie qui nous permettent d'entrevoir cet état final.
3) Les miracles sont accomplis par le Messie avec autorité, soit par un simple ordre (de près ou de loin), soit par un acte (essuyer les yeux avec de la boue, imposer les mains sur la tête, etc.). Dans tous ces cas, il convient de se souvenir de l'œuvre de Dieu lors de la création, telle qu'elle est décrite dans la Genèse, chapitre 1 : « De même que Dieu, par sa parole seule, a créé toutes choses et formé l'homme à partir de la poussière, ainsi le Fils de Dieu, le Messie, recrée l'homme, perdu, corrompu et défiguré par le péché, en restaurant sa création par la parole vivifiante ou par un acte, comme nous l'avons déjà indiqué. ».
Par conséquent, les miracles n'étaient jamais accomplis de manière théâtrale dans le seul but de susciter l'émerveillement. Au contraire, le Christ se retirait souvent de la foule avant d'accomplir un miracle, ou demandait à ceux qu'il guérissait de garder le secret, etc. Le Christ ne recherchait pas la gloire par ses miracles, mais Encourager la repentance en se tournant vers le royaume de Dieu. Il appelle les gens et les exhorte à la repentance car “ le royaume de Dieu est proche ”.
4) Il est à noter qu'avant d'accomplir le miracle, le Christ s'enquérait de la foi du malade présent devant lui ou de ceux qui l'accompagnaient, ou bien, dans d'autres cas, il disait au malade : “ Ta foi t'a sauvé. ” La foi comme condition au miracleContrairement aux pharisiens de son époque qui exigeaient des miracles pour croire.
La guérison de la belle-mère de Simon et autres miracles :
“29 Après avoir quitté la synagogue, ils se rendirent directement chez Simon et André, accompagnés de Jacques et Jean. 30 Or, la belle-mère de Simon était alitée, souffrant d’une forte fièvre, et ils l’annoncèrent aussitôt à Simon. 31 Il s’approcha d’elle, la prit par la main et l’aida à se lever. Aussitôt, la fièvre la quitta et elle se mit à les servir. 32 Le soir venu, au coucher du soleil, on lui amena tous les malades, ainsi que les possédés. 33 Toute la ville était rassemblée devant la porte. 34 Il guérit beaucoup de malades atteints de diverses maladies et chassa de nombreux démons. Il ne leur permettait pas de parler, car ils le connaissaient. (Marc 1, 29-34 ; Matthieu 8, 14-17 ; Luc 4, 38-41).
L'événement décrit ici fait suite au récit précédent. Après avoir quitté la synagogue, Jésus se rendit avec ses quatre disciples chez l'un d'eux, probablement pour un repas. Il semble que Jésus fréquentait souvent la famille de Simon. On peut donc supposer que lorsque les évangélistes parlent de “ la maison ” sans la préciser, il s'agit de celle de Simon. Simon était marié (voir 1 Corinthiens 9:5) et vivait chez sa femme, comme c'était la coutume en Palestine. Il apprit la maladie de la belle-mère de son disciple et la guérit aussitôt, “ en lui prenant la main ” (verset 31). La nature de la maladie n'est pas mentionnée (“ Elle avait une forte fièvre ”, selon Luc), mais ce qui importe à l'évangéliste, c'est le pouvoir du Messie, qui guérit les possédés, hommes ou femmes. Les rabbins juifs considéraient qu'il était inconvenant pour les hommes de parler aux femmes, mais Jésus ne faisait aucune distinction entre eux. Il s'entretint avec eux, les guérit, mangea avec eux, les accueillit comme repentants et leur apparut après sa résurrection. Tous les êtres humains sont créés par Dieu, et le Fils de Dieu est venu pour les sauver tous. C'est de cette perspective que découle l'enseignement de Paul sur l'égalité (de salut, et non sociale) entre hommes et femmes (voir Galates 3,28 et ailleurs) : “ Il n'y a plus ni homme ni femme, car vous êtes tous un en Jésus-Christ. ” Par conséquent, le rôle des femmes comme diaconesses, servantes de l'Église, prit une importance considérable.
Le soir, après le coucher du soleil (car c'était le sabbat et ils n'avaient pas pu le faire auparavant), “ tous les malades et les possédés lui furent amenés ” à la porte de la maison. L'évangéliste le remarque de façon frappante : “ Toute la ville était rassemblée à la porte ” (verset 33). Le fait que Jésus ait guéri beaucoup de personnes ne signifie pas que certaines soient restées incurables. Le mot “ beaucoup ” n'a ici pas une connotation particulière, mais plutôt une exclamation. Il signifie aussi “ tous ”. C'est pourquoi on constate souvent que les Évangiles synoptiques utilisent le mot “ tous ” au lieu de “ beaucoup ”. En effet, Matthieu dit dans son récit qu'il “ les guérit tous ” (8,16).
Ce que nous lisons au dernier verset présente un caractère particulier : “ Il ne permit pas aux démons de parler, car ils le connaissaient ” (c’est-à-dire qu’ils savaient qu’il était le Messie). Les démons pouvaient le reconnaître comme le Messie, mais la proclamation de ce titre messianique est un acte qui lui appartient, ainsi qu’à Dieu le Père, un acte accompli de manière pédagogique, au moment opportun et de la manière appropriée. C’est pourquoi Jésus interdit aux démons de l’appeler le Messie.
Se rendre dans un endroit désert :
“35 Très tôt le matin, il se leva, quitta la maison et se rendit dans un lieu désert pour prier. 36 Simon et ses compagnons le suivirent. 37 L’ayant trouvé, ils lui dirent : « Tout le monde te cherche. » 38 Il leur répondit : « Allons dans les villages voisins, afin que j’y prêche aussi, car c’est pour cela que je suis venu. » 39 Il prêcha donc dans leurs synagogues, dans chaque village. ” Il chassera les démons de Galilée. » (Marc 1,35-39 ; Luc 4,42-44).
Le récit précédent s'achève sur le compte rendu des miracles de guérison de Jésus le soir, après le coucher du soleil. Le lecteur pourrait alors percevoir l'évangéliste comme présentant l'ensemble des activités de Jésus au cours d'une seule journée : la guérison de l'homme possédé par un esprit impur à la synagogue le jour du sabbat, la guérison de la belle-mère de Simon et les guérisons du soir, autant d'événements étroitement liés et constituant l'activité de Jésus ce jour-là. Cependant, le premier appel des disciples ne peut être décrit de la même manière, car il n'a pas eu lieu le jour du sabbat (puisqu'ils n'étaient pas censés travailler un jour de repos). L'évangéliste relie fréquemment ces événements de façon informelle, utilisant des expressions telles que “ et ”, “ à ce moment-là ”, etc. Son but n'est pas de dresser un emploi du temps quotidien des activités de Jésus, mais plutôt de sélectionner certains enseignements et miracles issus de la riche tradition de l'Église, les reliant non pas nécessairement chronologiquement ou spatialement, mais plutôt théologiquement. Tout ceci a pour but de nous présenter Jésus, la signification de sa personne et de son œuvre pour l'Église.
Le récit qui suit se déroule le lendemain matin. “ Très tôt le matin ”, Jésus quitte la maison. Il se rend dans un lieu isolé pour prier. Peut-être supposait-il que ses actions de la veille avaient amené les gens à le prendre pour le Messie politique et national tant attendu, et il voulait éviter ce malentendu quant à sa mission. Il s'efforçait, de manière progressive et pédagogique, de révéler sa nature de Messie spirituel, évitant ainsi les manifestations ostentatoires du peuple. Il pensait peut-être que les habitants de Capharnaüm souhaitaient avoir toujours parmi eux un homme capable d'accomplir des miracles. C'est pourquoi il dit à Simon et à ceux qui étaient venus le chercher : « J'ai un message à porter aux autres villages : la prédication du Royaume de Dieu. » L'évangéliste note au dernier verset (39) qu'il prêcha dans toutes les synagogues de Galilée et délivra les personnes possédées par des démons. Il ne prêchait pas et n'accomplissait pas de miracles dans une seule ville, mais pour tout le peuple de Dieu. Et par d'autres œuvres, il prouverait qu'il était le Sauveur non pas d'un seul peuple, mais de tous les peuples.
Guérison du lépreux :
“40 Un lépreux s'approcha de lui, se prosterna devant lui et le supplia : « Si tu le veux, tu peux me purifier. » 41 Ému de compassion, Jésus étendit la main, le toucha et dit : « Je le veux, sois purifié ! » 42 Aussitôt, tandis qu'il parlait, la lèpre le quitta et il fut guéri. 43 Jésus le réprimanda et le renvoya aussitôt, 44 en disant : « Garde-toi de n'en parler à personne, mais va te montrer au prêtre. Et offre pour ta purification ce que Moïse a prescrit, afin que cela leur serve de témoignage. » 45 Mais il sortit et se mit à proclamer souvent la nouvelle et à la répandre, de sorte qu'il ne pouvait plus entrer ouvertement dans les villes ; il se rendait dans les lieux isolés, et les gens venaient à lui de toutes parts. (Marc 1.41-45, Matthieu 8.1-4, Luc 5.12-16).
La guérison du lépreux témoigne également de la renommée grandissante des miracles de Jésus. Les foules immenses l'incitèrent à éviter d'entrer ouvertement dans la ville et à rester dans des lieux isolés ; pourtant, les gens continuaient d'affluer vers lui “ de toutes parts ”. Il est probable que l'évangéliste ne cherche pas ici simplement à relater la guérison d'un malade, mais plutôt à souligner l'impact de telles guérisons sur la population.
L'évangéliste ne précise pas le lieu de la guérison du lépreux, mais selon le récit similaire de Matthieu, l'événement s'est produit après que Jésus soit descendu de la montagne où il avait prononcé le sermon, tandis que le récit de Luc indique : “ Il était dans une certaine ville. ” De plus, Luc parle de la guérison de dix lépreux (Luc 17:12-19).
La lèpre est décrite dans les chapitres 13 et 14 du Lévitique, et les rabbins distinguent deux formes : bénigne et grave. La situation d’un lépreux dans la société de l’époque était tragique, car tout contact avec autrui lui était interdit. Sa maladie était considérée comme un châtiment divin pour ses péchés, et l’on croyait généralement que guérir un lépreux était aussi difficile que ressusciter un mort. Pourtant, contrairement à l’opinion générale, et notamment à celle des rabbins qui fuyaient la lèpre, “ Jésus étendit la main et le toucha ” (verset 41). Il est à noter que l’évangéliste emploie le mot “ compassion ”.” (4). Jésus, face à la création “ très bonne ” de Dieu, dominée par Satan, éprouve de la compassion, et ses miracles n'en découlent pas. Il est le Messie qui libère les hommes du mal que Satan leur a infligé et leur accorde la guérison de l'âme et du corps.
Aussitôt après avoir prononcé l’ordre décisif : “ Je suis prêt à être purifié ”, l’homme fut guéri de la lèpre et devint pur. Jésus, qu’il avait guéri, lui recommanda de se présenter au prêtre afin d’obtenir la permission de réintégrer la communauté après avoir offert, conformément à la loi du Lévitique (13,49 ; 14,2-32), le sacrifice de purification. Il lui recommanda également de ne pas parler de cet événement. Mais l’homme ne put garder cet ordre et ” se mit à le proclamer souvent et à le répandre ”.
Il ressort de ce miracle et de bien d'autres que Jésus, d'un ton sévère, interdit à ceux qu'il a guéris de parler de lui ou de l'événement. Au début de ce siècle, le commentateur Wrede a écrit un ouvrage célèbre :“Le mystère du Messie dans les Évangiles“Il affirme que cette position de Jésus, notamment dans l'Évangile de Marc, découle de son ignorance initiale de son rôle messianique et du fait que la première communauté chrétienne n'a adhéré à la messianité du Christ que plus tard. Selon lui, l'Évangile de Marc met en lumière un conflit entre la conscience de Jésus et la foi que lui portait cette première communauté.
L’interprétation correcte, cependant, est que le “ mystère du Messie ” est bien présent dans les Évangiles, mais cette position découle de la stratégie pédagogique de Jésus envers les Juifs de son temps : il évite d’être perçu comme le Messie universel et politique attendu par les Juifs, qui croient l’avoir déjà vu en lui. Il se démarque des manifestations enthousiastes du peuple (voir Jean 6, 14-15) car, selon leur croyance, il n’est pas le Messie. Sa croix et sa résurrection révéleront qui est le Messie. Ainsi, ce que l’on appelle le mystère du Messie est simplement une approche pédagogique adoptée par Jésus envers les Juifs de son temps, et non une invention de l’Église primitive. (5).
(1) Dans l'Ancien Testament, le Saint-Esprit descendait et était donné temporairement aux patriarches et aux prophètes (prosorinos), tandis que dans le Nouveau Testament, le Saint-Esprit vient et est donné aux hommes de façon permanente (monimos).
(2) Par exemple, Matthieu 4:24 (On lui amena donc tous les malades atteints de diverses maladies et douleurs, les possédés, les épileptiques et les paralytiques, et il les guérit).
(3) “ L’Esprit du Seigneur est sur moi, parce qu’il m’a oint pour annoncer la bonne nouvelle aux pauvres. Il m’a envoyé proclamer la liberté aux captifs et le recouvrement de la vue aux aveugles, pour renvoyer libres les opprimés… ”
(4) Le manuscrit D utilise à la place l’expression “ il se mit en colère ”.
(5) Pour en savoir plus sur “ Le mystère messianique ”, voir les chapitres trois et sept du livre “ Christ dans les Évangiles, l’Église et la critique biblique moderne ” de Veselin Kesich, traduit par le père Michel Najm… (Al-Shabaka)
Explication du premier chapitre de l'Évangile de Marc
John Krafidopoulos, professeur et professeur du Nouveau Testament
A – Les débuts messianiques 1: 1-13
Précurseur du Messie :
“ Commencement de l’Évangile de Jésus-Christ, Fils de Dieu ” (Marc 1,1).
Le passage (1,1-8) sert d'introduction à l'Évangile de Marc. Il relate la prédication et l'œuvre de Jean-Baptiste, précurseur du Messie. Tandis que Matthieu commence son Évangile en relatant la généalogie de Jésus et sa naissance, et que Luc débute par la naissance de Jésus et les événements qui l'ont précédée (l'Annonciation, la naissance de Jean, l'Annonciation à la Vierge Marie, etc.), l'Évangile de Marc s'ouvre sur la prédication de Jean-Baptiste, préparant ainsi la venue du Messie. De même, le quatrième Évangile commence par l'Incarnation du Verbe, existant de toute éternité, et par le témoignage de Jean concernant le Messie qui enlève le péché du monde. Il convient de noter ici la correspondance entre le premier mot, “ commencement ”, qui ouvre l'Évangile de Marc, et les premiers mots de l'Évangile de Jean, “ Au commencement était le Verbe… ”, ainsi que l'ouverture de la Genèse : “ Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre. ”.
L'Évangile de Marc commence par présenter la prédication et les actes de Jean, servant ainsi un dessein non seulement historique, mais aussi théologique plus profond : la nouvelle de l'apparition imminente d'un prophète s'était répandue dans tout le monde juif de l'époque du Nouveau Testament. Ce prophète précéderait le Messie. Beaucoup pensaient qu'Élie était le prophète attendu. L'Église primitive, comme en témoigne la discussion à ce sujet entre Jésus et ses disciples (voir Marc 9,13 ; Matthieu 17,12-31), croyait que ce prophète était Jean. Ainsi, l'apparition et les actes du Baptiste signifient le début de l'ère messianique, l'âge du Messie et l'avènement imminent du Royaume de Dieu. Jean-Baptiste n'est pas simplement un “ ermite ” dans le désert (et nous savons combien Jean est tenu en haute estime dans la spiritualité orthodoxe, en particulier dans le monachisme), mais aussi le “ précurseur ” qui prépare les gens, par la prédication de la repentance et du baptême d'eau, à recevoir le Messie (selon les Évangiles synoptiques), et qui témoigne du Messie en disant : “ Voici l'Agneau de Dieu ! ” (selon le quatrième Évangile).
La première phrase par laquelle l'évangéliste ouvre son livre en résume l'essence : “ L'Évangile de Jésus-Christ ”, c'est-à-dire la bonne nouvelle de la victoire du Christ sur le mal qui règne dans le monde, sur la corruption et le péché qui dominent l'humanité, sur la mort qui règne en maître. L'expression “ Jésus-Christ ” peut être comprise objectivement, désignant l'Évangile qui parle de Jésus-Christ, ou personnellement (comme agent), auquel cas Jésus-Christ apparaît comme le prédicateur, ou plutôt, le créateur de l“” Évangile “. Ce mot est connu dans les textes grecs anciens et signifie la bonne nouvelle (ev, adgelion) d'une victoire, ou peut-être la récompense reçue par celui qui porte la bonne nouvelle, ou encore le sacrifice offert aux dieux à l'annonce de la joyeuse nouvelle de la victoire. La joyeuse nouvelle portée par la prédication de l'Église primitive était la victoire de Dieu, par la croix du Christ, sur les forces obscures du mal, et le début d'une ère nouvelle pour l'humanité, une ère qui offre aux hommes la possibilité de vivre dans l'amour. Le mot ” Évangile » renferme l’intégralité de la prédication de Jésus et, par conséquent, la prédication de Jésus-Christ par l’Église. Par la suite, ce mot en est venu à désigner métaphoriquement les livres du Nouveau Testament qui relatent la victoire du Christ sur les forces démoniaques par sa croix et sa résurrection.
Dès la première phrase des Évangiles, Jésus-Christ est appelé “ le Fils de Dieu ”. Ce titre christologique apparaît fréquemment dans le texte (voir 1,11 ; 3,11 ; 9,7 ; 13,32, etc.). Jésus accomplit des miracles, triomphe de Satan sur la croix et ressuscite en tant que Messie, investi de la puissance divine en tant que Fils de Dieu.
“ 2 Comme il est écrit dans les prophètes : « Voici, j’envoie mon messager devant toi, qui préparera ton chemin. 3 Une voix crie dans le désert : » Préparez le chemin du Seigneur, aplanissez ses sentiers. ” » (Marc 1, 2-3).
Comme nous l'avons déjà mentionné, Jean-Baptiste annonce et prépare la venue du Messie parmi le peuple. Son apparition et sa prédication accomplissent les prophéties de l'Ancien Testament le concernant. Marc place des passages de l'Ancien Testament au début de son Évangile – ce qu'il fait moins fréquemment que Matthieu – afin de montrer que les événements du début de l'Évangile de Jésus-Christ constituent l'accomplissement de la volonté de Dieu, révélée progressivement dans l'Ancien Testament. La prophétie contenue dans les deux versets… 2 et 3 La plupart des manuscrits l'attribuent à Isaïe, mais en réalité, la première partie, le verset 2, provient du livre Exode 23:20 (Voir aussi Malachie 3:1) où Dieu promet à son peuple de le guider dans le désert par un messager envoyé par lui (“ Voici, j’envoie mon messager devant toi, pour te garder en chemin et pour te conduire au lieu que j’ai préparé pour toi ”). La seconde partie, le verset 3, est tirée d’Isaïe 40:3 (” Une voix crie dans le désert : “Préparez le chemin du Seigneur, aplanissez ses sentiers…” “). Certains manuscrits indiquent que l’expression ” dans le livre du prophète Isaïe » est incorrecte et la corrigent en « dans le livre des prophètes ». Ce sont ces manuscrits qui servent de base à l’Évangile lu à l’église. La prophétie d’Isaïe mentionne à l’origine la promesse de Dieu du retour des Israélites de la captivité babylonienne vers leur terre ancestrale. Plus tard, cette promesse a acquis une signification messianique. Non seulement les Israélites étaient captifs, mais toute l’humanité attendait le Messie pour les libérer de l’esclavage de Satan. Jean prêcha dans le désert et, accomplissant ainsi la prophétie mentionnée ci-dessus, il prépara le peuple à recevoir cette libération.
“ 4 Jean baptisait dans le désert et prêchait un baptême de repentance pour le pardon des péchés. 5 Toute la Judée et les habitants de Jérusalem venaient à lui et tous étaient baptisés par lui dans le Jourdain, confessant leurs péchés. ” (Marc 1, 4-5).
L'œuvre de Jean, telle que décrite au verset quatre, semble double : il baptise le peuple et, d'autre part, prêche la repentance “ en vue du pardon des péchés ”. Examinons d'abord la signification du baptême de Jean. Nombreux sont ceux, surtout après la découverte des manuscrits de la mer Morte, qui affirment qu'il est lié à la purification et aux ablutions des Esséniens (car, selon cette théorie, Jean aurait passé son enfance parmi les Esséniens près de la mer Morte, ces derniers accueillant de jeunes hommes dès leur plus jeune âge). Cependant, la différence entre le baptême de Jean et celui des Esséniens réside dans le fait que Jean ne baptisait qu'une seule fois, tandis que les Esséniens baptisaient quotidiennement. D'autres commentateurs suggèrent que Jean a utilisé le modèle du baptême pour les convertis païens, puisque ces derniers étaient admis au judaïsme avec un baptême obligatoire. D'autres encore le relient au mouvement baptismal général alors répandu en Palestine. Le verset cinq nous permet de déduire que les personnes baptisées étaient originaires de Jérusalem et de la région de Judée. Par conséquent, il est plus juste de dire que… Le baptême de Jean a le caractère d'une préparation à l'époque messianique.. Jean-Baptiste était conscient de la venue imminente du Messie et, en même temps, de la nécessité pour le peuple d'être purifié en vue de le recevoir. C'est pourquoi il baptisait et instruisait le peuple afin qu'il puisse recevoir, dans un état de pureté, le Messie qui lui accorderait le pardon des péchés. Ainsi, l'expression “ pour le pardon des péchés ”, comme l'expliquait Théophylacte, signifie que le baptême de Jean préparait le peuple au baptême du Christ dans le Saint-Esprit, par lequel le Christ accorderait le pardon des péchés.
La prédication de la repentance est étroitement liée au baptême de Jean. L'évangéliste Matthieu cite cette déclaration dans son sermon : “ Repentez-vous, car le royaume des cieux est proche ” (Matthieu 3,2). La justification de la repentance réside dans l'approche du royaume à prêcher et à établir. Les prophètes de l'Ancien Testament prêchaient la repentance afin d'inciter Dieu à instaurer son royaume. Jean, inspiré par la révélation divine, croyait à la venue de l'ère messianique et prêchait donc la repentance comme le seul acte direct et la seule attitude humaine juste pour accueillir le Messie. Le repentir implique un changement existentiel complet et radical.Le retour de l'esclavage du péché à la liberté des enfants de Dieu. Le thème de la repentance dominera bientôt la prédication de Jésus, qui soulignera avec clarté et autorité la nécessité de la repentance, non seulement parce que le Royaume de Dieu est proche, mais aussi parce qu'il est déjà advenu en la personne de celui qui le proclame, Jésus-Christ.
“ 6 Or Jean était vêtu d’un vêtement en poil de chameau, il avait une ceinture de cuir autour des reins, et il mangeait des sauterelles et du miel sauvage. ” (Marc 1,6).
La description que fait Jean dans ce verset, le montrant vêtu d'un “ poil de chameau ” et d'une ” ceinture de cuir autour de la taille ”, se nourrissant de “ sauterelles ” (insectes courants dans le désert) et de ” miel sauvage ” (produit par les abeilles pendant la saison des pluies et extrait de l'écorce de certains arbres), rappelle la description d'Élie dans l'Ancien Testament (voir 4 Rois 1,8). Comme nous l'avons mentionné précédemment, selon la tradition de l'Église primitive, Élie est venu en la personne de Jean-Baptiste, une tradition confirmée par Jésus lui-même dans Matthieu 11,14, où il déclare clairement : “ Si vous voulez bien le croire, c'est lui, Élie, qui devait venir. ”.
“ 7 Et il prêchait, disant : « Après moi vient celui qui est plus puissant que moi, et je ne suis pas digne de délier la courroie de ses sandales. 8 Moi, je vous ai baptisés d’eau, mais lui, il vous baptisera du Saint-Esprit. » (Marc 1,7-8).
Dans ses prédications, Jean-Baptiste décrit le Messie comme plus puissant que lui. Devant ce Messie tout-puissant (voir la description dans Isaïe 9.5, 11.2), Jean ne peut même pas se considérer comme son serviteur. En effet, “ dénouer les lanières de ses sandales ” était considéré comme la plus vile des tâches, réservée aux esclaves. Selon l’enseignement du Seigneur, un disciple doit rendre à son maître tous les services qu’un esclave rend à son maître, à l’exception du dénouage de ses sandales.
Il convient de souligner que les évangélistes cherchent à mettre en lumière l'humilité de Jean. L'hypothèse selon laquelle ils agissent ainsi s'adressent aux disciples restants (voir Actes 19,1…) qui considéraient leur maître comme le Messie est peut-être fondée. Les évangélistes leur rapportent que Jean lui-même reconnaissait n'être pas le Messie, mais son précurseur. Quelle que soit la validité de cette interprétation, le lecteur moderne des Évangiles devrait porter une attention particulière à l'humilité de Jean. Malgré la ferveur messianique qui régnait à son époque et l'admiration et la reconnaissance constantes dont il bénéficiait de la part de tous les habitants de Judée (verset 5), il n'a pas succombé à la tentation de se croire supérieur (comme ce fut le cas pour de nombreux faux messies de son temps). Il a accompli sa mission et préparé le chemin du Messie.
Jean savait pertinemment qu'il baptisait avec de l'eau et que le Messie à venir baptiserait l'humanité “ du Saint-Esprit ” (verset 8). Ils anticipaient l'ère messianique comme un temps d'effusion du Saint-Esprit (voir Joël 3.1-5 ; Actes 2.1-11). En effet, nous voyons Jésus accomplir des miracles par le Saint-Esprit, promettre d'envoyer le Consolateur de la part du Père et établir l'Église, rassemblée par le Saint-Esprit.
Le baptême de Jésus :
“ 9 En ce temps-là, Jésus vint de Nazareth en Galilée et fut baptisé par Jean dans le Jourdain. 10 Aussitôt, comme il était sorti de l’eau, il vit les cieux s’ouvrir et l’Esprit descendre sur lui comme une colombe. 11 Et une voix se fit entendre du ciel : « Tu es mon Fils bien-aimé, en qui je trouve toute ma joie. » (Marc 1,9-11 ; Matthieu 3,13-17 ; Luc 3,21-22). ”.
Au verset 9, l'évangéliste établit un lien informel, sans préciser de date, entre le baptême de Jésus et tout ce qu'il a dit précédemment (1,1-8) concernant la prédication de Jean-Baptiste. Contrairement à un historien, il ne cherche pas à dater précisément l'événement, mais, en tant que théologien inspiré par Dieu, il s'attache à l'événement lui-même et à sa signification profonde, pleinement révélée par la voix de Dieu venue du ciel.
“Il venait de ” Nazareth en Galilée », bien que Jésus soit né à Bethléem de Judée, selon les prophéties de l'Ancien Testament. Les évangélistes considèrent Nazareth comme sa ville natale, où il vivait avec sa famille. L'idée que Jésus soit venu de Nazareth en tant que Messie a suscité le scepticisme de certains Juifs (voir Jean 1:46), car ce lieu n'avait pas d'importance particulière. Cependant, l'association de Nazareth avec Jésus (le Nazaréen) a contribué à sa renommée mondiale.
Le mot “ aussitôt ” au verset 10 indique que Jésus, contrairement aux autres baptisés qui confessèrent leurs péchés à Jean dans l’eau, en sortit immédiatement purifié. L’ouverture des cieux et la descente de l’Esprit symbolisent l’événement suprême et capital où se révèle la communion du Père, du Fils et du Saint-Esprit. L’évangéliste ne précise pas si cet événement fut visible à d’autres que Jésus. La descente de l’Esprit sous la forme d’une colombe, selon les Pères de l’Église, est liée à la colombe de Noé et comparée à celle-ci : de même que la colombe portant le rameau d’olivier annonçait la fin du déluge, la descente de l’Esprit sous la forme d’une colombe symbolise la fin du péché et l’avènement d’une ère nouvelle pour l’humanité, une ère qui unit l’Église et la conduit à “ toute la vérité ” (Jean 16, 13).
La voix de Dieu venue du ciel, “ Tu es mon Fils bien-aimé, en qui je trouve toute ma joie ”, rappelle le Psaume 2:7, “ Tu es mon Fils ”, et Isaïe 42:1, “ Voici mon serviteur ”. Jésus est reconnu et proclamé, en ce moment crucial du début de son ministère public, comme le Fils bien-aimé de Dieu qui entreprend l’œuvre difficile du serviteur souffrant du Seigneur, telle que prophétisée par Isaïe (42:1…, 52:13, 53:12), une œuvre qui trouve son accomplissement dans la souffrance sur la croix.
Fils de Dieu et serviteur de Dieu sont deux attributs messianiques distincts. Ils accompagneront Jésus dans toutes ses activités terrestres.
Au moment du baptême de Jésus par Jean dans le Jourdain, dans une communion visionnaire entre le ciel et le monde terrestre, il apparaît TrinitéDieu le Père reconnaît Jésus comme son Fils bien-aimé et l'intronise Messie, non comme un roi terrestre, conformément aux attentes grossières du peuple juif, mais comme un Messie humble qui entreprend la tâche ardue d'être le serviteur souffrant de Dieu. Le Seigneur Jésus accepte cette tâche avec douceur et obéissance, y restant fidèle jusqu'à sa mort sur la croix. Les évangélistes relatent ensuite l'événement, en gardant à l'esprit la description du serviteur souffrant de Dieu faite par Isaïe dans l'Évangile de Jean.Pour les chapitres 52 et 53 (Récité par l'Église le Vendredi saint). L'Esprit Saint, descendu sur Jésus, est conféré à jamais à l'humanité comme un sceau particulier de la Nouvelle Alliance. (1)Comme un don des temps de la fin annoncé dans l'Ancien Testament, les promesses de Dieu s'accomplissent aujourd'hui dans la nouvelle humanité qu'est l'Église, où les croyants reçoivent les dons et les grâces du Saint-Esprit comme un avant-goût du Royaume à venir. Le Saint-Esprit est intrinsèquement lié à l'œuvre messianique de Jésus, rassemblant l'Église et la conduisant à la vérité tout entière.
L'expérience messianique :
“ 12 Aussitôt, l’Esprit le poussa au désert. 13 Il y resta quarante jours, tenté par Satan. Il était avec les bêtes sauvages, et les anges le servaient. ” (Marc 1, 12-13).
Comme dans les autres Évangiles synoptiques, Matthieu (4,1-11) et Luc (4,1-13), la tentation de Jésus dans le désert survient également dans Marc immédiatement après son baptême, c'est-à-dire après son investiture comme Messie. Le désert, selon la conception de l'époque, était le lieu de prédilection de Satan et des forces du mal. C'est pourquoi Jésus, guidé par le Saint-Esprit descendu sur lui lors de son baptême, se rend au désert avant de commencer son ministère public afin d'affronter Satan. Comme le montrent clairement les récits détaillés de Matthieu et de Luc, Satan cherche à entraver l'œuvre de Jésus et à empêcher l'avènement de son royaume en tentant d'imposer la conception juive du Messie comme souverain terrestre. Marc, au début de son Évangile, relate brièvement la tentation de Jésus par Satan pendant quarante jours, sans préciser la nature ni le contenu de cette tentation. Ce faisant, il cherche à démontrer que le ministère de Jésus commence par sa lutte contre Satan, une lutte qui se poursuivra tout au long de sa vie, culminant sur la croix, d'où Jésus sort victorieux par la résurrection.
Les quarante jours que Jésus passa dans le désert rappellent divers événements de l'ancien Israël, tels que l'errance des Israélites pendant quarante ans dans le désert et le périple d'Élie pendant quarante jours et quarante nuits (1 Rois 19, 8). L'évocation des “ bêtes sauvages ” fait écho à la description du paradis antique dans la Genèse, où, avant la Chute, l'humanité vivait en harmonie avec la nature et le règne animal. De fait, de nombreux Pères de l'Église établissent un lien entre l'expérience de Jésus dans le désert et la Chute d'Adam au Paradis, soulignant ainsi que le Messie représente l'humanité nouvelle, victorieuse de Satan, devant lequel le premier homme, Adam, a chuté (Justin, Irénée, Jean Chrysostome, Cyrille, Théodoret de Cyrrhus, etc.).
Le service des anges (que l'on peut interpréter comme la fourniture miraculeuse de nourriture) rappelle le concept apocalyptique juif selon lequel, dans la lutte de l'humanité contre Satan, les anges de Dieu apparaissent pour la soutenir et la fortifier. Les anges ont chassé Adam du Paradis pour sa désobéissance, et ils servent Jésus dans sa victoire sur Satan.
B - Les miracles du Messie et sa résistance aux représentants du judaïsme 1:14 – 3:6
Le premier sermon :
“ 14 Après l’arrestation de Jean, Jésus se rendit en Galilée, proclamant la bonne nouvelle du royaume de Dieu, 15 et disant : « Le temps est accompli, et le royaume de Dieu est proche. Repentez-vous et croyez à la bonne nouvelle. » (Marc 1,14-15).
Jésus commence son ministère en Galilée (voir Matthieu 4.12-16, où ce choix s'appuie sur une prophétie précise de l'Ancien Testament) après l'arrestation de Jean-Baptiste. La première proclamation rapportée par l'évangéliste Marc se résume ainsi : ” Le temps est accompli, et le royaume de Dieu est proche. Repentez-vous et croyez à la bonne nouvelle. ” Cette proclamation est “ l'Évangile du royaume de Dieu ”. Le terme “ temps ” revêt ici une signification apocalyptique particulière. Il désigne le moment opportun que Dieu a choisi pour révéler sa volonté en vue du salut de l'humanité. C'est ce que l'apôtre Paul appelle “ la plénitude des temps ” (Galates 4.4), c'est-à-dire le temps de la venue du royaume de Dieu, que son peuple attend depuis longtemps.
Jésus prêche ce royaume à venir. Le verbe “ s’est approché ” signifie qu’il est devenu très proche. Il est arrivé et est devenu une réalité. D’où l’exhortation à la repentance qui, selon l’enseignement juif, n’est pas une condition de la venue du royaume, mais plutôt un appel urgent découlant de son avènement.
Le Royaume de Dieu :
Lorsque Jésus parle du Royaume de Dieu, il ne dit rien d'inédit à ses auditeurs. Ce terme leur était déjà familier et constituait le fondement de leur espérance. L'expérience historique douloureuse du peuple d'Israël, constamment sous le joug et la domination étrangers, donnait une importance particulière à l'attente du Royaume de Dieu. Cette attente s'accompagnait de l'espoir d'une réforme politique nationale sous l'égide d'un Messie politique qui, après avoir soumis toutes les nations, accorderait au peuple d'Israël la paix désirée. C'était la conception dominante parmi le peuple, tandis que dans les textes apocalyptiques juifs (textes apocryphes de la période intermédiaire entre l'Ancien et le Nouveau Testament), on retrouve l'écho d'une conception plus élevée d'un Royaume, d'une dimension qui dépasse la compréhension populaire.
Définir le Royaume de Dieu :
Face aux attentes nationales étroites et rigides du peuple, Jésus a insisté sur la dimension spirituelle eschatologique du Royaume de Dieu : le Royaume de Dieu n'est pas un royaume défini, mais un état nouveau au sein du monde, une vie nouvelle qui ne provient pas des œuvres humaines, mais de l'intervention divine. Cette intervention atteint son apogée à une étape de l'histoire humaine, à savoir la venue du Christ. En sa personne, le Royaume commence ; son accomplissement et sa fin constituent l'événement attendu lié au Second Avènement du Christ. Dans certains de ses enseignements, Jésus affirme la réalité de l'existence du Royaume dans le monde. Dans d'autres, notamment dans certaines paraboles, il exprime la nécessité d'une vigilance constante en prévision de l'avènement soudain et complet du Royaume de Dieu. On ne peut privilégier un seul aspect de la prédication du Royaume, car les deux sont présents dans l'enseignement de Jésus tel qu'il nous est parvenu dans les Évangiles. Les interprètes qui accordent une importance excessive au premier aspect sont des adeptes de ce qu'on appelle…“Par la véritable certitude eschatologique“Ce groupe est représenté par le commentateur anglais C.H. Dodd. Il rejette de nombreux proverbes prônant une vigilance et une attente constantes. Parallèlement, les partisans de ce qu'on appelle “Dans l'au-delà tant attendu”(J. Weiss, A. Schweitzer) affirment que Jésus a prêché le royaume à venir. Eux aussi se trompent, car ils ne font pas la distinction entre Jésus et les auteurs juifs apocalyptiques. Ils parlent du royaume uniquement comme d'un événement futur, négligeant la différence fondamentale entre le judaïsme et le christianisme, selon laquelle ce dernier affirme non seulement l'avenir, mais aussi le présent, incluant l'incarnation, la croix et la résurrection du Christ.
Réaffirmons la nature spirituelle du Royaume prêché par Jésus. Il constitue une réalité nouvelle au sein du monde, une vie nouvelle où l'amour l'emporte sur la haine, la foi sur le doute et l'espérance sur le désespoir. Il s'agit d'un état de fait nouveau dans la relation entre l'humanité et Dieu, et avec son prochain (voir B. Lonidou, “ Le Royaume de Dieu selon le Nouveau Testament ”, Athènes, 1955).
Le premier appel des disciples :
“16 Comme il marchait le long du lac de Galilée, il vit Simon et son frère André qui jetaient leurs filets dans le lac, car ils étaient pêcheurs. 17 Jésus leur dit : « Venez, suivez-moi, et je vous enverrai pêcher des hommes. » 18 Aussitôt, ils laissèrent leurs filets et le suivirent. 19 Un peu plus loin, il vit Jacques, fils de Zébédée, et son frère Jean, qui étaient dans la barque et réparaient leurs filets. 20 Aussitôt, il les appela, et ils laissèrent leur père Zébédée dans la barque avec les ouvriers et le suivirent. (Marc 1,16-20 ; Matthieu 4,18-22 ; Luc 5,1-11).
Le ministère public de Jésus commence avec l'appel de ses premiers disciples, qui pêchaient sur le lac de Galilée, également appelé lac de Génésareth ou lac de Tibériade. L'évangéliste relate le choix des douze disciples en 3,13-19. Cependant, l'Évangile ne mentionne pas l'appel individuel de chaque disciple, sauf dans ce passage où il est question de Simon, André, Jacques et Jean, et en 2,13 où il est question de Lévi, c'est-à-dire Matthieu.
Cet événement donne l'impression que les quatre disciples acceptent volontiers l'appel, quittant aussitôt leurs filets pour suivre Jésus. Cependant, nous pensons qu'ils le connaissaient déjà, comme le suggère le récit du quatrième Évangile (1,35…). L'évangéliste ne cherche pas à détailler comment ils ont rencontré Jésus, mais plutôt à présenter un modèle de la manière dont ses disciples devraient accueillir l'appel divin. Les disciples quittent leurs filets, leur père et leur barque pour donner un exemple supérieur et devenir ” pêcheurs d'hommes ”. Cette époque était marquée par de nombreuses tentatives pour rallier les gens à un enseignement particulier ou à un groupe religieux et philosophique. Les quatre pêcheurs sont appelés par le chef de la nouvelle foi à pêcher le monde avec les filets de l'Église, trésor de grâce et de salut. C'est pourquoi ils resteront toujours auprès de Jésus afin de recevoir, finalement des mains du Ressuscité, le mandat de répandre la Bonne Nouvelle de la Résurrection “ jusqu'aux extrémités de la terre ”.
Il convient également de souligner que Jésus ne recherche pas ses disciples parmi le sacerdoce juif ni parmi l'élite religieuse (les pharisiens et les scribes) – c'est-à-dire non pas parmi ceux considérés comme pieux et justes – mais parmi les représentants du peuple qui, selon les chefs religieux, n'appartiennent peut-être pas à la classe élue, mais sont considérés comme pécheurs et ignorants de la Loi. De plus, contrairement à la coutume juive selon laquelle les disciples recherchaient un maître pour apprendre la Loi, Jésus est allé à la rencontre de ses disciples et les a appelés (voir Jean 15,16 : “ Ce n’est pas vous qui m’avez choisi, mais moi ”).
Conclusion:
Il apparaît donc clair qu'au cœur du récit évangélique se trouve la figure et la personnalité du berger qui, lorsque ses premiers disciples le choisissent, a en réalité choisi les futurs chefs de l'Église qu'il rassemble et établit lui-même par sa croix et sa résurrection.
Son enseignement et la guérison de l'homme possédé par un esprit impur dans la synagogue de Capharnaüm :
“21 Ils entrèrent ensuite à Capernaüm, et dès le jour du sabbat, Jésus entra dans la synagogue et se mit à enseigner. 22 Son enseignement les étonnait, car il les enseignait comme quelqu'un qui a autorité, et non comme les scribes. 23 Or, il y avait dans leur synagogue un homme possédé d'un esprit impur, qui s'écria 24 : « Hélas ! Qu'y a-t-il entre nous et Jésus de Nazareth ? Es-tu venu pour nous perdre ? Je sais qui tu es : le Saint de Dieu ! » 25 Jésus le réprimanda en disant : « Silence ! Sors de cet homme ! » 26 Alors l'esprit impur le secoua violemment, poussa un grand cri et sortit de lui. 27 Tous furent saisis d'étonnement et se demandaient entre eux : « Qu'est-ce que cela ? Quel est cet enseignement nouveau ? Car il commande même aux esprits impurs, et ils lui obéissent ! » 28 Aussitôt, la nouvelle de son arrivée se répandit dans toute la Galilée. (Marc 1:21-28, Matthieu 7:28, Luc 4:31-37).
Après le premier appel des disciples, l'évangéliste relate l'impression que Jésus fit sur le peuple par son enseignement, “ en tant que personne faisant autorité ”, et par la guérison de l'homme possédé par un esprit impur. Ces deux événements se déroulent un jour de sabbat, à la synagogue de Capharnaüm. Ce nom signifie “ maison de consolation ”, et la ville est située à 6 km de l'embouchure du Jourdain, sur le lac de Génésareth. Selon les Évangiles, elle fut le centre de l'activité de Jésus, ou plutôt, le point de départ de son ministère et de celui de ses disciples.
Jésus s'exprimait à la synagogue, et “ chaque membre de l'assemblée pouvait demander la parole immédiatement après la lecture de la Loi et des Prophètes ”, afin de proposer une interprétation christologique – c'est-à-dire une interprétation fondée sur des citations de l'Ancien Testament relatives à la personne et à l'œuvre de Jésus-Christ. C'est ainsi que l'Église comprenait l'Ancien Testament. On peut le vérifier en étudiant les écrits patristiques et en écoutant nos riches hymnes liturgiques. L'interprétation de Jésus était juste et évidente, et donnait donc au peuple l'impression qu'elle différait grandement de celle des maîtres juifs. Ces derniers citaient des opinions anciennes et reconnues pour étayer leurs propos, tandis que Jésus enseignait “ comme quelqu'un qui a autorité, et non comme les scribes ”. Il suffit de se souvenir de la phrase “ Mais moi, je vous dis ” dans le Sermon sur la montagne pour comprendre l'efficacité de la méthode d'enseignement de Jésus et aussi pour saisir l'étonnement du peuple face à son “ enseignement nouveau ”.
Jésus parle avec autorité. Il n'est pas un simple enseignant, mais le Messie, le Fils de Dieu qui révèle le Royaume de Dieu. Il proclame le Royaume non seulement par des paroles miraculeuses, mais aussi par des actes qui inspirent la crainte révérencieuse. L'évangéliste relate succinctement un tel acte à travers la guérison d'un homme possédé par un esprit impur. Le diable s'introduit et domine les hommes par la maladie. La mission du Fils de Dieu est de détruire les œuvres du diable, de libérer les hommes de son emprise. Le diable, présent dans le malade, reconnaît l'immense distance qui le sépare de Jésus et dit : “ Qu'y a-t-il entre nous et toi ? ” Il reconnaît aussi la puissance de Jésus, disant : “ Tu es venu pour nous détruire ”, et sa nature messianique, disant : “ Je sais qui tu es : le Saint de Dieu. ” L'expression “ Saint de Dieu ” est une caractéristique essentielle du Messie, comme on le voit en Jean 6,69 lorsque Pierre confesse : “ Tu es le Saint de Dieu. ” Le diable parle parfois au singulier, “ Je te connais ”, et parfois au pluriel, “ Vous êtes venus pour nous détruire ”. Cela s'explique par la dualité de sa personnalité ou par le dédoublement de personnalité qui en résulte chez le patient.
Jésus chasse le démon d'un ordre catégorique : “ Tais-toi et sors de lui ”, libérant ainsi le malade de son emprise. L'homme guéri est ensuite omis du récit, car contrairement à d'autres miracles, il n'est pas mentionné, pas même son nom. La figure centrale du récit est le Messie, qui possède l'autorité, soumet le démon et libère les gens de leurs maladies, symptômes de leur asservissement au prince de ce monde. L'évangéliste souhaite souligner l'autorité du Messie et l'impact de ses enseignements et de ses œuvres sur le peuple, car tout cela s'est répandu non seulement à Capharnaüm, mais dans toute la Galilée.
Conclusion:
L’évangéliste associe ainsi le “ nouvel enseignement comme faisant autorité ” aux miracles : Jésus proclame que le Royaume de Dieu est venu et en donne des signes visibles par des miracles. Compte tenu des nombreux miracles relatés dans l’Évangile, il convient d’aborder dès maintenant leur signification théologique.
Les miracles du Christ :
Les auteurs des Évangiles relatent quarante miracles spécifiques de Jésus et mentionnent de nombreux autres miracles en général, comme dans Matthieu 4:24, 8:16, 41:35, Marc 1:32, et autres. (2)Ainsi, l'observation de Luc selon laquelle Jésus, tout au long de sa vie, “ allait de lieu en lieu faisant du bien et guérissant ceux qui étaient opprimés par le diable, car Dieu était avec lui ” (Actes 10,38) s'est avérée exacte. Parmi ses nombreux miracles, les évangélistes sélectionnent certains événements remarquables pour nous révéler qui était Jésus-Christ et ce que sa personne et son œuvre ont signifié pour les hommes. Ils emploient différents termes pour désigner les miracles : prodiges, signes, puissances, merveilles, œuvres, etc.
Les Évangélistes n'hésitent pas à souligner la résistance du peuple face aux miracles du Christ : le peuple glorifie Dieu car il perçoit sa présence et sa puissance à travers ces œuvres, tandis que les pharisiens, bien sûr, ne peuvent nier la réalité de ces miracles et les attribuent à une collaboration du Christ avec le “ prince des démons ”. Certains rationalistes des temps modernes (XVIIIe et XIXe siècles) ont tenté de fournir une explication naturaliste et rationnelle des miracles, les dépouillant de leur caractère surnaturel et divin. Notre propos n'est pas ici de nous opposer à eux, mais d'interpréter les textes sacrés qui nous sont soumis. Cherchons donc la signification théologique des miracles du Christ tels que les rapportent les Évangélistes.
1) Les miracles en particulier sont des signes messianiques distinctifs Ce sont là des signes de la nature messianique de Jésus. Celui qui accomplit des actes si étranges et merveilleux n'est pas simplement un de ces hommes extraordinaires qui font des miracles ; il est le Messie envoyé par Dieu, celui qu'ils attendaient pour apporter la lumière aux aveugles, selon la prophétie d'Isaïe 61,1…, la liberté aux esclaves de Satan et la guérison aux malades. Jésus lui-même, dans diverses situations, comme lors de sa première prédication à Nazareth (voir Luc 4,16…), (3)Dans ses échanges avec les disciples envoyés par Jean (Matthieu 11, 2-6) et d'autres, il considère que les prophéties de l'Ancien Testament s'accomplissent dans ses œuvres. Les miracles ne sont donc pas de simples réactions émotionnelles face à la souffrance ou des manifestations de compassion pour l'humanité, mais plutôt des “ signes ” ou des “ présages ” (selon l'expression courante dans l'Évangile de Jean), signes d'une ère nouvelle, signes du Royaume de Dieu et preuves de la personne et de l'autorité messianiques de Jésus.
2) De ce qui précède, nous concluons que Les merveilles inaugurent une nouvelle ère pour l'humanitéIl est important de noter que cette ère nouvelle ne s'est pas encore pleinement et définitivement installée. Les miracles sont donc des signes de cette nouvelle réalité. Ils annoncent le Royaume de Dieu, révélant, à travers les circonstances décrites, son état final. Auparavant, Satan dominait l'humanité, entraînant avec lui toutes les conséquences de cette emprise : maladie, corruption, souffrance et mort. Dans ce Royaume de Dieu, que le Messie proclame et réalise, la maladie, la souffrance, la corruption et, finalement, la mort disparaissent. C'est l'état final (un retour à la “ beauté originelle ” du Paradis, voire un dépassement de celle-ci), et ce sont les miracles du Messie qui nous permettent d'entrevoir cet état final.
3) Les miracles sont accomplis par le Messie avec autorité, soit par un simple ordre (de près ou de loin), soit par un acte (essuyer les yeux avec de la boue, imposer les mains sur la tête, etc.). Dans tous ces cas, il convient de se souvenir de l'œuvre de Dieu lors de la création, telle qu'elle est décrite dans la Genèse, chapitre 1 : « De même que Dieu, par sa parole seule, a créé toutes choses et formé l'homme à partir de la poussière, ainsi le Fils de Dieu, le Messie, recrée l'homme, perdu, corrompu et défiguré par le péché, en restaurant sa création par la parole vivifiante ou par un acte, comme nous l'avons déjà indiqué. ».
Par conséquent, les miracles n'étaient jamais accomplis de manière théâtrale dans le seul but de susciter l'émerveillement. Au contraire, le Christ se retirait souvent de la foule avant d'accomplir un miracle, ou demandait à ceux qu'il guérissait de garder le secret, etc. Le Christ ne recherchait pas la gloire par ses miracles, mais Encourager la repentance en se tournant vers le royaume de Dieu. Il appelle les gens et les exhorte à la repentance car “ le royaume de Dieu est proche ”.
4) Il est à noter qu'avant d'accomplir le miracle, le Christ s'enquérait de la foi du malade présent devant lui ou de ceux qui l'accompagnaient, ou bien, dans d'autres cas, il disait au malade : “ Ta foi t'a sauvé. ” La foi comme condition au miracleContrairement aux pharisiens de son époque qui exigeaient des miracles pour croire.
La guérison de la belle-mère de Simon et autres miracles :
“29 Après avoir quitté la synagogue, ils se rendirent directement chez Simon et André, accompagnés de Jacques et Jean. 30 Or, la belle-mère de Simon était alitée, souffrant d’une forte fièvre, et ils l’annoncèrent aussitôt à Simon. 31 Il s’approcha d’elle, la prit par la main et l’aida à se lever. Aussitôt, la fièvre la quitta et elle se mit à les servir. 32 Le soir venu, au coucher du soleil, on lui amena tous les malades, ainsi que les possédés. 33 Toute la ville était rassemblée devant la porte. 34 Il guérit beaucoup de malades atteints de diverses maladies et chassa de nombreux démons. Il ne leur permettait pas de parler, car ils le connaissaient. (Marc 1, 29-34 ; Matthieu 8, 14-17 ; Luc 4, 38-41).
L'événement décrit ici fait suite au récit précédent. Après avoir quitté la synagogue, Jésus se rendit avec ses quatre disciples chez l'un d'eux, probablement pour un repas. Il semble que Jésus fréquentait souvent la famille de Simon. On peut donc supposer que lorsque les évangélistes parlent de “ la maison ” sans la préciser, il s'agit de celle de Simon. Simon était marié (voir 1 Corinthiens 9:5) et vivait chez sa femme, comme c'était la coutume en Palestine. Il apprit la maladie de la belle-mère de son disciple et la guérit aussitôt, “ en lui prenant la main ” (verset 31). La nature de la maladie n'est pas mentionnée (“ Elle avait une forte fièvre ”, selon Luc), mais ce qui importe à l'évangéliste, c'est le pouvoir du Messie, qui guérit les possédés, hommes ou femmes. Les rabbins juifs considéraient qu'il était inconvenant pour les hommes de parler aux femmes, mais Jésus ne faisait aucune distinction entre eux. Il s'entretint avec eux, les guérit, mangea avec eux, les accueillit comme repentants et leur apparut après sa résurrection. Tous les êtres humains sont créés par Dieu, et le Fils de Dieu est venu pour les sauver tous. C'est de cette perspective que découle l'enseignement de Paul sur l'égalité (de salut, et non sociale) entre hommes et femmes (voir Galates 3,28 et ailleurs) : “ Il n'y a plus ni homme ni femme, car vous êtes tous un en Jésus-Christ. ” Par conséquent, le rôle des femmes comme diaconesses, servantes de l'Église, prit une importance considérable.
Le soir, après le coucher du soleil (car c'était le sabbat et ils n'avaient pas pu le faire auparavant), “ tous les malades et les possédés lui furent amenés ” à la porte de la maison. L'évangéliste le remarque de façon frappante : “ Toute la ville était rassemblée à la porte ” (verset 33). Le fait que Jésus ait guéri beaucoup de personnes ne signifie pas que certaines soient restées incurables. Le mot “ beaucoup ” n'a ici pas une connotation particulière, mais plutôt une exclamation. Il signifie aussi “ tous ”. C'est pourquoi on constate souvent que les Évangiles synoptiques utilisent le mot “ tous ” au lieu de “ beaucoup ”. En effet, Matthieu dit dans son récit qu'il “ les guérit tous ” (8,16).
Ce que nous lisons au dernier verset présente un caractère particulier : “ Il ne permit pas aux démons de parler, car ils le connaissaient ” (c’est-à-dire qu’ils savaient qu’il était le Messie). Les démons pouvaient le reconnaître comme le Messie, mais la proclamation de ce titre messianique est un acte qui lui appartient, ainsi qu’à Dieu le Père, un acte accompli de manière pédagogique, au moment opportun et de la manière appropriée. C’est pourquoi Jésus interdit aux démons de l’appeler le Messie.
Se rendre dans un endroit désert :
“35 Très tôt le matin, il se leva, quitta la maison et se rendit dans un lieu désert pour prier. 36 Simon et ses compagnons le suivirent. 37 L’ayant trouvé, ils lui dirent : « Tout le monde te cherche. » 38 Il leur répondit : « Allons dans les villages voisins, afin que j’y prêche aussi, car c’est pour cela que je suis venu. » 39 Il prêcha donc dans leurs synagogues, dans chaque village. ” Il chassera les démons de Galilée. » (Marc 1,35-39 ; Luc 4,42-44).
Le récit précédent s'achève sur le compte rendu des miracles de guérison de Jésus le soir, après le coucher du soleil. Le lecteur pourrait alors percevoir l'évangéliste comme présentant l'ensemble des activités de Jésus au cours d'une seule journée : la guérison de l'homme possédé par un esprit impur à la synagogue le jour du sabbat, la guérison de la belle-mère de Simon et les guérisons du soir, autant d'événements étroitement liés et constituant l'activité de Jésus ce jour-là. Cependant, le premier appel des disciples ne peut être décrit de la même manière, car il n'a pas eu lieu le jour du sabbat (puisqu'ils n'étaient pas censés travailler un jour de repos). L'évangéliste relie fréquemment ces événements de façon informelle, utilisant des expressions telles que “ et ”, “ à ce moment-là ”, etc. Son but n'est pas de dresser un emploi du temps quotidien des activités de Jésus, mais plutôt de sélectionner certains enseignements et miracles issus de la riche tradition de l'Église, les reliant non pas nécessairement chronologiquement ou spatialement, mais plutôt théologiquement. Tout ceci a pour but de nous présenter Jésus, la signification de sa personne et de son œuvre pour l'Église.
Le récit qui suit se déroule le lendemain matin. “ Très tôt le matin ”, Jésus quitte la maison. Il se rend dans un lieu isolé pour prier. Peut-être supposait-il que ses actions de la veille avaient amené les gens à le prendre pour le Messie politique et national tant attendu, et il voulait éviter ce malentendu quant à sa mission. Il s'efforçait, de manière progressive et pédagogique, de révéler sa nature de Messie spirituel, évitant ainsi les manifestations ostentatoires du peuple. Il pensait peut-être que les habitants de Capharnaüm souhaitaient avoir toujours parmi eux un homme capable d'accomplir des miracles. C'est pourquoi il dit à Simon et à ceux qui étaient venus le chercher : « J'ai un message à porter aux autres villages : la prédication du Royaume de Dieu. » L'évangéliste note au dernier verset (39) qu'il prêcha dans toutes les synagogues de Galilée et délivra les personnes possédées par des démons. Il ne prêchait pas et n'accomplissait pas de miracles dans une seule ville, mais pour tout le peuple de Dieu. Et par d'autres œuvres, il prouverait qu'il était le Sauveur non pas d'un seul peuple, mais de tous les peuples.
Guérison du lépreux :
“40 Un lépreux s'approcha de lui, se prosterna devant lui et le supplia : « Si tu le veux, tu peux me purifier. » 41 Ému de compassion, Jésus étendit la main, le toucha et dit : « Je le veux, sois purifié ! » 42 Aussitôt, tandis qu'il parlait, la lèpre le quitta et il fut guéri. 43 Jésus le réprimanda et le renvoya aussitôt, 44 en disant : « Garde-toi de n'en parler à personne, mais va te montrer au prêtre. Et offre pour ta purification ce que Moïse a prescrit, afin que cela leur serve de témoignage. » 45 Mais il sortit et se mit à proclamer souvent la nouvelle et à la répandre, de sorte qu'il ne pouvait plus entrer ouvertement dans les villes ; il se rendait dans les lieux isolés, et les gens venaient à lui de toutes parts. (Marc 1.41-45, Matthieu 8.1-4, Luc 5.12-16).
La guérison du lépreux témoigne également de la renommée grandissante des miracles de Jésus. Les foules immenses l'incitèrent à éviter d'entrer ouvertement dans la ville et à rester dans des lieux isolés ; pourtant, les gens continuaient d'affluer vers lui “ de toutes parts ”. Il est probable que l'évangéliste ne cherche pas ici simplement à relater la guérison d'un malade, mais plutôt à souligner l'impact de telles guérisons sur la population.
L'évangéliste ne précise pas le lieu de la guérison du lépreux, mais selon le récit similaire de Matthieu, l'événement s'est produit après que Jésus soit descendu de la montagne où il avait prononcé le sermon, tandis que le récit de Luc indique : “ Il était dans une certaine ville. ” De plus, Luc parle de la guérison de dix lépreux (Luc 17:12-19).
La lèpre est décrite dans les chapitres 13 et 14 du Lévitique, et les rabbins distinguent deux formes : bénigne et grave. La situation d’un lépreux dans la société de l’époque était tragique, car tout contact avec autrui lui était interdit. Sa maladie était considérée comme un châtiment divin pour ses péchés, et l’on croyait généralement que guérir un lépreux était aussi difficile que ressusciter un mort. Pourtant, contrairement à l’opinion générale, et notamment à celle des rabbins qui fuyaient la lèpre, “ Jésus étendit la main et le toucha ” (verset 41). Il est à noter que l’évangéliste emploie le mot “ compassion ”.” (4). Jésus, face à la création “ très bonne ” de Dieu, dominée par Satan, éprouve de la compassion, et ses miracles n'en découlent pas. Il est le Messie qui libère les hommes du mal que Satan leur a infligé et leur accorde la guérison de l'âme et du corps.
Aussitôt après avoir prononcé l’ordre décisif : “ Je suis prêt à être purifié ”, l’homme fut guéri de la lèpre et devint pur. Jésus, qu’il avait guéri, lui recommanda de se présenter au prêtre afin d’obtenir la permission de réintégrer la communauté après avoir offert, conformément à la loi du Lévitique (13,49 ; 14,2-32), le sacrifice de purification. Il lui recommanda également de ne pas parler de cet événement. Mais l’homme ne put garder cet ordre et ” se mit à le proclamer souvent et à le répandre ”.
Il ressort de ce miracle et de bien d'autres que Jésus, d'un ton sévère, interdit à ceux qu'il a guéris de parler de lui ou de l'événement. Au début de ce siècle, le commentateur Wrede a écrit un ouvrage célèbre :“Le mystère du Messie dans les Évangiles“Il affirme que cette position de Jésus, notamment dans l'Évangile de Marc, découle de son ignorance initiale de son rôle messianique et du fait que la première communauté chrétienne n'a adhéré à la messianité du Christ que plus tard. Selon lui, l'Évangile de Marc met en lumière un conflit entre la conscience de Jésus et la foi que lui portait cette première communauté.
L’interprétation correcte, cependant, est que le “ mystère du Messie ” est bien présent dans les Évangiles, mais cette position découle de la stratégie pédagogique de Jésus envers les Juifs de son temps : il évite d’être perçu comme le Messie universel et politique attendu par les Juifs, qui croient l’avoir déjà vu en lui. Il se démarque des manifestations enthousiastes du peuple (voir Jean 6, 14-15) car, selon leur croyance, il n’est pas le Messie. Sa croix et sa résurrection révéleront qui est le Messie. Ainsi, ce que l’on appelle le mystère du Messie est simplement une approche pédagogique adoptée par Jésus envers les Juifs de son temps, et non une invention de l’Église primitive. (5).
(1) Dans l'Ancien Testament, le Saint-Esprit descendait et était donné temporairement aux patriarches et aux prophètes (prosorinos), tandis que dans le Nouveau Testament, le Saint-Esprit vient et est donné aux hommes de façon permanente (monimos).
(2) Par exemple, Matthieu 4:24 (On lui amena donc tous les malades atteints de diverses maladies et douleurs, les possédés, les épileptiques et les paralytiques, et il les guérit).
(3) “ L’Esprit du Seigneur est sur moi, parce qu’il m’a oint pour annoncer la bonne nouvelle aux pauvres. Il m’a envoyé proclamer la liberté aux captifs et le recouvrement de la vue aux aveugles, pour renvoyer libres les opprimés… ”
(4) Le manuscrit D utilise à la place l’expression “ il se mit en colère ”.
(5) Pour en savoir plus sur “ Le mystère messianique ”, voir les chapitres trois et sept du livre “ Christ dans les Évangiles, l’Église et la critique biblique moderne ” de Veselin Kesich, traduit par le père Michel Najm… (Al-Shabaka)
Article onze : Le Fils unique de Dieu
“ Après avoir autrefois parlé à nos ancêtres par l’intermédiaire des prophètes, à plusieurs reprises et de diverses manières, Dieu nous a parlé dans ces derniers jours par son Fils ” (Hébreux 1:1-2).
Article dix : Nous croyons en un seul Dieu
“ Car s’il y a des soi-disant dieux, soit au ciel, soit sur la terre, pour nous il n’y a qu’un seul Dieu, le Père, de qui nous recevons le sang du Père. »
Article neuf : Le Créateur du ciel et de la terre, ce qui est visible et ce qui est invisible
“ Qui est celui qui me cache ses desseins, qui amasse des projets dans son cœur et qui pense pouvoir me les dissimuler ? ” (Job 38:2-3 LXX). Non.
Explication du quatrième chapitre de l'Évangile de Marc
Explication du seizième chapitre de l'Évangile de Marc
Explication du dixième chapitre de l'Évangile de Marc
Explication du huitième chapitre de l'Évangile de Marc
Mot obligatoire
Explication du douzième chapitre de l'Évangile de Marc
Explication du sixième chapitre de l'Évangile de Marc
l'introduction
Explication du septième chapitre de l'Évangile de Marc
Explication du treizième chapitre de l'Évangile de Marc