La guérison du paralytique à Capharnaüm :

“1 Quelques jours plus tard, il revint à Capernaüm, et l'on apprit qu'il était dans une maison. 2 Aussitôt, une foule immense s'y rassembla, si bien qu'il n'y avait plus de place ni dans la maison ni même devant la porte. Il leur adressa la parole. 3 On vint à lui, amenant un paralytique porté par quatre hommes. 4 Comme la foule ne pouvait les approcher, ils découvrirent le toit à l'endroit où il se trouvait. Puis ils y firent un trou et descendirent la natte sur laquelle le paralytique était couché. 5 Voyant leur foi, Jésus dit au paralytique : « Mon enfant, tes péchés te sont pardonnés. » 6 Or, quelques scribes étaient assis là et pensaient en eux-mêmes : 7 « Pourquoi cet homme parle-t-il ainsi ? Il blasphème ! Qui peut pardonner les péchés, sinon Dieu seul ? » 8 Aussitôt, Jésus, sentant en son esprit qu’ils pensaient ainsi dans leurs cœurs, leur dit : « Pourquoi avez-vous ces pensées dans vos cœurs ? 9 Qu’est-ce qui est le plus facile : dire au paralytique : »Tes péchés sont pardonnés«, ou lui dire : »Lève-toi, prends ton brancard et marche« ? 10 Mais je dis cela afin que vous sachiez que le Fils de l’homme a le pouvoir sur la terre de pardonner les péchés. » Au paralytique : 11 ” Je te le dis, lève-toi, prends ton brancard et rentre chez toi. » 12 Aussitôt, il se leva, prit son brancard et sortit au vu de tous, de sorte que tous furent stupéfaits et glorifièrent Dieu, disant : « Nous n’avons jamais rien vu de pareil ! » (Marc 2.1-12, Matthieu 9.1-8, Luc 5.17-26).

Le récit de la guérison du paralytique à Capharnaüm, présent dans les trois Évangiles synoptiques, montre comment Jésus libère les hommes du péché et de la maladie qui en est un symptôme. Quelques jours plus tard, Jésus se retrouva à Capharnaüm. L'événement marquant est la prédication de Jésus aux scribes.“Que le Fils de l'homme a autorité sur la terre ” pardonner les péchés “ (verset 10). Un dernier verset du récit de Matthieu (9,8 : ” Quand les foules virent cela, elles furent émerveillées et glorifièrent Dieu, qui avait donné un tel pouvoir aux hommes ») nous permet de conclure que ce récit évangélique vise à Établir l'autorité de l'Église en matière de pardon des péchésC’est l’autorité qu’elle a héritée de son fondateur.

Ce miracle n'est pas simplement le fruit de la souffrance du malade partagée par Jésus. Il est plutôt l'expression de son autorité messianique, par laquelle une ère nouvelle s'ouvre pour l'humanité – une ère où le pouvoir de Satan est affaibli et vaincu, où l'humanité est libérée de sa tyrannie et où l'Église est établie, au sein de laquelle le croyant annonce, par les sacrements, les bénédictions du Royaume de Dieu.

L'écho de la prédication de Jésus à Capharnaüm est évident dans ce que l'on trouve dans Verset 2 Il raconte qu'un grand nombre de personnes se sont rassemblées pour entendre la “ parole ” de Jésus qui se trouvait dans une des maisons, jusqu'à ce que la maison et les alentours de la porte soient remplis.

L'évangéliste l'a présenté de manière descriptive (Versets 3-4Quatre hommes tentèrent de porter un paralytique devant Jésus : ne pouvant s’approcher du Seigneur à cause de la foule, ils percèrent le toit de la maison et ouvrirent une fenêtre par laquelle ils descendirent le brancard sur lequel était assis le malade. (Certains commentateurs contemporains estiment impossible de percer le toit, car une telle action aurait eu des conséquences néfastes pour ceux qui se trouvaient en dessous. Ils affirment donc que les quatre compagnons hissèrent le paralytique sur le toit à l’aide d’une échelle de derrière et le transportèrent à l’avant de la maison, où Jésus parlait à la foule. Dans ce contexte, certaines versions de manuscrits byzantins omettent le passage concernant le percement du toit.).

Jésus loue leur foi, et cette foi est très probablement celle des quatre compagnons du malade, en raison de leur diligence et de leur ingéniosité. Une personne véritablement fidèle ne se laisse pas abattre par les obstacles, mais trouve des moyens d'atteindre son but, non seulement pour son propre salut spirituel, mais aussi pour celui des autres, surtout lorsque ces derniers sont dans le besoin. Jésus se tourne vers le paralytique et l'appelle “ mon fils ” (témoignant du lien familial étroit qui se tisse au sein de la nouvelle humanité, au sein de l'Église qu'il fonde). Il lui dit : “ Tes péchés sont pardonnés. ”Verset 5Il peut paraître surprenant au premier abord que Jésus parle du pardon des péchés à une personne physiquement malade.

C’est ici que se dessine le lien entre le péché et la maladie. Selon Jésus et les enseignements du Nouveau Testament, le péché est entré dans le monde par Adam, comme une rébellion de la créature contre son Créateur, engendrant maladie, corruption et mort. L’existence de la maladie dans le monde est donc une manifestation du péché, non pas que chaque maladie soit la conséquence d’un péché personnel spécifique, mais plutôt que la maladie en général symbolise la faiblesse humaine et sa soumission au pouvoir du mal. Jésus n’aborde pas de manière théorique, dans les Évangiles, le problème du péché, son essence, sa source ou ses conséquences douloureuses. Cependant, il le considère comme universellement connu et rencontre ceux qui y sont tombés, les libérant de son emprise. Le temps du Messie attendu sera celui où le péché, avec toutes ses traces, sera éradiqué. C’est pourquoi les auteurs du Nouveau Testament décrivent le Christ comme celui qui “ enlève le péché du monde ” et le destructeur des œuvres de Satan. Les miracles de Jésus, tels qu'ils sont relatés dans les Évangiles, expriment avec exactitude la victoire de Dieu sur les forces démoniaques qui retiennent et asservissent les hommes, et ils signifient également le début d'une ère nouvelle, une ère de grâce et de salut.

Les scribes présents considéraient les paroles décisives du Messie au malade, lui promettant le pardon de ses péchés, comme un blasphème, car ils ne reconnaissaient ni le statut messianique de Jésus ni son autorité, mais croyaient plutôt qu'il s'attribuait, par le blasphème, des caractéristiques et une autorité divines.Versets 6-7Mais Jésus, d'une manière surnaturelle, connaît leurs pensées.Verset 8Il les réprimande pour les mauvaises pensées qui les habitent (“ le mot cœur ” désigne l’activité de la personne dans son ensemble, intérieure, mentale, émotionnelle et volontaire), et leur demande ce qui est le plus facile : le pardon des péchés ou la guérison d’une maladie physique ?Verset 9Bien sûr, on considère la guérison du corps comme plus difficile et le pardon des péchés comme plus aisé, car le péché lui-même est invisible et invérifiable. Mais Jésus, lui, considère la cause et l'effet simultanément : il combat le symptôme visible de la maladie, perceptible par tous, tout en s'attaquant à sa cause profonde, en tant que Fils de l'homme qui a autorité sur terre pour “ pardonner les péchés ”.Verset 10).

Conclusion:

La guérison est décrite brièvement en un seul verset. Ce qui importe à l'évangéliste, c'est la réponse de Jésus aux arguments des scribes et la démonstration de son autorité pour pardonner les péchés. Le “ Fils de l'homme ” n'est pas seulement celui qui souffrira et reviendra dans la gloire pour juger le monde, mais aussi le Messie œuvrant aujourd'hui parmi les hommes et le fondateur de l'Église.

Quels sont les thèmes principaux du roman ?

1- Jésus-Christ a vaincu l'emprise du péché sur l'humanité, avec toutes ses conséquences, même si le péché continue d'affecter les hommes. En effet, l'ancien monde, avec toutes ses forces corruptrices, coexiste avec le nouveau monde, qui a commencé avec le Christ, se réalise dans l'Église et s'accomplira lors de son second avènement. L'Église n'accepte pas le péché au sens où il serait impossible qu'il se produise, mais plutôt parce que chaque croyant peut l'éviter. Et même si quelqu'un tombe dans le péché, l'Église a le pouvoir de le pardonner.

2- La foi est une condition nécessaire au salut et elle a des implications sociales, car le croyant devient un acteur du salut d'autrui. Il est remarquable que Jésus loue la foi des compagnons du paralytique avant de le guérir. Si l'on considère les efforts déployés par ces quatre compagnons pour faciliter le passage du brancard jusqu'à Jésus, on comprend l'ingéniosité requise dans la démarche de la foi. Autrement dit, le croyant recherche les moyens appropriés pour atteindre son but, non seulement pour son propre bien, mais aussi pour celui de son prochain.

À travers la guérison du paralytique, nous assistons au premier affrontement entre Jésus et les chefs religieux juifs (2,6…), représentants de la Loi. Dans les récits suivants, la résistance des scribes et des pharisiens au ministère de Jésus s'intensifie progressivement jusqu'à son arrestation et sa crucifixion. Dans le récit précédent, les Juifs méditent sans exprimer leurs pensées, pensées que Jésus connaît et nous révèle. Immédiatement après, les scribes font part de leurs objections à ses disciples (2,16), l'interrogent (2,18.24) et décident finalement de trouver un moyen de l'arrêter et de le tuer (3,6), ce qui se réalise. L'amour de Dieu permet que Jésus soit livré à la mort afin que, finalement, cet amour triomphe par la victoire sur la mort et la résurrection.

Au verset 10, le titre christologique est utilisé.“Le fils de l'homme”(Le titre du Christ). C'est l'expression que Jésus utilise pour se désigner, et elle n'est employée par personne d'autre pour le nommer, y compris par les évangélistes. Cette expression n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament, en dehors des Évangiles (sauf dans Actes 7:56).

L'expression trouve son origine dans la littérature juive apocalyptique, notamment dans le Livre de Daniel (7,13-14) et le Livre d'Hénoch (37-71), où la communion des saints avec le Très-Haut est présentée comme eschatologique (c'est-à-dire dans les derniers jours), culminant en une figure unique symbolisant l'humanité nouvelle. Au fil du temps, une interprétation personnelle de cette expression s'est imposée dans le judaïsme, envenant à désigner le Messie attendu dans l'au-delà, le juge qui descendra du ciel pour juger. Cette attente eschatologique d'un juge céleste coexistait dans le judaïsme avec une autre attente messianique : celle d'un Messie, roi descendant de David.

Certains commentateurs néo-protestants affirment que l'expression « Fils de l'homme » n'a pas été employée par Jésus lui-même, mais que la communauté chrétienne l'a identifié au Fils de l'homme et lui a attribué cette expression. Nous ne pouvons accepter cette conception pour la raison suivante : l'Église primitive n'avait pas pour habitude de désigner Jésus comme le Fils de l'homme, et nous ne trouvons aucun passage où elle parle de lui de cette manière, ce qui serait pourtant nécessaire pour que nous acceptions cette théorie. Or, chaque fois que nous rencontrons cette expression dans les Évangiles, c'est Jésus lui-même qui la prononce. Les évangélistes ont donc conservé en mémoire cet attribut distinctif, un attribut utilisé par Jésus lui-même. Si les évangélistes l'avaient employé en premier, nous le retrouverions ailleurs dans leurs Évangiles.

De même, nous rejetons l'opinion d'A. Schweitzer et, après lui, de Horn, Bornkmann, Bultmann, qui ont dit : Il est vrai que Jésus utilise cette expression, mais il entend par là, à travers lui-même, quelqu'un d'autre que lui qui viendra dans les derniers jours.

Les paroles de Jésus, dans lesquelles apparaît l’expression “ Fils de l’homme ”, sont généralement divisées en trois sections :

•  A- Le discours qui évoque la venue future du Fils de l'homme.
•  B- Parlez du Fils de l'homme et de sa résurrection.
•  c) Parler de son activité actuelle.

Le dernier roman appartient à la troisième section.

L'invitation du collecteur d'impôts à Lévi et Jésus s'asseyant à table avec les collecteurs d'impôts et les pécheurs :

“13 Puis il retourna à la mer, et toute la foule vint à lui, et il les enseigna. 14 En chemin, il vit Lévi, fils d’Alphée, assis au bureau de la perception des impôts, et il lui dit : « Suis-moi. » Lévi se leva et le suivit. 15 Pendant qu’il était à table dans sa maison, beaucoup de publicains et de pécheurs étaient à table avec Jésus et ses disciples, car ils étaient nombreux à le suivre. 16 Les scribes et les pharisiens, le voyant manger avec les publicains et les pécheurs, dirent à ses disciples : « Pourquoi mange-t-il et boit-il avec les publicains et les pécheurs ? » 17 Jésus, les ayant entendus, leur dit : « Ce ne sont pas les bien-portants qui ont besoin de médecin, mais les malades. Je ne suis pas venu appeler les justes, mais les pécheurs à la conversion. » (Marc 2.13-17, Matthieu 9.9-13, Luc 5.27-32).

Ce passage évoque l'appel du collecteur d'impôts Lévi au ministère apostolique. En appelant un cinquième disciple, l'évangéliste ne reprend pas la même approche qu'en 1:16-20 concernant l'appel des quatre premiers. Il ne précise pas comment les autres disciples ont été appelés. Il souhaite simplement illustrer l'obéissance d'un collecteur d'impôts à l'appel de Jésus.

Dans un manuscrit, le collecteur d'impôts est appelé Jacques (peut-être parce qu'il était le fils d'Alphée, voir 3,18). Dans Matthieu 9,9, il est appelé Matthieu. Parfois, dans la tradition liturgique, l'Église distingue Matthieu et Lévi, mais en réalité, il s'agit de la même personne portant ces deux noms. Le nom Matthieu signifie « don de Dieu ». Nous ne savons rien d'autre sur ce disciple dans les Évangiles. Certains auteurs ecclésiastiques mentionnent l'activité apostolique de Matthieu en Éthiopie.

Jésus rencontra Lévi Au point de perception des impôts à Capharnaüm. Ce lieu fut choisi dans cette ville car il se situait entre les districts d'Hérode Antipas et de Philippes. Ce qui distingue la vocation du disciple, c'est qu'il appartient à la classe méprisée des collecteurs d'impôts. Leur réputation était mauvaise car ils étaient considérés comme injustes, voleurs et inconstants, à tel point que les mots “ pécheur ” et “ collecteur d'impôts ” finirent par devenir synonymes. Les croyants, en particulier, les évitaient, y compris les pharisiens, car ils pensaient que la colère de Dieu s'abattrait sur eux et ne pouvaient donc pas comprendre comment l'amour de Dieu pouvait se manifester. Par son comportement envers eux et en acceptant de communier avec eux – ce qui lui valut d'être décrit comme “ un glouton et un ivrogne, un ami des collecteurs d'impôts et des pécheurs ” (Matthieu 11,19) – Jésus démontre que l'amour de Dieu est destiné à tous, et particulièrement à ceux qui en ont le plus besoin. Il utilise un proverbe courant de cette époque : “ Ce ne sont pas les bien-portants qui ont besoin de médecin, mais les malades ” (Matthieu 11:19).Verset 17Pour justifier cette position, Jésus traitait les malades plutôt que les bien-portants, car les pharisiens se croyaient capables et en bonne santé, alors qu'en réalité, ils n'étaient pas différents des collecteurs d'impôts puisqu'ils rejetaient l'appel de Jésus à la repentance. Jésus s'est attaqué à ce critère de distinction entre justes et pécheurs, fondé sur leur acceptation ou leur refus de l'appel divin. Quiconque accepte la prédication de Jésus sur la repentance, quelle que soit sa condition sociale, devient enfant du Royaume. Ceux qui persistent dans leur refus restent privés du salut offert, sans pour autant entraver l'œuvre rédemptrice de Dieu accomplie en Christ.

Cet épisode nous permet d'examiner la notion de sainteté dans le christianisme, en la comparant à la conception qu'en ont les pharisiens. Le pharisien évite de fréquenter les pécheurs de peur d'être souillé ; il s'isole et ne peut ainsi accomplir le commandement de l'amour. Il est donc hypocrite, car il se croit saint alors qu'en réalité, il est dépourvu d'amour et n'est pas un saint. Selon l'enseignement de Jésus, la sainteté consiste à fréquenter les pécheurs dans le but de les amener à la conversion, au repentir et au salut. La sainteté ne craint pas le mal, mais cherche à le transformer et à le changer.

Question sur le jeûne :

“18 Or, les disciples de Jean et les pharisiens jeûnaient ; ils vinrent lui demander : « Pourquoi les disciples de Jean et les pharisiens jeûnent-ils, tandis que tes disciples ne jeûnent pas ? » 19 Jésus leur répondit : « Les invités aux noces peuvent-ils jeûner pendant que l’époux est avec eux ? Tant que l’époux est avec eux, ils ne peuvent pas jeûner. 20 Mais des jours viendront où l’époux leur sera enlevé, et alors ils jeûneront. 21 Personne ne coud une pièce de tissu neuf sur un vieux vêtement ; autrement, la pièce neuve arracherait le reste. Et la déchirure du vieux vêtement s’aggrave. 22 Personne ne met du vin nouveau dans de vieilles outres ; autrement, le vin nouveau ferait éclater les outres, le vin se répandrait et les outres seraient perdues. On met plutôt le vin nouveau dans des outres neuves. » (Marc 2.18-22, Matthieu 9.14-17, Luc 5.33-39).

On demande à Jésus (et on ne précise pas qui est celui qui pose la question) pourquoi ses disciples ne jeûnent pas comme les disciples de Jean et les pharisiens.Verset 18Il leur explique ensuite qu’ils ne jeûnent pas à cause de la “ mariée ”.” (1) Avec eux. Autrement dit, il associe le jeûne à l'absence de l'époux. Les “ invités au mariage ” qui y sont conviés ne peuvent pas jeûner. Un temps viendra où l'époux leur sera “ enlevé ”, alors ils jeûneront “ en ces jours-là ” (Versets 19-20Le jeûne revêt donc un caractère solennel et constitue une expression de repentir devant Dieu. De ce fait, il ne s'accorde pas avec la nature festive de la venue terrestre du Messie. L'image du Messie comme époux est inconnue du judaïsme, alors qu'elle est employée ainsi dans le Nouveau Testament (voir la parabole des dix vierges, le livre de l'Apocalypse, etc.). On peut citer, dans l'Ancien Testament, la description par les prophètes de l'union conjugale entre Dieu et le peuple d'Israël (voir Osée 1-3, Ézéchiel 16:7… et 23:4, Isaïe 50:1, 54:4…), ainsi que la conception rabbinique du temps de la Loi au Sinaï comme un temps d'engagement et du temps du Messie comme un temps de mariage.

Avec l’expression “ alors ils jeûneront ces jours-là ”, certains commentateurs pensent que Jésus fait référence au jour de la crucifixion, et de nombreux Pères de l’Église voient dans cette phrase la source du système de jeûne du vendredi ou du jour où Jésus a été crucifié. En effet, les jours de jeûne institués par l'Église rappellent les souffrances du Christ.

Bien sûr, dans le judaïsme, le jeûne était une expression de tristesse et de contrition. Outre les jours de jeûne prescrits pour toute la communauté, comme le Jour du Grand Pardon et les jours de deuil ou de périodes d'épreuve (sécheresse, invasion de sauterelles, autres dangers), il existait aussi des jeûnes personnels que les individus s'imposaient pendant un certain temps, dans l'espoir que Dieu exaucerait leurs prières ou pour d'autres raisons. On sait que les pharisiens jeûnaient deux fois par semaine.

Dans le christianisme, le jeûne a été établi sur des fondements nouveaux. Il ne s'agit pas simplement d'un morceau de tissu neuf cousu sur un vieux vêtement, ni de vin nouveau versé dans de vieilles outres, mais bien d'une transformation complète de la personne humaine, transformation accomplie par la croix et la résurrection du Christ. Tel est le sens des versets 21 et 22 : tandis que le judaïsme représente une expression de l'ancien, le christianisme incarne le nouveau. Le nouveau ne peut se mêler à l'ancien comme un morceau de tissu cousu sur un vieux vêtement ou comme du vin nouveau versé dans de vieilles outres ; il suppose l'existence d'outres neuves et puissantes. L'enseignement de Jésus, qui est “ un enseignement nouveau, comme celui qui a autorité ”, est entièrement différent de l'ancien enseignement juif et des anciennes pratiques juives. Il est nouveau et requiert de nouvelles formes d'expression. Le jeûne s'est imposé dans l'Église chrétienne sur la base d'un principe entièrement nouveau, d'une interprétation nouvelle. Le jeûne nous rappelle les souffrances du Christ.. La situation nouvelle apparue dans le monde par Jésus est sans rapport avec les anciennes conceptions religieuses. Par exemple, elle ne reconnaît pas la distinction entre pécheurs et justes fondée sur l'observance de la loi. Elle ne reconnaît pas les anciennes formes religieuses. Elle ne reconnaît pas le caractère oisif du sabbat tel qu'il est généralement perçu chez les Juifs, comme le montre le passage suivant.

La véritable signification du sabbat :

“23 Le jour du sabbat, David traversait des champs de blé, et ses disciples, en chemin, se mirent à cueillir quelques épis. 24 Les pharisiens lui dirent : « Regarde, pourquoi font-ils ce qui est interdit le jour du sabbat ? » 25 Il leur répondit : « N’avez-vous jamais lu ce que fit David lorsqu’il fut dans le besoin, lui et ses compagnons ? 26 Il entra dans la maison de Dieu, au temps du grand prêtre Abiathar, et mangea les pains de proposition, qui ne sont permis qu’aux prêtres, et en donna à ceux qui étaient avec lui. » 27 Puis il leur dit : « Le sabbat a été fait pour l’homme, et non l’homme pour Dieu. » 28 ” Ainsi, le Fils de l’homme est maître même du sabbat. » (Marc 2.23-28, Matthieu 12.1-8, Luc 6.1-5).

La liberté du nouvel enseignement par rapport à l'ancien est illustrée par la position de Jésus sur la question du sabbat. Deux incidents suivent :

Premièrement : Jésus marchant avec ses disciples au milieu des récoltes (Marc 2:23-28).

Deuxièmement : la guérison de l’homme dont la main était paralysée (Marc 3:1-6).

Premièrement: Jésus et ses disciples traversèrent un champ un jour de sabbat. Ils se mirent à cueillir des épis (car ils avaient faim, comme l'explique Matthieu). Les pharisiens considérèrent cela comme une violation du sabbat. Cette activité (permise selon Deutéronome 23:26) figure parmi les pratiques interdites le jour du sabbat. Les pharisiens le savaient et, par conséquent, ils provoquèrent Jésus à ce sujet. Les pharisiens s'opposaient-ils également au fait de dépasser la distance autorisée pour se déplacer le jour du sabbat ? Le texte ne le précise pas.

Jésus répond aux critiques des pharisiens par des questions (“ N’avez-vous jamais lu ce qu’a fait David ? ”), citant l’épisode du Premier Livre des Rois (21, 1-7). David, dans le besoin, demanda au grand prêtre Abimélec (père d’Abethar, mentionné seulement dans l’Évangile selon Marc) les douze pains consacrés par l’Eucharistie, conformément au Lévitique (24, 5-9), destinés à être conservés une semaine dans le tabernacle et consommés par les prêtres. Selon la tradition rabbinique, cela se passait le jour du sabbat. Jésus s’attribue alors, ainsi qu’à ses disciples, cette liberté accordée par David, la justifiant par ces mots, rapportés par Matthieu : ” Il y a ici plus grand que le Temple. “ Si les prêtres mangeaient le pain de l’Eucharistie en toute innocence, combien plus l’est le Christ, lui qui est innocent et, selon la perspective eschatologique juive, Seigneur du Temple ?

La discussion se conclut sur deux phrases qui constituent le cœur de l'événement : la première, “ Le sabbat a été fait pour l'homme, et non l'homme pour le sabbat ”, n'est rapportée que par Marc. La seconde, “ Le Fils de l'homme est maître même du sabbat ”, se trouve également dans les deux autres Évangiles synoptiques. Cette phrase souligne la souveraineté du Messie sur le sabbat et, par conséquent, la souveraineté de tous ceux qui le suivent.

{Deuxièmement : À suivre dans le chapitre suivant… (Le Réseau)}

(1) En grec, nymphios signifie marié ou beau-frère.