Abschnitt Eins
Geschichte der Inkarnationslehre
Die Bibel besteht aus zwei Teilen: dem Alten Testament und dem Neuen Testament. Das Alte Testament ist jüdisch und in Hebräisch verfasst, mit einigen aramäischen Passagen. Es wurde vor unserer Zeitrechnung von den Juden ins Griechische übersetzt, da die Juden, die sich nach den Eroberungen Alexanders des Großen zerstreuten, Griechisch sprachen und Hebräisch und Aramäisch vergaßen. Parallel zur Bibel entwickelte sich unter ihnen ab den ersten Jahrhunderten n. Chr. eine schriftliche Tradition, der Talmud. Christen akzeptieren das Alte Testament, lehnen aber den Talmud ab, der nach Christi Geburt zusammengestellt wurde. Das Alte Testament umfasst einen theologischen Teil über die Einheit Gottes, die Transzendenz Gottes, die Schöpfung des Menschen und seine Bestimmung; einen weltlichen, von moralischen Werten durchdrungenen Rechtsteil; einen ethischen Teil; einen historischen Teil; einen prophetischen Teil; und einen Teil über die Anbetung. Seine wichtigsten Säulen sind der Glaube an den einen Gott, der über allen materiellen Begriffen steht; ein konkreter Rahmen für tugendhaftes menschliches Verhalten; spirituelle Hymnen, insbesondere die Psalmen; und Prophezeiungen über das Kommen des Messias. Gelehrte gehen davon aus, dass Moses einen Teil davon verfasst hat, vertreten aber die Auffassung, dass das Alte Testament im 8. Jahrhundert v. Chr. zusammengestellt wurde. Viele weitere Abschnitte kamen später hinzu. Die Zahl der Schreiber war groß: Die Schrift wurde bis Mitte des 1. Jahrhunderts v. Chr. fortgeführt. Daher gibt es ein Buch, das zwischen dem 14. und 1. Jahrhundert v. Chr. geschrieben wurde.
Das Neue Testament ist eine Sammlung von Büchern, darunter die vier Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apostelbriefe und die Offenbarung des Johannes, des Verfassers des vierten Evangeliums. Jesus lehrte mündlich und hinterließ keine schriftlichen Aufzeichnungen. Seine Jünger predigten und hinterließen uns das Neue Testament in Griechisch. Antike Berichte besagen, dass sein Jünger Matthäus zuerst auf Hebräisch oder vielleicht Aramäisch schrieb. Uns ist jedoch nur der griechische Text überliefert. Das Neue Testament greift die Themen der mündlichen Predigt auf. Christen gaben das Neue Testament und die mündliche Predigt gemeinsam weiter. (1). Immer wieder traten Häretiker auf, die von der Kirche exkommuniziert wurden. Grundlage der Exkommunikation war die Abweichung von den über Generationen weitergegebenen Lehren der Kirche, die orthodoxe und katholische Christen als “Tradition” bezeichnen – nicht gleichzusetzen mit der islamischen Sunna oder dem jüdischen Talmud, da sie auf die Überlieferungskette beschränkt ist. Daher ist das Neue Testament der zentrale, unantastbare Bestandteil dieser Tradition. Ein Häretiker, der das Neue Testament im Widerspruch zu den kirchlichen Lehren auslegt, wird ausgeschlossen.
Die christliche Offenbarungslehre beruht auf der Vorstellung, dass Gott die Verfasser der Bibel inspirierte, die daraufhin zur Feder griffen und schrieben. Die Sprache ist die des Autors, während der religiöse Inhalt von Gott inspiriert ist. Die Komposition ist jedoch ganz anders. Das Alte Testament ist ein Meisterwerk der hebräischen Literatur. Das darin enthaltene Buch Hiob ist ein einzigartiges Meisterwerk der hebräischen Literatur und zählt zu den Meisterwerken der Weltliteratur. Im Neuen Testament gehörten der Evangelist Lukas, Tertius (der Verfasser des Römerbriefs) und Tertius (der Verfasser des Hebräerbriefs) zu den brillantesten griechischen Schriftstellern ihrer Zeit. Mit anderen Worten: Christen schreiben den Text der Bibel nicht Gott zu; sie glauben nicht an göttliche Offenbarung, weder im Wort noch in der Bedeutung. Sie glauben nicht einmal an göttliche Offenbarung an sich. Sie glauben an Gottes Inspiration des Verfassers. Das Schreiben ist das Werk eines Menschen.
Die Juden in Palästina lehnten Jesus und seine Jünger vehement ab. Die Botschaft verbreitete sich durch die Apostel in den Ländern des östlichen, nördlichen und westlichen Mittelmeerraums und erreichte sogar Spanien. Sie drang auch nach Ägypten und Kyrene in Libyen vor und gelangte bis an die Küsten des Schwarzen Meeres. Entlang der östlichen Mittelmeerküste, von Caesarea in Palästina (zwischen Haifa und Jaffa gelegen) bis zum östlichsten Punkt der Küste, einschließlich Rom, erlebte sie ihre Blütezeit. Sie dehnte sich bis nach Damaskus und in Teile des syrischen Hinterlandes, wie etwa den Hauran und andere Regionen, aus. (2).
Linguistisch war das Evangelium auf Griechisch ausgerichtet, der internationalen Sprache, selbst im Herzen Roms. Die Syrer und Lateiner waren Schüler der Griechen. In Rom blieb Griechisch bis Mitte des 3. Jahrhunderts die Sprache der christlichen Schreiber. Nur Augustinus, der kein Griechisch konnte, blieb von der griechischen Tradition weitgehend unberührt. Er verwendete die lateinische Bibelübersetzung und wich damit in mancher Hinsicht von der griechischen Tradition ab, nicht aus Bosheit, sondern aus Unwissenheit. Diese christliche Literatur reicht vom 1. Jahrhundert bis in die Gegenwart. Im 19. Jahrhundert wurden unter der Leitung von Pater Migne eine griechische und eine lateinische Sammlung mit Hunderten von Bänden veröffentlicht. Ebenfalls in diesem Jahrhundert erschien eine syrische Sammlung. Alle diese Werke wurden in Paris gedruckt. In Griechenland erschien zudem eine neue, vollständige Ausgabe der griechischen christlichen Literatur in Hunderten von Bänden. All dies liegt in vollständigen oder teilweisen Übersetzungen ins Lateinische, Französische, Englische, Deutsche, Russische und andere europäische Sprachen vor.
Das auserwählte Gebiet der Ketzerei war vor allem Großsyrien. Der bedeutende Larousse aus dem 19. Jahrhundert führt unter dem Eintrag “Syrien” aus, dass Syrien im 2. Jahrhundert n. Chr. zum Nachfolger Athens in Literatur und bildender Kunst aufstieg. Aufgrund der Eroberungen wurde Syrien auch zum Schauplatz des kulturellen Austauschs verschiedener Kulturen, darunter persische, griechische, römische, mesopotamische und ägyptische. Mit dem Aufstieg des Christentums integrierte die Gnosis Elemente christlichen Gedankenguts in ihre Reihen.
Auch der Islam stieß auf diese Realität. Abd al-Qahir al-Baghdadi erwähnt in seinem Buch “Der Unterschied zwischen den Sekten”, dass es im 4. Jahrhundert n. H. im Irak einhundert schiitische Denkschulen gab. Al-Nawbakhti (ebenfalls aus dem 4. Jahrhundert n. H.) beschreibt die irakischen schiitischen Denkschulen seiner Zeit und beobachtet, wie der Tod jedes Imams zur Entstehung neuer Schulen führte. Der heilige Epiphanius von Zypern (im 4. Jahrhundert n. H.) schrieb über christliche Häresien, zählte sie auf und fand 84. Die überwiegende Mehrheit dieser Häresien hatte ihren Ursprung in Syrien; selbst der große Häretiker Arius (im ersten Viertel des 4. Jahrhunderts n. H.) studierte in Antiochia, der Hauptstadt Syriens. Die Gnostiker konzentrierten sich auf Wissen; 1935 wurde ihre Bibliothek in Nag Hammadi, Ägypten, entdeckt. Sie war nur teilweise gedruckt worden.
Christus erschien in einer Region mit langer Geschichte. Palästina und die syrischen Stadtstaaten waren in den ersten beiden Jahrtausenden v. Chr. Schauplatz lokaler und internationaler Konflikte. Im ersten Jahrtausend v. Chr. waren sie in den ägyptisch-assyrischen und später in den ägyptisch-babylonischen Konflikt verwickelt. Wie Dibon-Sommer ausführt… (3) Darüber hinaus führten ihre internen Spaltungen und Konflikte zum Untergang ihrer Staaten. Assyrien vernichtete sie 721 v. Chr., und Babylon fegte sie 586 v. Chr. hinweg, bis die persische Eroberung (539 v. Chr.), ein Verbündeter der Juden, eine dauerhafte Besetzung und nicht nur eine flüchtige Invasion zur Folge hatte. Syrien wurde eine fünfte Provinz, was es politisch weitgehend unfruchtbar, aber kulturell lebendig machte, sodass Aramäisch zur Sprache der Diplomatie in der Region wurde. Es wurde zu einer einzigen Provinz vereint, anstatt in kleinere Staaten zersplittert zu sein. Die griechische Eroberung 333 v. Chr. belebte die Kultur und entfachte eine neue Rivalität: die Griechen Syriens und die Griechen Ägyptens. Dann kamen die Römer, errichteten ein riesiges Reich, und insbesondere Antiochia und Alexandria setzten ihren kulturellen Wettstreit fort. Christus erschien in Palästina, aber sein eigenes Volk wies ihn zurück. Das Zentrum des Evangeliums verlagerte sich von Jerusalem nach Antiochia. Die Apostel waren Juden und verkündeten uns das Evangelium mit einer Logik, die die griechische Kultur in Frage stellte. Es schien, als würde sich die griechische Kultur durch Unkenntnis des Evangeliums, nicht durch dessen Weisheit, durchsetzen. Doch es blieb den Christen überlassen, sich mit den Gedanken der griechischsprachigen Intellektuellen auseinanderzusetzen und auf deren Überlegungen zu antworten.
Der Inhalt der neuen göttlichen Offenbarung ist einfach. Doch sie dem griechischen Verstand zuzuordnen, ist nicht schwer: “Die Dreifaltigkeit ist der eine Gott; Jesus, der eine Herr, ist Gott und Mensch.” Diese beiden Lehren würden selbst die Herzen von Engeln verhärten.
In Alexandria wirkten bedeutende Gelehrte. Doch die ägyptische Natur verleitet dazu, sich hinter dem jeweiligen Herrscher zu versammeln, sei es ein Pharao, Athanasius, Kyrill, Dioskurus oder irgendein anderer Herrscher bis in die heutige Zeit.
In Syrien entstanden so zahlreiche intellektuelle Zentren, dass der Larousse im 19. Jahrhundert feststellte, dass sie im zweiten und dritten Jahrhundert n. Chr. das antike Athen in Literatur und bildender Kunst ablösten. Anstelle der Konflikte zwischen den aramäischen Kleinstaaten entbrannte nun ein Machtkampf zwischen Intellektuellen und Bischöfen.
Rom, die Hauptstadt eines riesigen Reiches, strebte nach zentralisierter Macht. Das Familienoberhaupt spielte eine entscheidende Rolle im Leben seiner Mitglieder. Die Päpste von Rom waren Führer, die Einheit und Zusammenhalt betonten.
Die Kirchenväter des zweiten und dritten Jahrhunderts stolperten gewaltig, als sie den Weg für theologische Konzepte ebneten, die Glauben mit Vernunft gleichsetzen.
Nach und nach führten die griechischen Sprecher Begriffe wie “Essenz”, „Hypostase“, „Person“ und „wesentlich gleich“ ein.
Tertullian prägte für den Westen theologische Begriffe, die in gewissem Maße die Vorstellung ausdrücken, dass Jesus eine Person mit zwei Naturen ist, einer göttlichen und einer menschlichen, die vereint sind.
Der Westen verwendete den Begriff “wesensgleich”. Dionysius von Alexandria lehnte ihn ab, woraufhin Dionysius von Rom ihm schrieb. Ersterer erwiderte, der Begriff komme in der Bibel nicht vor. Er legte seinen Glauben dar und erklärte, er habe keine Einwände gegen die Verwendung des Begriffs. Auch Paulus von Samosata verwendete ihn. (4) Bischof von Antiochia, gemeint ist Sabellius (5).
Sabellius lehnte die Dreifaltigkeit ab und betrachtete sie als Aspekte des einen Gottes. Daraufhin konvertierten beide zum Judentum. Paulus stand unter dem Schutz von Königin Zenobia. (6)Die einflussreichen Juden in ihrem Palast waren oft anwesend. Die Bischöfe traten in Antiochia etwa dreimal gegen ihn zusammen. Auf der letzten Synode (268) befragten sie einen gelehrten Priester namens Melchion, der sich gegen ihn durchsetzte. Die Synode exkommunizierte ihn und verurteilte seinen Gebrauch des Begriffs “wesensgleich” oder genauer “von einer Substanz” (homousios).
(1) Christus kam, um eine Kirche zu gründen (Matthäus 16,18), denn die Kirche ist die Erweiterung, Vollendung und Fülle des Erlösungswerkes Christi (Epheser 1,20–23; 3,20–21). Die Kirche ist nichts anderes als der Leib Christi (Kolosser 1,24), zu dem die Glieder gehören, die an das Evangelium geglaubt und Buße getan haben und so durch die von Jesus eingesetzten Sakramente – wie Taufe (Matthäus 28,19–20), Firmung (Apostelgeschichte 2,33) und Eucharistie (Matthäus 26,26–27) – Gemeinschaft mit dem Vater durch den Sohn im Heiligen Geist erlangt haben (1. Johannes 1,3; 3,24). Diese Sakramente werden durch die kirchliche Tradition weitergegeben. Tatsächlich ist die gesamte kirchliche Tradition, einschließlich der Heiligen Schrift, eine Frucht des Wirkens des Heiligen Geistes in der Kirche. Daher kann sie nicht außerhalb der Kirche verstanden oder gelebt werden, die Säule und Fundament der Wahrheit ist (1 Timotheus 1,15) und in der der Heilige Geist wirkt und schenkt (1 Korinther 12,28). Aus diesem Grund sagt der heilige Irenäus: “Wo die Kirche ist, da ist der Geist Gottes.” Er fährt fort: “Häretiker gehören, da sie nicht zur Tradition stehen, nicht zur Kirche. Umgekehrt: Da sie nicht zur Kirche gehören, gehören sie nicht zur Tradition und leben nicht im lebendigen Strom des Geistes Gottes.” In der frühen Kirche gab es keinerlei Trennung zwischen der mündlichen Verkündigung der Apostel und ihrer Jünger und dem, was sie später, den pastoralen Bedürfnissen der Gemeinden entsprechend, schriftlich in Form von Briefen, Evangelien, Apostelgeschichte usw. festhielten. All dies war zusammen mit den Büchern des Alten Testaments zentral für die Lehre und das Leben der Kirche, die es mit Hilfe des Heiligen Geistes aufnahm und treu weitergab. Tatsächlich wurde die Dualität von Schrift und Tradition erst im 16. Jahrhundert als theologische Frage aufgeworfen, als die Protestanten, die gegen ihre westliche Kirche protestierten, deren Traditionen aufgrund zahlreicher Exzesse und Abweichungen, wie beispielsweise des Ablasshandels, ablehnten. Sie erklärten die Notwendigkeit, sich allein auf die Schrift zu stützen, mit ihrem berühmten theologischen Slogan “Sola Scriptura” (Allein die Schrift). Die Antwort der Theologen der antiprotestantischen Papstbewegung war die Notwendigkeit, sich auf “Schrift und Tradition” zu stützen. (Pater Dr. George Attia, Dogmatische und Vergleichende Theologie) [Al-Shabaka]
(2) Galaterbrief und Apostelgeschichte
(3) His. Des Araméens
(4) Die Geschichte der Kirche bis zum 4. Jahrhundert finden Sie auf der Webseite unter „Kirche der ersten Jahrhunderte“… (Netzwerk).
(5) Laut Sabellius sind Vater, Sohn und Heiliger Geist Aspekte der einen Person der Dreifaltigkeit: der Vater vor der Inkarnation, der Sohn während der Inkarnation und der Heilige Geist nach der Himmelfahrt… (The Network)
(6) Königin Zenobia gehörte zu denen, die gegen die Kirche kämpften und sie verfolgten. Siehe ihre Unterstützung der Häresie des Paulus von Samosata im Abschnitt Kirchengeschichte bis zum vierten Jahrhundert, Paulus von Samosata… (The Network)