Dewan di gereja mula-mula:

Ruang lingkup artikel ini terbatas, karena hanya merupakan pendahuluan. Peran konsili dalam sejarah Gereja dan fungsi tradisi dibahas dalam beberapa tahun terakhir. Oleh karena itu, tujuan artikel ini adalah untuk menyajikan beberapa saran yang mungkin berguna dalam pengujian kita terhadap bukti tekstual, dalam evaluasi teologis kita, dan dalam penafsiran kita terhadap bukti tersebut. Kenyataannya adalah bahwa masalahnya bersifat gerejawi, dan sejarawan gerejawi juga harus menjadi seorang teolog dan menyampaikan pilihan dan posisinya pribadi. Sebaliknya, para teolog harus melakukannya Memahami perspektif sejarah yang luas Di mana persoalan keimanan dan keyakinan dibahas dan dipahami, mereka harus menghindari paradoks sejarah dalam bahasa, karena tugas tersebut mengharuskan mereka mempelajari setiap zaman dengan bahasanya masing-masing.

Pelajar Gereja kuno harus memulai dengan mempelajari konsili-konsili tertentu dan membahasnya dalam situasi historis spesifiknya tanpa mencoba memberikan definisi sebelumnya secara kualitatif. Inilah yang dilakukan para sejarawan. Dalam Gereja kuno, tidak ada “teori konsili”, tidak ada teologi yang pasti tentang konsili, dan tidak ada sistem hukum yang spesifik, karena konsili gereja, pada tiga abad pertama, bertemu ketika diperlukan untuk tujuan khusus dan dalam keadaan darurat untuk membahas hal-hal tertentu. menjadi perhatian semua orang. Itu lebih merupakan peristiwa daripada institusi. Lebih baik menggunakan ungkapan Gregory Dix, yang menyatakan bahwa dewan adalah: “sebelum Nicea, sebuah badan peradilan yang tidak memiliki tempat khusus dalam sistem pemerintahan gerejawi.” (1). Apa yang diakui dan disepakati oleh semua orang pada periode itu adalah bahwa pertemuan dan konsultasi para uskup yang mewakili gereja-gereja lokal dan “komunitas” mereka, dan bukannya mewujudkan mereka, merupakan pendekatan yang benar dan alami untuk menunjukkan dan mencapai persatuan dan menyepakati masalah-masalah iman dan iman. organisasi. Perasaan persatuan gereja sangat kuat pada masa-masa awal, meskipun perasaan tersebut belum tercermin pada tingkat organisasi. “Sinode” para uskup pada awalnya dianggap remeh, dan konsep “satu keuskupan” mulai berkembang, dan para uskup di wilayah tertentu akan bertemu untuk memilih uskup-uskup baru dan menumpangkan tangan ke atas mereka, serta dasar-dasar metropolitan. pendekatan ini sedang dalam proses ditetapkan. Namun hal ini terjadi secara spontan. Nampaknya “dewan-dewan” ini pertama kali muncul di Asia Kecil pada akhir abad ke-2 sebagai bentuk pertahanan yang kuat terhadap penyebaran “nubuatan baru,” yakni melawan ledakan kaum Montanis yang dahsyat. Dalam hal ini, wajar bagi Gereja untuk menekankan “tradisi apostolik” di mana para uskup menjadi wali dan saksi di paroki mereka. Di Afrika Utara, sejenis sistem dewan didirikan pada abad ketiga, karena dewan dianggap sebagai alat yang ideal untuk menyaksikan, mengungkapkan, dan mengumumkan pemikiran umum dalam gereja serta keharmonisan dan keharmonisan antara gereja-gereja lokal. Profesor George Kretschmar benar ketika dia mengatakan dalam studinya mengenai konsili-konsili gereja kuno bahwa perhatian utama dari konsili-konsili mula-mula adalah kepedulian terhadap kesatuan gereja: “Dari dulu hingga saat ini hanya ada satu topik, yaitu pengumuman tentang kesatuan yang benar dan rohani dalam Gereja Tuhan.” (2). Adapun kesatuan ini lebih didasarkan pada kesatuan tradisi dan konsensus dalam keyakinan dibandingkan model kelembagaan apa pun.

Dewan Kekaisaran atau Ekumenis:

Setelah kaisar berpindah agama, keadaan berubah. Sejak zaman Konstantinus, dan bahkan sejak zaman Theodosius, Konsili telah mengakui bahwa Gereja telah menjadi sebuah kerajaan ekumenis yang dikristenkan dan hidup berdampingan. “Pertobatan Kekaisaran” menjadikan ekumenisme Gereja lebih nyata dibandingkan sebelumnya. Pertobatan ini tidak menambah apa pun pada ekumenisme yang mendasar dan asli dalam Gereja Kristen. Namun keadaan baru membuatnya terlihat. Dalam keadaan historis ini, Konsili Ekumenis Pertama diadakan di Nicea dan menjadi model bagi konsili-konsili berikutnya. “Situasi baru Gereja memerlukan kerja keras Secara ekumenisKarena kehidupan Kristiani tidak lagi dijalani dalam sebuah dunia yang terorganisir berdasarkan garis-garis regional, melainkan dalam sebuah kerajaan yang komprehensif... Dan sejak Gereja mendunia, sudah menjadi tugas gereja-gereja lokal untuk belajar untuk tidak hidup sebagai unit-unit yang independen. (seperti yang mereka jalani sebelumnya dalam praktik, bukan dalam teori), melainkan sebagai bagian dari otoritas spiritual yang “luas”. (3). Kita dapat menggambarkan konsili-konsili umum, ketika mereka diresmikan di Nicea, sebagai “dewan kekaisaran” (die Reichskonzile), dan mungkin deskripsi ini adalah arti pertama dan asli dari kata “ekumenis” ketika diterapkan pada konsili-konsili tersebut. . (4). Tidak ada ruang di sini untuk diskusi panjang mengenai masalah yang sulit dan pelik terkait dengan sifat dan karakteristik struktur ini, yaitu “persemakmuran” Kristen baru dan republik Kristen teokratis (Res publica Christiana), di mana Gereja menjadi aneh. terkait dengan kekaisaran. (5)Karena tujuan langsung kami tidak ada hubungannya dengan topik ini. Konsili-konsili abad keempat masih berupa pertemuan-pertemuan ad hoc dan acara-acara individual. Otoritas tertingginya didasarkan pada persetujuannya dengan “tradisi apostolik.” Penting untuk dicatat bahwa pada abad keempat atau setelahnya, tidak ada upaya untuk memperluas teori hukum mengenai “konsili umum” sebagai pusat otoritas tertinggi dan sebagai subjek serta model untuk berbagai prosedur, meskipun Gereja pada kenyataannya mengakui dewan-dewan ini (da facto) sebagai tempat yang cocok untuk mengatasi permasalahan iman dan rujukan dalam hal tersebut. Tidaklah berlebihan jika kita mengatakan bahwa dewan tidak pernah dianggap sebagai lembaga yang sah, namun memang demikian Acara Persyaratan Bakat spiritual diwujudkan di dalamnya. Konsili tersebut tidak dianggap a priori terhadap legitimasi konsili mana pun, dan Gereja bahkan menolak beberapa konsili, meskipun memiliki legalitas formal. Cukuplah untuk menyebutkan dewan pencuri yang diadakan pada tahun 449. Gereja mengakui “ekumenisme” dari dewan yang memiliki otoritas yang tidak dapat disangkal. Dia langsung dikenali dan setelah beberapa saat, bukan karena kualifikasinya LegalTapi karena karakternya BakatDengan memberikan kesaksian melalui Roh Kudus tentang kebenaran yang terdapat dalam Kitab Suci sebagaimana yang diturunkan dalam tradisi para rasul (6). Tidak ada ruang di sini untuk membahas “teori penerimaan”, karena teori ini tidak ada. Yang ada hanyalah visi iman. Hans Küng, dalam bukunya “Sturkturen der Kirche” “The Structure of the Church,” menyarankan sebuah metode yang membantu dalam memahami masalah ini. Meskipun penulis ini bukan seorang sejarawan, para sejarawan dapat menerapkan skema teologisnya dengan baik. Kung mengusulkan agar Gereja dipandang sebagai sebuah “dewan” yang dipanggil oleh Tuhan Sendiri untuk bersidang (“Aus göttlicher Berufung”), dan bahwa konsili-konsili sejarah, yaitu konsili ekumenis dan umum, dipandang sebagai konsili yang dipanggil oleh manusia untuk bersidang (“Aus monschlicher Berufung”), karena mereka benar-benar mewakili Gereja (7). Perlu dicatat bahwa sejarawan Rusia VVBolotov menyebutkan konsep serupa beberapa tahun yang lalu dalam bukunya “Lectures on the History of the Ancient Church.” Ia mengatakan bahwa Gereja adalah sebuah majelis (ecclesia) yang tidak pernah bubar. (8). Otoritas luhur dan kemampuan untuk membedakan kebenaran iman telah disimpan dalam Gereja, yang merupakan “institusi ilahi” dalam arti kata yang benar dan tepat. Namun tidak ada konsili dan “lembaga konsili dengan hak ilahi” (de Jure Divino) kecuali sejauh hal tersebut merupakan gambaran dan manifestasi Gereja yang sebenarnya. Kita mungkin tetap berada dalam lingkaran setan jika kita menekankan jaminan formalitas dalam persoalan doktrinal, karena “jaminan” ini tidak ada dan tidak dapat ditonjolkan sebelumnya. Beberapa “dewan” tersebut ada yang gagal, karena hanya sekedar pertemuan tidak sah (Konsiliabula) yang tidak berjalan baik. Oleh karena itu, dewan ini kemudian ditolak. Sejarah konsili-konsili pada abad keempat sangat berguna dalam hal ini (9). Apa yang diumumkan oleh konsili tidak diterima oleh Gereja dan ditolak secara formal dan “legal”. Pemerintahan gereja sangat selektif. izin, Kompleksnya tidak berada di atas gereja. Ini justru merupakan “representasi” darinya. Hal ini menjelaskan mengapa Gereja kuno tidak menggunakan “otoritas konsili” secara absolut (secara abstrak) dan secara umum, melainkan selalu menggunakan konsili pribadi, dan lebih memilih “iman” dan kesaksian dari konsili tersebut. Pastor Yves Congar menerbitkan sebuah artikel yang sangat bagus tentang “Prioritas Empat Konsili Ekumenis Pertama,” di mana ia menyajikan bukti-bukti penting. (10). Prioritas Nicea, Efesus, dan Kalsedon terletak pada definisi doktrinalnya, yang dianggap masing-masing sebagai ekspresi kebenaran iman yang benar dan memadai yang sebelumnya telah disimpan dalam gereja. Penekanannya di sini bukan pada otoritas “legal”, namun pada kebenaran. Hal ini membawa kita pada persoalan yang krusial dan kompleks: Apakah standar kebenaran Kristen yang terbaik?

Kristus: ukuran kebenaran:

Tidak ada jawaban yang mudah untuk pertanyaan ini. Namun sebenarnya ada jawaban yang sangat mudah: Kristus adalah kebenaran. Sumber dan standar kebenaran Kristiani adalah wahyu ilahi dalam struktur ganda dan pengelolaan yang berlipat ganda. Sumber kebenarannya adalah Firman Tuhan. Jawaban ini mudah diberikan dan diterima dalam Gereja kuno pada umumnya, seperti halnya dalam Kekristenan yang terpecah pada zaman ini. Namun jawaban ini tidak menyelesaikan masalah. Faktanya, hal tersebut dievaluasi dan ditafsirkan dengan cara yang berbeda-beda hingga mencapai titik disparitas yang radikal. Hal ini hanya berarti bahwa masalahnya telah berpindah satu langkah lebih jauh dan muncul pertanyaan baru: Bagaimana seharusnya kita memahami periklanan? Gereja mula-mula tidak meragukan “kecukupan” Kitab dan tidak berusaha melampauinya. Namun isu penafsiran muncul secara tajam sejak era para rasul. Apa prinsip penafsiran yang benar yang diikuti? Kita hanya dapat menemukan jawabannya dengan mengacu pada “iman Gereja, yaitu iman para Rasul dan khotbah mereka, yaitu Tradisi Apostolik.” Kitab ini hanya dapat dipahami di dalam gereja, seperti yang ditegaskan Origenes, dan seperti yang ditegaskan oleh Santo Irenaeus dan Tertullian sebelumnya. Menarik tradisi adalah seruan terhadap pemikiran Gereja (phronrma), dan merupakan metode untuk menemukan dan meneguhkan iman yang selalu diterima sejak awal (semper creditum).

Dia dulu Keabadian Iman Kristen merupakan indikasi yang jelas akan kebenarannya dan merupakan tandanya, karena tidak ada ruang untuk inovasi dan ide-ide inovatif (11). Kelanggengan iman Gereja Suci dapat dibuktikan secara memadai melalui kesaksian-kesaksian di masa lalu. Itulah sebabnya mengapa “orang-orang zaman dahulu” sering dikutip dalam diskusi-diskusi teologis. Namun “argumen zaman kuno” harus digunakan dengan hati-hati, karena referensi konvensional mengenai zaman kuno dan sesekali mengutip penulis kuno dapat bersifat ambigu dan menyesatkan. Hal ini dipahami sepenuhnya selama kontroversi besar mengenai baptisan pada abad ketiga, ketika pertanyaan tentang legitimasi dan otoritas “kebiasaan kuno” mengemuka. Tertullian menekankan bahwa adat istiadat (consuetudines) dalam Gereja harus diperiksa berdasarkan kebenaran, karena “Tuhan kita Kristus tidak menyatakan diri-Nya sebagai suatu kebiasaan atau kebiasaan, melainkan sebagai kenyataan” (On the Cover of the Virgins 1, 1). Santo Cyprianus menggunakan ungkapan ini, dan Konsili Kartago, yang diadakan pada tahun 256, mengadopsinya. Mungkin “zaman kuno” itu sendiri bisa menjadi kesalahan yang melekat, “karena zaman kuno tanpa kenyataan adalah kesalahan yang kuno dan melekat,” seperti yang dikatakan Santo Cyprianus (Surat 74, 9). Agustinus juga menggunakan ungkapan yang sama, dengan mengatakan, “Dalam Injil Tuhan berfirman: Akulah kebenaran, dan Dia tidak mengatakan: Akulah adat” (Dalam Baptisan 3, 6, 9). “Kekunoan” itu sendiri belum tentu merupakan kebenaran, meskipun kebenaran Kristiani sebenarnya adalah kebenaran “kuno”, dan oleh karena itu Gereja menolak semua ajaran sesat. Adapun kaum bidah, khususnya kaum mistik, merekalah yang pertama-tama menggunakan pembuktian berdasarkan tradisi. Hal inilah yang mendorong Santo Irenaeus untuk memperketat konsepnya sendiri tentang “tradisi”, yang menolak “tradisi” keliru yang diperkenalkan oleh para bidah dan asing bagi pemikiran Gereja. (12). Seruan terhadap “kuno” atau “tradisi” harus selektif dan diskriminatif, karena beberapa “tradisi” yang digunakan oleh para bidah itu salah. Kita harus hati-hati mencari “tradisi yang benar”, yang dapat ditelusuri kembali ke otoritas para rasul dan yang ditegaskan dan diteguhkan oleh konsensus (consesio) gereja-gereja. Namun konsensus ini tidak mudah ditemukan, sehingga masih ada beberapa pertanyaan. Adapun kriteria Santo Irenaeus masuk akal dan benar: Tradisi adalah tradisi apostolik yang komprehensif. Dalam pengantar bukunya “Principles”, Origenes mencoba menambahkan tujuan dari “perjanjian” yang ada yang perlu dan wajib baginya, sehingga ia menyebutkan sekelompok poin penting yang perlu dipelajari lebih lanjut. Terdapat tradisi-tradisi lokal yang berbeda dalam bahasa dan sistemnya, bahkan dalam persekutuan iman dan “kesucian” yang permanen (dalam sakris). Cukuplah menyebutkan perselisihan Paskah antara Roma dan Timur, ketika muncul masalah otoritas adat istiadat kuno. Kita juga harus menyebutkan konflik yang terjadi antara Kartago dan Roma dan konflik yang terjadi antara Aleksandria dan Antiokhia, yang mencapai puncak tragis dan jalan buntu pada abad kelima. Di era konflik teologis yang intens ini, semua pihak terpaksa berpegang pada tradisi dan “kuno”. Oleh karena itu, “rantai” kesaksian kuno telah terakumulasi di semua sisi. Kesaksian-kesaksian ini seharusnya diperiksa dengan cermat atas dasar yang melampaui prinsip “zaman kuno” saja. Beberapa tradisi liturgi dan teologis lokal dikesampingkan dan ditolak oleh otoritas konsensus (konsensus) “ekumenis”. Di Konsili Efesus, terjadi konfrontasi tajam antara tradisi teologis yang berbeda, dan terpecah menjadi dua - Konsili Saint Cyril dan Gereja Roma (ekumenis) dan Konsili Timur. Rekonsiliasi tercapai, namun ketegangan tetap ada. Masalah Tiga Bab adalah kasus paling dramatis yang mencela tradisi teologis yang kuno dan dihormati, meskipun bersifat lokal. Pada saat itu, sebuah pertanyaan awal muncul: Sejauh mana penyangkalan iman mereka yang meninggal dalam damai dan persatuan dengan Gereja merupakan hal yang sah? Terjadi perdebatan sengit mengenai masalah ini, terutama di negara-negara Barat, dan terdapat argumen-argumen kuat yang menentang kembalinya kejadian-kejadian di masa lalu dan tidak memberikan penilaian terhadap peristiwa-peristiwa tersebut.

Arti berzikir kepada orang tua :

Telah diamati bahwa fungsi dan karakteristik penggunaan kaki berubah seiring berjalannya waktu. Pada zaman Santo Irenaeus atau Tertullianus, masa lalu para rasul sangat dekat dan hadir dalam ingatan manusia. Di masa mudanya, Santo Irenaeus mendengar ajaran Santo Polikarpus, yang merupakan murid langsung Yohanes Sang Teolog. Generasi ini merupakan generasi ketiga setelah Kristus. Ingatan akan masa para rasul masih segar, dan ruang lingkup sejarah Kristen masih pendek dan terbatas. Pada era awal itu, perhatian berkisar pada hal tersebut Yayasan Apostolik dan Fr Iklan pertama Untuk kabar baik (Kerygma). Jadi, tradisi pada saat itu berarti “transmisi” atau “penciptaan”. Masalah penyampaian yang akurat relatif sederhana selama lebih dari satu abad, terutama di gereja-gereja yang didirikan oleh para rasul sendiri. Perhatian tertuju pada daftar suksesi apostolik (seperti daftar Santo Irenaeus dan Isippis), yang mudah untuk disusun. Namun persoalan “suksesi” tampak lebih kompleks pada generasi-generasi berikutnya yang lebih jauh dari era para rasul. Dalam keadaan baru ini, pergeseran penekanan dari isu “apostolik” yang asli ke isu pemeliharaan “simpanan” iman menjadi hal yang wajar. Tradisi lebih berarti “transmisi” daripada ketundukan. Isu “suksesi” dalam arti luas dan komprehensif sudah menjadi hal yang sangat mendesak. Masalah kesaksian yang jujur pun muncul. Dalam situasi ini, otoritas para bapa secara resmi dimunculkan untuk pertama kalinya: mereka menjadi saksi kesinambungan dan keaslian Injil (Kerygma) yang diwariskan dari generasi ke generasi. (13). Istilah “rasul” dan “bapa” umumnya dibandingkan ketika menggunakan argumen tradisi pada abad ketiga dan keempat. Dan itu kembali Ganda Untuk yang asli dan ke Kelestarian Terus menerus dan tabah dalam menjamin keaslian iman. Adapun kitab tersebut secara resmi diakui sebagai landasan kepercayaan sebagai firman Tuhan dan kitab ruh. Namun masalah penafsiran yang benar masih tetap ada. Oleh karena itu, para Bapa dan Kitab dikutip secara bersamaan, yaitu kabar baik (Kerygma) dan tafsir (eksegesis).

Ungkapan “kembali” adalahKepada orang tua“Atau penggunaan metode-metode tersebut merupakan ciri khas dan menonjol dalam penelitian teologis pada masa konsili ekumenis, dimulai dengan Konsili Nicea. Namun kata tersebut tidak didefinisikan secara resmi, meskipun beberapa penulis gereja mula-mula terkadang menggunakannya secara sporadis. Ini sering merujuk pada para guru dan pemimpin Kristen pada era sebelumnya. Kemudian lambat laun menjadi gelar bagi para uskup, karena mereka ditetapkan sebagai guru dan saksi iman. Setelah itu diterapkan khusus kepada para uskup yang menjadi anggota dewan. Yang menyatukan semua kasus ini adalah misi pendidikan. Para “Bapa” adalah orang-orang yang menyebarkan dan menyebarkan doktrin yang benar dan ajaran para Rasul, dan mereka adalah pemimpin dalam pendidikan dan bimbingan Kristen. Dalam pengertian ini, istilah ini sangat diterapkan pada penulis-penulis besar Kristen. Kita harus ingat bahwa buklet utama, dan mungkin satu-satunya buklet, di Gereja kuno mengenai iman dan doktrin secara khusus adalah Alkitab. Oleh karena itu, para penafsir Alkitab yang terkenal dianggap sebagai “ayah” dalam arti yang lebih menonjol (14). Para “Ayah” pada dasarnya adalah guru (didascali, doctores), namun mereka juga merupakan guru sekaligus saksi (testis). Namun kedua fungsi ini harus kita bedakan, meskipun masing-masing fungsi saling terkait satu sama lain. “Pendidikan” adalah misi kerasulan: “Mengajar semua bangsa.” Dalam komitmen ini “otoritas” mereka berakar: pada kenyataannya, otoritas untuk memberikan kesaksian. Di sini kita harus menunjukkan dua poin penting:

Pertama: Ungkapan “Bapa Gereja” merupakan penegasan yang jelas mengenai eksklusivitas tertentu, karena mereka tidak bertindak sebagai individu saja, namun sebagai manusia gerejawi (viri ecclesiastice, dalam ungkapan favorit Origenes), atas nama dan atas nama Gereja. Mereka adalah juru bicara Gereja, penafsir imannya, pemelihara tradisinya, saksi kebenaran dan imannya, dan guru-guru terkemuka (magistri probabiles, dalam kata-kata Santo Candius), dan atas dasar inilah otoritas mereka bertumpu. . (15). Hal ini membawa kita kembali pada konsep “presentasi” iman. GLPrestig dengan tepat menyatakan bahwa “konstitusi iman Gereja muncul dari ajarannya. Pengaruh bidahlah yang membuat konstitusi lama lebih dapat diandalkan daripada menciptakan konstitusi baru. Dengan demikian, Konstitusi Nicea yang terkenal – yang menjadi konstitusi iman yang paling penting – adalah versi baru dari Pengakuan Iman yang digunakan di Palestina. Ada peristiwa yang lebih penting yang harus selalu kita ingat Karya intelektual asli dan pemikiran eksegetis yang hidup tidak disediakan oleh konsili yang mengeluarkan konstitusi iman, melainkan oleh para guru teologi yang menyajikan dan menafsirkan rumusan iman yang diadopsi oleh konsili. Katekismus Nicea, yang telah menjadi objek penghormatan dan kepercayaan, mewakili ide-ide para pemikir besar yang berjuang selama seratus tahun sebelum konsili ini dan selama lima puluh tahun setelahnya.” (16).

Para Bapa adalah inspirasi sejati dari konsili-konsili dalam kehadiran dan ketidakhadiran mereka (in-absentia), dan bahkan setelah mereka memasuki peristirahatan abadi. Oleh karena itu, konsili-konsili tersebut menegaskan bahwa mereka “tunduk kepada para Bapa Suci,” sebagaimana dinyatakan oleh Konsili Kalsedon.

Kedua: Konsensus para Bapa (consensus patrum) dapat diandalkan, bukan pendapat mereka sendiri, namun kita tidak boleh mengabaikannya terlalu cepat dan gegabah – dan konsensus ini lebih dari sekedar kesepakatan praktis antar individu. Konsensus (konsensus) yang benar dan dapat diandalkan mencerminkan pemikiran Gereja universal (17). Santo Irenaeus mengacu pada jenis “konsensus” ini ketika ia menegaskan bahwa kemampuan para pemimpin gereja untuk mengekspresikan diri mereka dan ketidakmampuan mereka untuk melakukan hal tersebut tidak dapat mempengaruhi keseragaman kesaksian mereka, karena “kekuatan tradisi” (traditionis virtus) selalu ada. dan di mana pun sama (Melawan Sesat 1:10, 2). Injil Gereja tetap “berkelanjutan, konstan dan seragam” (Constans et aepualiter perseverans) (ibid. 3, 24, 1). “Konsensus” yang sejati mengungkapkan dan menyatakan keseragaman permanen iman Gereja (aepualiter perseverans) (18).

Anda bangun Otoritas Pendidikan di Dewan Ekumenis pada Infalibilitas Gereja, karena kekuasaan tertinggi berada di tangan Gereja, yang merupakan tiang penopang dan landasan kebenaran. Kekuatan ini tidak Legal Dalam arti kata yang sempit, meskipun ketentuan hukum dan peraturan perundang-undangan dapat dilampirkan pada keputusan dewan yang berhubungan dengan iman. Itu adalah otoritas Bakat Hal ini didasarkan pada dukungan Roh Kudus: “Tampaknya hal itu baik bagi Roh Kudus dan bagi kita“.

Artikel ini ditulis pada tahun 1967

(1) Melihat

Dom Gregory Dix, “Yurisdiction, Episcopal and Papal, in the Early Church”, Laudate, XVI (No. 62, Juni 1938) 108.

(2) Melihat

Georg Kretschma, “Die Konzile der Christenheit” hg. vHJ Margull, Stuttgart 1961, hal. 1.

(3) Melihat

Operasi Dom Gregory Dix. cit., hal. 113

(4) Melihat

Eduard Schwartz, “Uber die Reichskon zilien von Theodosius bis Justinian” (1921), dalam Gesmmelte Schriften, IV (Belin, 1960), hal. 111-158.

(5) Lihat artikel saya

“Kekaisaran dan Gurun: Antinomi Sejarah Kristen” dalam The Greek Orthodoks Theological Review 3 (No. 2, 1957) 133-159.

(6) Melihat

VV Bolotov, Kuliah tentang Sejarah Gereja Kuno, III, (1913), 320 f (Surat Rusia untuk A. A. Kireev, ed. DN Jakshich 1913), 31 f. (Rus). A. P. Dobroklonsky, “Konsili Ekumenis Gereja Ortodoks. Strukturnya” Bogoslvije, XI (2-3 196), 163-172, 276-287 (Serbia).

(7) Melihat

Hans Kung, Strukturen der Kirche, 1962, hal. 11-74.

(8) Melihat

Bolotov, Kuliah, I (1907), hal. 9-14.

(9) Melihat

Monald Geomans, OFM, Het algemeene Concilie pada hari ini, Nijmegen-Untrecht 1945.

(10) Melihat

“Primaute des quatre premiers conciles oecumeniques”, Le Concile et les Conciles, Kontribusi a l'history of the vie conciliaire de l'Eglise, 196, hal. 75-109.

(11) Untuk penjelasan lebih lanjut lihat artikel saya:

“Fungsi Tradisi dalam Gereja Kuno”, The Greek Orthodoks Theological Review, 9 (No. 2, 1964) 181-200. “Kitab Suci dan Tradisi: Sudut Pandang Ortodoks”, Dialog, II (No. 4, 1963) 288-293. “Wahyu dan Penafsiran” dalam Otoritas Alkitab untuk Saat Ini. Alan Richardson dan W. Schweitzer, London dan Philadelphia 1951, hal. 163-180.

(12) Melihat

B. Reynders, “Paradosis, Le progres de l'idee de tradisi jusqu'a Saint Irenee”, Recherches de theologie ancienne et abad pertengahan, V (1933) 155-191 “La polemique de Saint Irenee”, ibidem 7 (1935) 5 -27.

(13) Melihat

P. Smulders, “Mot dan konsep tradisi chez les Peres” Recherches de Science religieuse, 40 (1952) 41-62,. Yves Congar, La Tradition et les Traditons Etude historique, Paris 1960, hal. 57 dst.

(14) Melihat

J. Fessler, Institutions Patrologiae, denuo recensuit, auxit, editit B. Junfmann, I, Innbruck 1980, hal. 15-57. E. Amann, “Peres de l'Eglise” Dictonnaire de Theologie Catholique, XII, hal. 1192-1215. Basilius Steidle, OSB, “Heilige Vaterschaft” Benedictinische Monatsschrift, 14 (1932) 215-226; “Unsere Kirchenvater”, ibidem 387-398, 454-466.

(15) Melihat

Basilius Steidle, Patrologia, Freibugi Brisg. 1937, hal. 9: Jika ada garam pada suhu vinculum fidei dan caritatis Ecclesiae adhaeserunt testesque sunt veritatis catholicae.

(16) Melihat

GL Prestise, Ayah dan Bidat, London, 1940, 6. 8.

(17) Lihat Eusebius, “Ecclesiastical History,” 5, 28, 6.

(18) Lihat artikel saya

“Offenbarung, Philosophie dan Theologie” Zwischn des Zeiten, 9 (1931) 463-480. lih. Karl Adam, Kristus unser Bruder (1923), hal. 116 dst.

“Semangat yang menopang tradisi Gereja berasal langsung dari posisi fundamentalnya yang berpusat pada Kristus. Dari posisi ini, Gereja muncul untuk melawan tirani tokoh-tokoh terkemuka dan tirani sekolah-sekolah dan aliran-aliran, karena kesadaran Kristiani dan kabar baik yang disebarkan dari Kristus nampaknya diganggu dan terancam. Gereja tak segan-segan mengungguli para sesepuhnya, seperti Origenes, Agustinus, bahkan Thomas Aquinas sendiri. Bukanlah tradisi, atau kemelekatan pada tanah sejarah, atau data Kristiani pertama, atau komunitas hidup permanen yang harus membawa pesan Kristus, melainkan pemikiran pribadi, pengalaman kecil, dan ego rendah dari orang-orang di mana pun. Oleh karena itu, Gereja mengungkapkan kerendahan hatinya... Sejarah Injil tidak lain adalah ketabahan di hadapan pribadi Kristus dan implementasi mendesak dari perintah-perintah-Nya. Biarkan Kristus sendiri yang menjadi gurumu.”

Faktanya, bagian menyedihkan ini adalah sebuah parafrase dari bab pertama buku “Commonitorium” yang ditulis oleh Santo Candius, di mana ia membedakan antara pemikiran umum Gereja dan pendapat pribadi individu:

“Vero, quamquis ille sanctus et doctus, quamvis episcopus, quamvis contessor et martyr, praeter omnes aut etiam contra omnes senserit.”