“Jika saya tidak tergerak oleh otoritas Gereja universal, saya tidak akan percaya pada Injil.”
(Agustinus, Melawan Surat-Surat Jerman, 1, 1)

Santo Candius dan Tradisi:

Pepatah terkenal dari Santo Candius dalam Lirik: “Kita harus melestarikan apa yang diyakini setiap orang, selalu dan di mana pun” (Commonitorium, 2) merupakan ciri utama posisi Gereja kuno dalam masalah iman. Pernyataan ini merupakan standar sekaligus prinsip. Penekanan yang menentukan di sini adalah pada kelanjutan pendidikan Kristen. Faktanya, Santo Candius mengimbau adanya dua “ekumenisme” dalam iman Kristen – dalam tempat dan waktu. Visi besar inilah yang mengilhami Santo Irenaeus pada zamannya: Gereja yang satu telah menyebar ke seluruh dunia, namun ia berbicara dengan satu suara dan mempertahankan iman yang sama di mana pun, sebagaimana para rasul yang murni mewariskannya dan melestarikannya serta suksesi para saksi. , iman ini “yang telah dilestarikan dalam Gereja sejak zaman para rasul hingga “Imam-imam” berturut-turut. Kedua aspek keimanan ini, bahkan lebih jauh lagi, tidak akan bisa dipisahkan, karena “ekumenisme” (universitas), “antiquitas” dan “konsensus pendapat” (consensios) merupakan hal yang saling melengkapi dan tidak ada satupun yang merupakan kriteria yang sah dalam dan dari diri.

“Kekunoan” itu sendiri bukanlah jaminan kebenaran yang cukup jika tidak ditegaskan oleh “konsensus pendapat” di antara “orang-orang zaman dahulu”. “Konsensus” itu sendiri tidaklah definitif kecuali jika akarnya terus ditelusuri hingga ke para rasul. Santo Candius berkata: Kita mengakui iman sejati dengan berpegang pada Kitab Suci dan Tradisi, “dalam dua cara... pertama melalui otoritas Alkitab, dan kemudian melalui tradisi Gereja universal.” Namun hal ini tidak menunjukkan bahwa ada dua sumber doktrin Kristen, karena hukum dalam kitab itu sendiri sudah “lengkap” dan “cukup” dan karena “segala sesuatu (di dalam kitab) sudah lengkap dan lebih dari cukup.” Apa yang harus dilengkapi dengan “otoritas” lain? Mengapa perlu kembali ke otoritas “pemahaman gerejawi”? Alasannya jelas: setiap orang Kristen mulai menafsirkan kitab ini dengan cara yang berbeda-beda, “sampai pada titik di mana orang mendapat kesan bahwa ada banyak arti yang berbeda sama banyaknya dengan jumlah orang.” Oleh karena itu, Santo Candius menolak banyaknya gagasan yang “khusus” terhadap pemikiran “satu” Gereja, yaitu pemikiran Gereja universal aturan penafsiran gereja yang komprehensif.” Baginya, tradisi tidak berdiri sendiri dan tidak menjadi sumber pelengkap iman. “Pemahaman gerejawi” tidak menambah apa pun pada Kitab Suci, namun merupakan satu-satunya cara untuk memverifikasi dan mengungkapkan makna yang benar dari Kitab tersebut. Tradisi adalah penafsiran yang otoritatif, dan dalam hal ini perluasan kitab ini meluas. Tradisi tersebut adalah “kitab yang dipahami dengan benar.” Menurut Santo Candius, kitab tersebut adalah satu-satunya hukum kebenaran Kristen yang utama dan terakhir (Commonitoriun, bab 2 dan 28).

Masalah penafsiran dalam gereja kuno:

Dalam hal ini, Santo Candius sepenuhnya setuju dengan tradisi yang ada di Gereja. Ungkapan indah dari Santo Illarion Wattis, yang mengatakan: “Buku ini bukan tentang membacanya, tetapi tentang memahaminya” (To Constance, 2, 9, Collection of the Latin Fathers, Min. 10, 570), diulangi oleh Santo Jerome “Jerome” (Dialog melawan Luciferus, 28, Koleksi Latin Fathers Min 23, 190-191). Masalah penafsiran Alkitab yang benar tetap akut sampai abad keempat selama konflik Gereja dengan kaum Arian, dan tingkat keparahannya lebih kecil dibandingkan pada abad kedua selama perlawanan dari kaum Gnostik, Sabbalian, dan Montanis. Semua pihak yang berkonflik menggunakan kitab tersebut, sampai-sampai para bidah, peramal, dan penganut Manikheisme mengutip pasal-pasal dan ayat-ayatnya dan menggunakan otoritasnya. Penafsiran pada periode itu merupakan pendekatan teologis yang paling penting dan mungkin satu-satunya pendekatan, dan otoritas Kitab itu mutlak dan agung. Kaum Ortodoks tergerak untuk mengajukan pertanyaan penafsiran yang penting: Apa prinsip penafsiran Alkitab? Namun, pada abad kedua, kata “Alkitab” terutama merujuk pada Perjanjian Lama, dan oleh karena itu Marcion (Marcion) sangat menolak otoritas kitab-kitab Perjanjian Lama dan menolak untuk mengakuinya. Oleh karena itu, pembuktian kesatuan kedua Perjanjian menjadi perlu. Apa dasar pemahaman Kristiani dan Kristologis mengenai “nubuatan”, yaitu Perjanjian Lama, dan apa pembenarannya? Pada era itulah kewibawaan tradisi pertama kali dimunculkan. Buku ini milik gereja dan oleh karena itu buku ini dipahami secara memadai dan ditafsirkan dengan benar di dalam gereja dan hanya di dalam komunitas iman yang benar. Adapun bagi para bidah, yaitu mereka yang berada di luar Gereja, mereka tidak memiliki kunci pemikiran kitab tersebut, karena hanya mengutip kata-kata dalam kitab tersebut saja tidak cukup, karena seseorang harus menjelaskan secara lengkap arti dan maksud sebenarnya dari kitab tersebut. buku dan pahami terlebih dahulu model wahyu tertulis dan rencana pemeliharaan Tuhan yang menyelamatkan. Hal ini hanya dapat dicapai melalui visi berbasis iman. Melalui iman, “pengakuan Kristus” (Christiuszeugniss) dalam Perjanjian Lama dipahami. Melalui iman, kesatuan keempat Injil ditegaskan dengan tepat, namun iman ini bukanlah suatu kontemplasi individual yang bersifat kualitatif, melainkan iman Gereja yang berakar pada Injil apostolik dan dalam khotbah (kerygma). , mereka tidak memiliki pesan dasar ini, yang merupakan inti Injil. Bagi mereka, buku adalah surat mati dan kumpulan teks serta biografi yang tidak ada hubungannya. Mereka mencoba menyusunnya dengan cara mereka sendiri, yang mereka peroleh dari sumber yang asing. Keyakinannya berbeda. Demikian argumen Tertullian dalam risalahnya Oposisi terhadap Bidah (De praescriptione). Beliau tidak mau membicarakan kitab tersebut dengan para bidaah, karena mereka tidak berhak menggunakannya karena bukan milik mereka. Buku itu milik gereja. Oleh karena itu, Tertullian sangat menekankan pada prioritas “regula fidie”, yang merupakan satu-satunya kunci untuk memahami makna buku tersebut. “Hukum” ini bersifat apostolik, berakar pada ajaran para rasul, dan berasal darinya. CHTurner dengan tepat menjelaskan arti seruan terhadap “Pengakuan Iman” ini dan tujuan merujuknya pada gereja mula-mula. mereka tidak bermaksud agar para rasul berkumpul untuk merumuskannya… melainkan yang mereka maksudkan adalah Pengakuan Iman yang diajarkan dan dipercayakan para rasul kepada murid-muridnya agar mereka akan mengajarkannya setelah mereka.” Pengakuan ini sama di mana-mana, meskipun gaya pengungkapannya dapat berubah dari satu tempat ke tempat lain, dan hal ini selalu berkaitan erat dengan konstitusi baptisan. (1). Di luar “hukum” ini, kitab tersebut hanya dapat ditafsirkan secara salah. Bagi Tertullian, Kitab dan Tradisi saling terkait tanpa pemisahan: “Di mana pun ajaran Kristen yang benar dan iman Kristen yang benar menjadi jelas, kita menemukan Kitab Suci yang benar, penafsiran yang benar, dan tradisi Kristen yang benar” (19:3). Tradisi iman para rasul merupakan pedoman yang diperlukan untuk memahami kitab ini dan jaminan dasar bagi penafsiran yang benar. Namun Gereja bukanlah otoritas eksternal yang misinya adalah untuk menilai kitab tersebut, melainkan untuk melestarikan kebenaran ilahi yang tersimpan di dalamnya (2).

Santo Irenaeus dan “Hukum Kebenaran”:

Ketika Santo Irenaeus menyangkal penyalahgunaan Kitab Suci oleh kaum mistik Gnostik, ia memberikan analogi yang luar biasa. Ia berkata: Seorang seniman berbakat membuat gambar raja yang indah dari batu-batu berharga, tetapi orang lain membongkar batu-batu ini dan menatanya kembali dengan cara lain. untuk menyajikan gambar anjing dan rubah. Kemudian dia menyatakan bahwa gambar tersebut adalah gambar asli yang dibuat oleh seniman pertama, dan dia beralasan bahwa batu-batu (atau psiphides) itu asli. Kenyataannya adalah desain aslinya telah hancur dan “model manusianya hilang”. Inilah tepatnya yang dilakukan oleh para bidah terhadap Alkitab. Mereka mengabaikan dan mengobrak-abrik “keterhubungan dan keteraturan” Kitab Suci, sehingga “memotong kebenaran.” Kata-kata, ungkapan, dan peribahasa mereka asli, namun ukuran (atau rancangan) (hipotesis) mereka sewenang-wenang dan salah (Against Heresy 1, 8, 1). Kemudian orang suci ini menyebutkan perumpamaan yang lain. Puisi-puisi pilihan Homer beredar pada masa itu, namun digunakan secara sembarangan, di luar konteks, dan disusun ulang secara kualitatif. Ayat-ayatnya semuanya Homer, tetapi cerita baru yang diciptakan orang karena penataan ulang ayat-ayat itu tidak lagi Homer sama sekali. Demikian pula orang mudah tertipu dengan cara yang terkesan Homer (1, 9, 4). Perlu dicatat bahwa Tertullian juga menyebutkan pilihan puisi (centones) dari ayat-ayat Homer dan Virgilian (Opusing Heresies 39). Tampaknya metode ini sudah familiar dalam literatur pertahanan pada saat itu. Hal yang ingin disampaikan oleh Santo Irenaeus adalah bahwa kitab ini mempunyai model, struktur internal, dan konsistensi tersendiri, namun para penganut aliran sesat menolak model ini dan malah menggantinya dengan model mereka sendiri. Dengan kata lain, mereka menata ulang bukti-bukti alkitabiah berdasarkan landasan yang asing bagi kitab itu sendiri. St Irenaeus menekankan bahwa mereka yang dengan kuat memelihara “hukum kebenaran” yang mereka terima dalam baptisan tidak akan menemui kesulitan dalam “mengembalikan setiap ekspresi ke tempatnya yang benar,” dan tidak akan mampu melihat gambaran yang sebenarnya. Ungkapan realistis yang digunakan oleh Santo Irenaeus unik dan spesifik untuknya, yaitu “prosarmosas tis alithias somation.” Terjemahan kasarnya dalam bahasa Latin kuno adalah: (corpusculum veritatis). kecil, tetapi menunjukkan Ke "korpus" ke konteks yang benar, struktur asli, "gambar yang benar" dan susunan awal batu (atau mosaik) dan ayat. (3). Oleh karena itu, dalam pandangannya, “pengakuan iman” harus menjadi pedoman kita dalam membaca Alkitab, karena orang percaya terikat olehnya dengan mengakuinya dalam baptisan, dan karena identitas pesan dasar dan “kebenaran” kitab tersebut sudah tepat. diidentifikasi olehnya. Ungkapan favorit Santo Irenaeus adalah “hukum kebenaran” (Canon tis alitheis, Regula veritatis). Faktanya, “hukum” ini tidak lain hanyalah kesaksian, khotbah, dan kabar baik dari para rasul, yang “disimpan” di dalam gereja dan dipercayakan kepadanya oleh para rasul, dan dengan setia dipelihara dan disampaikan melalui konsensus umum di semua tempat. melalui suksesi para pendeta “yang menerima anugerah kebenaran abadi bersama dengan suksesi apostolik.” Apapun arti tepat dan langsung dari ungkapan ini, yang penuh makna (4) Kita yakin bahwa pelestarian permanen dan penerusan iman yang tersimpan ini, menurut Santo Irenaeus, dapat dicapai melalui kehadiran Roh Kudus di dalam gereja. Konsepnya tentang gereja didasarkan pada “bakat” dan “institusi” pada saat yang bersamaan. “Tradisi” dalam konsepnya adalah “titipan hidup” (Juvenescens depositum) yang diberikan kepada Gereja sebagai nafas hidup yang baru, seperti nafas hidup yang dianugerahkan kepada manusia pertama (aspirasi plasmationis quemadmodum 1, 24, 3 ). Para uskup dan “imam” adalah penjaga Gereja yang berwenang dan pelayan kebenaran yang diberitakan di dalamnya. “Di mana karunia posita sunt disimpan” (charismata), Tuhan belajar kebenaran lebih baik dari mereka yang memiliki suksesi gerejawi yang berasal dari para rasul (successio apud quos est ea quae est ab apostolis ecclesiae), dan dari mereka yang memiliki hak dan tanpa cela. tingkah lakunya, dan dari orang-orang yang mengucapkan kata-kata yang murni tanpa tipu daya. Orang-orang ini juga memelihara iman kita kepada Tuhan Yang Maha Esa yang menciptakan segala sesuatu, dan mereka meningkatkan kasih kita kepada Anak Tuhan, yang melaksanakan rencana besar bagi kita. Mereka menafsirkan Kitab Suci untuk kita tanpa bahaya, dan mereka tidak melakukannya menghujat Allah, tidak meremehkan para leluhur, atau meremehkan para nabi” (5, 26, 4).

Kode Iman (Regula fidei):

Tradisi dalam gereja mula-mula merupakan prinsip penafsiran dan juga metode penafsiran, karena kita tidak dapat memahami kitab ini dengan benar dan lengkap kecuali dalam terang tradisi kerasulan yang hidup dan dalam kerangkanya. Tradisi ini merupakan faktor penting dalam keberadaan umat Kristiani, bukan karena tradisi ini dapat menambah apa pun pada apa yang dinyatakan dalam kitab tersebut, namun karena tradisi ini memberikan kerangka hidup dan perspektif luas yang melaluinya “maksud” sebenarnya dari kitab tersebut dan wahyu ilahi dan “desain” lengkap mereka ditemukan dan dipahami. Bagi Santo Irenaeus, kebenaran adalah “metode yang sudah mapan”, “tubuh yang hidup” (Melawan Sesat 2, 27, 1), dan “melodi dengan nada yang harmonis” (3, 38, 2). Namun kita tidak menyadari “keselarasan” ini kecuali melalui visi iman. Kenyataannya adalah bahwa tradisi bukan hanya sekedar transmisi kepercayaan yang diwariskan “dengan cara Yahudi,” namun tradisi merupakan kehidupan yang berkesinambungan. (5). Itu bukanlah hati yang tidak bergerak yang terdiri dari isu-isu yang mengikat, melainkan sebuah wawasan terhadap makna peristiwa-peristiwa yang diwahyukan dan dampaknya dalam mengungkapkan “Allah yang aktif.” Hal ini sangat menentukan dalam bidang penafsiran Alkitab. J.L. Prestige mengatakannya dengan sangat baik: “Suara kitab ini terdengar jelas jika teks-teksnya ditafsirkan dengan visi yang luas, dengan cara yang logis, dan sesuai dengan iman para rasul dan dengan bukti-bukti praktik sejarah Kekristenan. Penganut ajaran sesat adalah mereka yang mengandalkan teks-teks yang terisolasi, sedangkan penganut Kristen sejati lebih memperhatikan prinsip-prinsip alkitabiah.” (6). Ketika Dr. Ellen Fleissmannfan Lehr merangkum analisisnya yang cermat mengenai penggunaan tradisi di gereja mula-mula, dia berkata: “Sebuah kitab tanpa penafsiran bukanlah sebuah kitab sama sekali, dan ketika kita menggunakannya dan menjadi hidup, itu adalah sebuah kitab yang ditafsirkan. .” Kita harus menafsirkan buku ini sesuai dengan “isi esensialnya” yang dinyatakan dalam “Regula Fidei”. Jadi, “hukum” ini adalah contoh yang memandu penafsiran kitab tersebut. “Penafsiran sebenarnya dari buku ini adalah tradisi dan kabar baik Gereja.” (7).

Santo Athanasius dan “tujuan iman”:

Pada abad keempat, kondisinya tidak berubah, karena konflik dengan kaum Arian juga berkisar pada persoalan penafsiran Alkitab, setidaknya pada tahap pertama konflik ini. Kaum Arian dan para pendukungnya mempunyai banyak koleksi teks alkitabiah untuk mempertahankan posisi doktrinal mereka, dan mereka ingin membatasi penelitian teologis hanya pada bidang alkitabiah saja. Oleh karena itu, menghadapi mereka dalam konteks ini pada awalnya perlu dilakukan. Pendekatan penafsiran mereka, yaitu cara mereka memperlakukan teks, identik dengan pendekatan mereka yang memisahkan diri dari gereja pada abad-abad pertama. Mereka memperhatikan teks-teks yang mereka pilih untuk mendukung posisi mereka, tanpa memperhatikan konteks umum deklarasi tersebut. Oleh karena itu, kaum Ortodoks terpaksa menggunakan pemikiran Gereja, pada “iman” yang pernah dideklarasikan dan dipelihara dengan setia. Ini adalah perhatian utama Santo Athanasius dan pendekatannya yang biasa. Kaum Arian mengutip banyak ayat Alkitab untuk membuktikan pendapat mereka, yaitu bahwa Juruselamat telah diciptakan. Dalam jawaban Santo Athanasius, seruan terhadap “Pengakuan Iman” terlihat jelas dalam perkataannya: “Marilah kita, yang telah mencapai tujuan iman (ke Skopon tis pisteos) mengoreksi makna yang benar (orthisn tin diianian) dari apa yang mereka percayai. telah menafsirkan secara salah” (Melawan Arian 3, 35). Santo Athanasius menekankan bahwa penafsiran yang “benar” atas teks-teks tertentu menjadi mungkin hanya melalui seluruh perspektif iman: “Apa yang mereka tafsirkan dari Injil, mereka tafsirkan dengan salah, jika kita umat Kristiani menerima tujuan iman (Himas tous christianous pisteos ton skopon tis Kath ) dan membaca buku menggunakan ini Tujuannya sah (osper Kanoni chrisameni).”

Di sisi lain, kita harus memperhatikan konteks langsung setiap kalimat dan ungkapan dan secara akurat menyoroti maksud yang benar dari penulisnya (1, 54). Ketika Santo Athanasius menulis kepada Uskup Serapion tentang Roh Kudus, ia meyakinkannya bahwa kaum Arian tidak mengetahui “tujuan Kitab Suci” (Kepada Serapion 2, 7 dan kepada para Uskup Mesir, 4) “karena mereka peduli terhadap apa diucapkan dan abaikan maknanya.” Kata “skopos” bagi Athanasius merupakan penyeimbang dari kata “hipotesis” bagi Irenaeus yang mengacu pada “gagasan” dasar, rancangan yang benar, dan makna yang dimaksudkan. (8) Kata (skopos) akrab dalam bahasa penafsiran sejumlah aliran filsafat, khususnya Neo-Platonisme. Interpretasi memainkan peran utama dalam upaya filosofis pada masa itu, oleh karena itu perlu diajukan pertanyaan tentang prinsip penjelas. Filsuf Eamephilchus adalah teladan dalam hal ini. Sudah menjadi tugas seseorang untuk menemukan “pokok utama” dan topik dasar penelitian yang dipelajarinya dan selalu mengingatnya. (9). Ada kemungkinan bahwa Santo Athanasius akrab dengan penggunaan teknis kata ini, dan itulah sebabnya ia menekankan bahwa mengutip bab-bab dan bagian-bagian tertentu dari Kitab Suci yang jauh dari maksud keseluruhan buku tersebut adalah menyesatkan. Kita salah jika mengartikan kata (skopos) menurut Athanasius sebagai “makna umum” kitab tersebut. “Tujuan” iman dan “tujuan” kitab ini adalah isi doktrinal yang banyak terdapat dalam “Kode Iman”, sebagaimana dilestarikan oleh Gereja dan sebagai “transmisi dari “ayah ke bapa” pada saat ketika kita tidak menemukan “ayah” di antara kaum Arian (dalam Kanon Konsili Nicea, 27). Kardinal Newman mencatat bahwa Santo Athanasius menganggap “pengakuan iman” sebagai prinsip penafsiran tertinggi dan “menentang gagasan pribadi para bidah dalam jalur pemikiran gerejawi” (Against the Arians 1, 44). (10). Berkali-kali beliau merangkum keyakinan-keyakinan dasar iman Kristiani ketika mengkaji argumen-argumen Arian, sebelum mengkaji teks-teks yang mereka gunakan dalam pembuktiannya, guna mengembalikan teks-teks tersebut pada sudut pandang yang benar. Adapun HEWTurner, beliau menguraikan metode penafsiran Athanasius, mengatakan: “Dia (Athanasius) bersikeras mengambil tujuan dari keyakinan umum Gereja adalah hukum penafsiran yang bertentangan dengan teknik Arian yang disukai, yang menekankan makna yang diterapkan pada aturan bahasa tanpa melihat konteks ucapan dan kerangka umum. mengajarkan kitab tersebut secara keseluruhan. Kaum Arian tidak mengetahui cakupan luas dari teologi biblika. Oleh karena itu, mereka gagal melihat konteks di mana teks pembuktian mereka berada. Arti kitab itu sendiri harus dianggap sebagai kitab (suci). Prinsip ini dianggap meninggalkan penggunaan kitab dan menggantinya dengan bukti-bukti yang diambil dari tradisi. Dapat dipastikan bahwa jika ditempatkan di tangan yang tidak mempedulikannya, maka hal itu akan mengarah pada pembatasan total terhadap Alkitab, seperti yang coba dilakukan oleh dogmatisme kaum Arianisme dan Gnostik. Namun hal ini bukanlah maksud dari Santo Athanasius sendiri, yang menganggap seruan terhadap tradisi sebagai transisi dari penafsiran mabuk ke penafsiran yang sadar, dan dari penekanan literal yang picik pada makna tujuan kitab tersebut. (11).

Tapi Profesor Turner tampaknya memiliki risiko yang sangat besar, karena... Buktinya alkitabiah. Santo Athanasius awalnya menerima kecukupan Alkitab yang diilhami untuk membela kebenaran (Melawan Orang-orang Pagan 1). Buku ini harus ditafsirkan dalam kerangka tradisi iman yang hidup, di bawah bimbingan “Pengakuan Iman”. “Hukum” ini bukanlah sebuah otoritas “aneh” yang “dipaksakan” pada Alkitab. Ini adalah “Injil apostolik” itu sendiri, yang dicatat secara singkat (sebagai lambang) dalam kitab-kitab Perjanjian Baru. Santo Athanasius menulis kepada Uskup Serapion: “Mari kita melihat tradisi, ajaran, dan iman Gereja universal, yang diberikan oleh Tuhan, diberitakan oleh para rasul, dan dipelihara oleh para bapa, karena Gereja didirikan di atasnya” (Untuk Serapion 1, 28). Bagian ini adalah salah satu ciri Santo Athanasius, karena terdapat tiga kata yang identik di dalamnya: “Tradisi” (Paradosis) berasal dari Kristus sendiri, “Pengajaran” (Didascalia) berasal dari Para Rasul, dan “Iman” (Pistis) berasal dari dari Gereja universal. Inilah landasan Gereja – satu-satunya landasan (12). Buku itu sendiri termasuk dalam “tradisi” yang berasal dari Tuhan. Dalam bab penutup surat pertamanya kepada Serapion, Santo Athanasius kembali ke poin yang sama dan berkata: “Saya mewariskan tradisi sesuai dengan iman apostolik yang saya terima dari nenek moyang, tanpa menciptakan apapun dari luar. Maka aku menyerahkannya sebagaimana aku telah mempelajarinya dari Kitab Suci” (1, 33). Santo Athanasius pernah menyebut kitab itu sendiri sebagai “tradisi” apostolik (paradosis) (hingga Adelphion 6). Yang membedakannya adalah ia tidak pernah menyebut kata imitasi dalam bentuk jamak dalam diskusinya dengan kaum Arian. Beliau selalu kembali pada kata “tradisi” – yaitu “tradisi”, tradisi apostolik, yang memuat seluruh isi Injil apostolik, dan terangkum dalam “Pengakuan Iman”. Kesatuan dan kekompakan tradisi menjadi poin mendasar dan menentukan dalam seluruh pembuktian yang dikemukakannya.

Tujuan penafsiran dan “hukum ibadah”:

Seruan terhadap tradisi merupakan seruan terhadap pemikiran Gereja, karena diasumsikan bahwa Gereja mempunyai pengetahuan dan pemahaman tentang kebenaran, yaitu kebenaran Deklarasi dan “maknanya”. Gereja mempunyai wewenang untuk menyebarkan dan menafsirkan Injil. Namun hal ini tidak menunjukkan bahwa gereja berada “di atas” kitab tersebut, karena gereja berdiri di sampingnya, mendukungnya tanpa terikat oleh “suratnya”. Tujuan pertama dari penafsiran adalah untuk menunjukkan makna dan tujuan Alkitab, dan lebih tepatnya makna wahyu dan “sejarah keselamatan” (Heilsgeschichte). Adalah tugas gereja untuk memberitakan Kristus, bukan hanya “kitabnya.” Oleh karena itu, kita tidak dapat memahami dengan tepat penggunaan tradisi dalam Gereja kuno kecuali dalam kerangka penggunaan kitab yang sebenarnya. Sabda dipelihara dengan cara yang hidup di dalam gereja dan tercermin dalam kehidupan dan strukturnya, karena iman dan kehidupan saling terkait secara organik. Dalam hal ini pantas untuk disebutkan sebuah bagian terkenal dari “Rahmat Ilahi” (de gratia Dei Indiculus), yang secara keliru dikaitkan dengan Paus Celestinus, karena status aslinya adalah Santo Prosper dari Aquitania: “Ini adalah keputusan Takhta Suci Apostolik, yang tidak dapat dikritik, dan yang diputuskan oleh nenek moyang kita.” Tentang inovasi yang mematikan ini… Mari kita lihat doa-doa suci yang dipanjatkan oleh para imam kita secara seragam di setiap gereja universal di seluruh dunia sesuai dengan tradisi para rasul. Dan biarlah hukum ibadah meneguhkan hukum iman.” Benar jika dikatakan bahwa ungkapan ini dalam konteks langsungnya tidak setitik pun dari suatu asas umum, karena maksud langsungnya hanya sebatas pada satu hal yang mendasar, yaitu bahwa baptisan anak merupakan suatu kesaksian yang menunjukkan realitas dosa berat. Kenyataannya adalah bahwa pernyataan tersebut bukanlah pernyataan kepausan yang definitif, melainkan pendapat pribadi seorang teolog yang diungkapkan dalam suasana konflik yang memanas. (13). Namun frasa ini tidak diambil keluar dari konteks langsungnya dan tidak sedikit pun diubah, dihilangkan dan karena kesalahpahaman, untuk mengungkapkan prinsip berikut: “Hukum ibadah harus didasarkan pada hukum iman” (crededi statuat lex orandi dan legem). “Iman” pertama kali diungkapkan dalam rumusan liturgi, sakramental, dan ritual, dan “konstitusi iman” pertama kali muncul sebagai bagian penting dari pelayanan memperkenalkan umat baru ke dalam Gereja. Kelly berkata (JNDKelly): “Ringkasan doktrinal iman, baik deklaratif maupun interogatif, adalah hasil liturgi, dan karena itu mencerminkan stabilitas dan kelenturannya.” (14). “Liturgi” dalam arti luas dan komprehensif adalah aturan pertama tradisi gereja. Bukti yang luas dan komprehensif adalah aturan pertama tradisi gereja. Bukti yang diambil dari “Hukum Doa” (Lex orandi) selalu digunakan dalam diskusi yang terjadi pada akhir abad kedua. Ibadah gereja merupakan ekspresi perayaan imannya. Mungkin menyebut nama Allah dalam baptisan merupakan karakter Tritunggal yang mula-mula, sama seperti misteri ucapan syukur merupakan kesaksian pertama terhadap misteri keselamatan dalam contohnya. Perjanjian Baru sendiri muncul sebagai “kitab suci” di dalam gereja yang berdoa, karena pertama kali dibaca dalam suasana ibadah dan kontemplasi.

Saint Basil dan “Tradisi Tidak Tertulis”:

Santo Irenaeus selalu kembali kepada “iman” seperti yang diterimanya pada saat pembaptisan. Tertullian dan Saint Cyprian menggunakan bukti liturgi (15). Santo Athanasius dan Kapadokia menggunakan bukti yang sama. Namun kami menemukan perluasan bukti ini berdasarkan tradisi liturgi di Saint Basil. Dalam konfrontasinya dengan kaum Arian mengenai Roh Kudus, ia mendasarkan bukti dasarnya pada analisisnya terhadap dialek-dialek yang digunakan di gereja-gereja. Bukunya, “On the Holy Spirit,” ditulis dengan cara yang perlu, yaitu, di tengah konflik yang menyedihkan. Buku ini membahas keadaan sejarah yang khusus, namun berkaitan dengan prinsip-prinsip dan metode penelitian teologis. Dalam kajiannya ini, Santo Basil berusaha membuktikan suatu hal yang menentukan dalam doktrin Tritunggal Mahakudus, yaitu kesetaraan Roh Kudus dalam nilai dan martabat (Homotimia) dengan dua hipotesa lainnya. Rujukan utamanya adalah kesaksian liturgi, yaitu kesaksian seremonial yang memuat ungkapan “dengan Roh”, yang terbukti sering digunakan di gereja-gereja. Frasa ini tidak ditemukan dalam Alkitab, namun tradisi telah menegaskannya. Adapun lawan-lawannya, mereka hanya menerima otoritas Alkitab, dan oleh karena itu ia mencoba membuktikan keabsahan penggunaan tradisi. Ia ingin membuktikan kesetaraan Roh Kudus dalam nilai dan martabat, yaitu keilahian-Nya, yang selalu diyakini Gereja dan merupakan bagian dari pengakuan iman pada saat pembaptisan. Seperti yang dengan tepat ditunjukkan oleh Pastor B. Benoit Pruche, kata (homotimos), menurut Santo Basilius, setara dengan kata “satu hakikat” (homoousios). (16). Tidak banyak hal baru dalam konsep peniruan ini, selain ketepatan dan konsistensi ucapan. Namun ungkapan tersebut mempunyai keistimewaan. Beliau berkata: “Ajaran-ajaran dan doktrin-doktrin yang dilestarikan dalam Gereja, sebagian kami peroleh dari ajaran tertulis, dan sebagian lagi secara rahasia (en mystirio) yang diwariskan kepada kami dari tradisi para Rasul. Mereka mempunyai keefektifan yang sama dalam hal kesalehan” (On the Holy Spirit 66). Sekilas orang akan mengira bahwa Santo Basil di sini memasukkan dua otoritas dan dua aturan, yaitu Kitab dan Tradisi. Sebenarnya dia jauh dari hal itu, karena penggunaan kata-katanya spesifik. Baginya, kata (kerygmata) mengacu pada apa yang sekarang disebut “doktrin”, yaitu ajaran formal yang menjadi landasan dalam hal keimanan, dan pengajaran umum. Baginya, kata “domata” adalah seperangkat adat istiadat, “adat istiadat tidak tertulis”, dan struktur kehidupan liturgi dan sakramental. Janganlah kita lupa bahwa konsep kata (dogma) tidaklah tetap, dan bahwa kata tersebut belum mempunyai arti yang tetap dan tepat pada zamannya.  (17). Bagaimanapun juga, kita tidak boleh bingung dengan pendapat Santo Basil, yang mengatakan bahwa dogma tersebut disampaikan oleh para rasul “secara rahasia” (en mystirion). Kita salah jika menerjemahkannya sebagai “tersembunyi”. Terjemahan yang benar adalah “melalui sakramen-sakramen”, yaitu dalam bentuk penggunaan liturgi, ritual, dan “adat istiadat” liturgi. Inilah tepatnya yang dikatakan oleh Basil Agung sendiri ketika dia menulis bahwa “sebagian besar rahasia telah sampai kepada kita secara tidak tertulis.” Adapun kata “sakramen” (ta mystica), di sini tentu mengacu pada sakramen baptisan dan syukur, yang menurut Santo Basil, berasal dari asal “apostolik”. Dalam hal ini, Basilius mengutip Rasul Paulus ketika dia menyebutkan “pengiriman” yang diterima umat beriman “secara lisan dan tertulis kepada mereka” (2 Tesalonika 2:15, Korintus 11:2). Magdalena yang kita bicarakan adalah salah satu dari “tradisi” ini (71, lihat juga 66): “Para Rasul dan Bapa sejak awal mulai memperhatikan segala sesuatu yang berhubungan dengan gereja, sehingga mereka merahasiakan dan membungkam martabat Gereja. rahasia.” Padahal, semua ayat yang dikutip Santo Basil di kawasan ini bersifat liturgi dan ritual, seperti membuat tanda salib dalam pelayanan penerimaan katekumen, menghadap ke timur saat berdoa, kebiasaan berdiri terus menerus saat sholat Minggu. , memohon Roh Kudus dalam Misa Ilahi, memberkati air dan minyak, dan menolak Setan dan segala kemuliaannya, dan dibenamkan dalam air tiga kali selama kebaktian baptisan. Basil mengatakan bahwa ada banyak “rahasia Gereja yang tidak tertulis” (66 dan 67) yang tidak disebutkan dalam kitab tersebut, namun rahasia-rahasia tersebut mempunyai arti penting dan otoritas yang besar, dan merupakan sarana kesaksian dan kesatuan yang diperlukan serta hal-hal yang diperlukan untuk melestarikan Gereja. iman yang sejati, dan hal-hal tersebut datang, seperti yang ia tunjukkan, dari tradisi “diam”. Dan “pribadi”: “dari tradisi diam dan mistis dan dari ajaran yang tidak dinyatakan atau diucapkan.” Tradisi yang “diam, mistis, dan tak terucapkan” ini bukanlah sebuah doktrin esoteris yang hanya diperuntukkan bagi kaum elit, karena “elit” adalah gereja. “Tradisi” yang menjadi daya tarik Santo Basil adalah praktik liturgi dalam Gereja. Santo Basil di sini menggunakan apa yang kita sebut sekarang sebagai “sistem penyembunyian” (disciplina aracni), yang lazim pada abad keempat dan yang dipertahankan serta didukung oleh Gereja. Hal itu berkaitan dengan pembentukan ordo katekumen dan mempunyai tujuan pendidikan dan kebudayaan. Ada, dalam kata-kata Santo Basil, beberapa “tradisi” yang harus dilestarikan dalam bentuk “tidak tertulis”, agar tidak dinodai oleh tangan para bidat. Referensi ini jelas kembali ke ritual dan praktik, dan kita harus menyebutkan di sini bahwa “Kode Iman” dan “Doa Bapa Kami”, pada abad keempat, adalah dua bagian dari “sistem kerahasiaan” ini, dan bahwa hal tersebut tidak dibolehkan untuk disampaikan kepada orang-orang di luar agama. Konstitusi Iman diperuntukkan bagi mereka yang menerima baptisan pada akhir tahap pendidikan, yaitu, setelah Gereja menyetujui mereka dan memasukkan mereka dengan hormat ke dalam daftar mereka yang “siap untuk pencerahan.” Uskup akan “mentransmisikan” Konstitusi Iman kepada mereka secara lisan, dan mereka akan mengucapkannya secara lisan di hadapannya dalam pelayanan “mentransmisikan” (traditio) dan “mengulangi Konstitusi Iman” (redditio simboli). Beliau mendesak para katekumen untuk tidak mengungkapkan Konstitusi Iman kepada orang-orang yang tidak beriman dan tidak menuliskannya. Itu harus terukir di hati mereka. Di sini cukuplah mengutip “Pengantar Ajaran Agama” (Procatechesis) karya Santo Cyril dari Yerusalem pada bab 12 dan 17. Di Barat, Rufinus dan Agustinus juga merasa tidak pantas bagi umat Kristiani untuk menuliskan konstitusi iman. di kertas. Oleh karena itu, Sosmenus tidak menyebutkan dalam sejarahnya teks Konstitusi Nicea, “yang berhak dibaca dan didengar oleh umat Kristiani dan para mistikus” (Ecclesiastical History 1:20). Dengan latar belakang ini dan dalam isi sejarah ini, kita harus mengevaluasi dan menafsirkan bukti Santo Basil. Hal ini sangat menekankan pentingnya pengakuan iman dalam baptisan, yang mencakup komitmen iman kepada Tritunggal Mahakudus, Bapa, Putra, dan Roh Kudus (67 dan 26). Pengakuan ini adalah sebuah “tradisi” yang disampaikan “secara rahasia” kepada orang-orang Kristen yang baru bertobat dan dipelihara “secara diam-diam.” Seseorang berisiko menggoyahkan “fondasi iman di dalam Kristus” jika ia menolak dan mengabaikan “tradisi tidak tertulis” ini (25). Satu-satunya perbedaan antara doktrin (dogma) dan “pengajaran” (kerygma) adalah pada metode penyampaiannya: doktrin dipertahankan “secara diam-diam”, sedangkan ajaran “disebarluaskan dan diumumkan.” Namun tujuan mereka sama, karena mereka menghadirkan keyakinan yang sama, meski dengan cara yang berbeda. Namun adat istiadat khusus ini bukan sekedar tradisi para bapak-bapak – karena tradisi seperti itu saja tidak cukup. Para Bapa Gereja memperoleh prinsip-prinsip mereka dari “maksud dan tujuan Kitab.” “Mereka mengikuti pendapat kitab tersebut dan mengambil prinsip-prinsip mereka dari bukti-bukti yang ada.” Oleh karena itu, “tradisi tidak tertulis”, dalam ritual dan simbolnya, tidak menambahkan apa pun pada isi iman alkitabiah: tradisi ini hanya berfokus pada iman dalam dimensi sakralnya. (18).

Seruan Santo Basil terhadap “tradisi tidak tertulis” adalah seruan terhadap iman Gereja, terhadap “makna komprehensif” (sensus catholicus), dan terhadap “pemikiran gerejawi.” Oleh karena itu, ia harus menghilangkan kebuntuan yang diciptakan oleh musuh-musuhnya, kaum Arian, yang berpikiran sempit dan berpegang teguh pada isi Kitab Suci. Beliau menanggapi klaim mereka, dengan mengatakan bahwa kita tidak dapat memahami maksud dan pengajaran kitab tersebut tanpa adanya hukum iman yang “tidak tertulis”. Santo Basil adalah orang yang alkitabiah dalam teologinya dalam segala hal. Baginya, kitab adalah standar tertinggi dalam beriman (Tesis 189, 3). Penafsirannya terhadap buku itu bijaksana dan seimbang. Buku itu sendiri adalah rahasia “pengelolaan” ilahi dan rahasia keselamatan manusia. Kedalamannya tidak dapat diduga, karena ini adalah buku yang “diilhami”, sebuah buku dari Roh Kudus. Oleh karena itu, penafsiran yang benar haruslah bersifat spiritual dan profetik. Karunia penegasan rohani diperlukan untuk pemahaman yang benar tentang Sabda Kudus, “karena kritik terhadap kata-kata harus dimulai dari persiapan yang dimulai oleh penulisnya sendiri... Dan saya melihat bahwa tidak mungkin setiap orang dapat menerimanya. dirinya sendiri untuk meneliti firman Tuhan, kecuali dia memiliki roh yang memberikan kekuatan untuk membedakan” (Pesan 204). Roh Kudus diberikan dalam sakramen-sakramen Gereja, oleh karena itu kitab tersebut harus dibaca dalam terang iman di kalangan umat beriman. Oleh karena itu, bagi Santo Basil, Tradisi Iman, yang diturunkan dari generasi ke generasi, merupakan pedoman dan pedoman yang diperlukan dalam studi dan penafsiran Kitab Suci. Maka Santo Basil mengikuti teladan Santo Irenaeus dan Athanasius dalam bidang ini. Agustinus juga menggunakan tradisi dengan cara yang sama, khususnya kesaksian liturgi. (19)

Gereja adalah penafsir kitab ini:

Gereja mempunyai wewenang untuk menafsirkan kitab tersebut, karena kitab tersebut merupakan satu-satunya gudang ajaran apostolik (Kerygma) yang benar. Ajaran ini dipelihara dengan cara yang hidup di dalam gereja, karena Roh diberikan kepadanya. Gereja mengajar “secara lisan” (viva voca), menyimpan Sabda Allah dan meneguhkannya dalam jiwa. sebuah proklamasi Sabda Allah sebagaimana didengar dan dipelihara di dalam Gereja oleh kuasa Roh yang selalu bekerja di dalamnya. Adapun di luar Gereja dan di luar pelayanan imamat resmi yang “berturut-turut” sejak zaman para Rasul, belum ada pewartaan Injil yang benar, tidak ada evangelisasi yang benar, dan tidak ada pemahaman yang benar tentang Sabda Allah. Oleh karena itu, mencari kebenaran di tempat lain, yaitu di luar Gereja universal dan apostolik, tidak akan ada gunanya. Ini adalah keyakinan umum dalam Gereja kuno, sejak zaman Santo Irenaeus hingga Konsili Kalsedon dan seterusnya. Santo Irenaeus adalah teladan dalam hal ini, karena menurut pendapatnya, para rasullah yang membawa kepenuhan kebenaran dalam Gereja: “Segala sesuatu yang berhubungan dengan kebenaran disimpan di tangan mereka dalam jumlah besar” (Against Heresies 3 , 4, 1). Faktanya, kitab ini merupakan bagian terbesar dari “simpanan” apostolik ini, sama seperti gereja yang menyusunnya. Gereja dan Kitab tidak dapat dipisahkan dan saling bertentangan. Alkitab, yaitu pemahamannya yang benar, hanya ada di dalam gereja, karena Roh Kudus mengarahkan dan membimbingnya. Oleh karena itu, Origenes menekankan kesatuan Gereja dan Kitab. Tugas penerjemah, baginya, adalah mengumumkan firman Roh: “Kita harus berhati-hati ketika mengajar, jangan sampai kita menyajikan penafsiran kita sendiri dan bukannya penafsiran Roh Kudus” (Dalam Komentar terhadap Roma 1,3 ,1). Hal ini tetap mustahil dilakukan di luar tradisi apostolik yang dilestarikan dalam Gereja. Origenes menekankan penafsiran “komprehensif” atas kitab tersebut, seperti yang disajikan di dalam gereja: “Marilah kita mendengarkan di dalam gereja firman Allah, yang disajikan secara komprehensif” (On the Commentary on Leviticus, Khotbah 4, 5). Adapun orang-orang sesat, dalam penafsirannya, mereka mengabaikan “tujuan” Kitab yang sebenarnya: “Barangsiapa menyampaikan firman Allah tanpa menghubungkannya dengan tujuan Kitab dan kebenaran iman, maka ia menabur gandum dan menuai duri” ( dalam interpretasi Khotbah Yeremia 7, 3). “Maksud” Kitab Suci berhubungan erat dengan “pengakuan iman.” Ini adalah posisi para bapak pada abad keempat dan abad-abad berikutnya, yang sepenuhnya konsisten dengan ajaran para leluhur. Saint Jerome, tokoh besar Kitab, menyatakan gagasan yang sama dalam gayanya yang kuat dan tajam. Beliau berkata: “Marcion, Phacelides, dan bidat lainnya... tidak memiliki Injil Tuhan, karena mereka tidak memiliki Kitab Suci. Roh, yang tanpanya Injil diberitakan menjadi manusia. Kami tidak menganggap bahwa Injil (yaitu, kabar baik) terdiri dari kata-kata dalam Kitab Suci, karena tujuannya terletak pada maknanya, bukan pada permukaannya, pada inti dan esensinya, bukan pada halaman khotbahnya, tapi asal usul maknanya. Dalam hal ini, kitab tersebut menjadi benar-benar bermanfaat bagi para pendengarnya ketika dikhotbahkan bersama Kristus, ketika dipresentasikan dan dipresentasikan bersama para bapa, dan ketika mereka yang memberitakannya menyajikannya dengan Roh... Besar bahayanya berbicara dalam bahasa yang tidak jelas. gereja, karena penafsiran yang menyimpang mengubah Injil Kristus menjadi Injil manusia” (In the Interpretation of Galatians 1:1, 2, Group of Latin Fathers, Min. 26, 386).

Di sini kita menemukan kepedulian yang sama terhadap pemahaman yang benar tentang Firman Tuhan seperti yang kita temukan pada zaman Irenaeus, Tertullian, dan Origenes. Karena Jerome memparafrasekan kata-kata Origenes ketika dia mengatakan bahwa “Injil ilahi” tidak ada di luar Gereja, melainkan ada alternatif manusia terhadapnya. Kita tidak dapat menyelidiki arti sebenarnya dari kitab (sensus Scripturae), yaitu pesan ilahi, kecuali dalam kaitannya dengan kebenaran iman (veritatem juxta fidei), dan di bawah bimbingan Pengakuan Iman. “Kebenaran iman” (verias fidei) adalah pengakuan iman kepada Tritunggal. Ini adalah metode Santo Basil. Santo Jerome pertama-tama berbicara di sini tentang mewartakan Sabda di dalam Gereja “kepada siapa pun yang mau mendengarkannya” (andientibus utilis est).

Agustinus dan Sultan Jami:

Dalam pengertian ini kita harus menafsirkan pernyataan Agustinus yang terkenal dan sungguh menakjubkan: “Jika saya tidak tergerak oleh otoritas Gereja universal, saya tidak akan percaya Injil” (Vfepistolum fundaminti 6). Kita harus membaca frasa ini dalam konteksnya. Agustinus tidak mengucapkan kalimat ini atas nama dirinya sendiri, melainkan atas nama posisi yang harus diambil oleh rata-rata orang beriman ketika berhadapan dengan para bidah, yang mengaku sebagai mereka yang mempunyai otoritas. Dalam hal ini, adalah tepat bagi orang percaya yang sederhana untuk menggunakan otoritas gereja, di mana dan dari mana ia menerima Injil itu sendiri (yaitu kabar baik): “Saya percaya kepada Injil itu sendiri, karena para misionaris di universitas memberitakan Injil.” itu untukku.” Injil dan ajaran Gereja universal tidak dapat dipisahkan. Agustinus tidak mendengarkan “subordinasi” Injil kepada Gereja. Sebaliknya, ia ingin menekankan bahwa kita menerima “Injil” dalam kerangka evangelisasi Gereja secara menyeluruh, karena Injil tidak dapat dipisahkan darinya. Hanya dalam konteks inilah Injil mendapat tempatnya dan dapat dipahami dengan benar. Yang benar adalah bahwa kesaksian Kitab ini jelas dan benar-benar jelas bagi orang percaya yang telah mencapai kedewasaan “rohani”, dan ini hanya mungkin terjadi di dalam gereja. Oleh karena itu, Agustinus menolak ilusi penafsiran Manichaean melalui ajaran ini dan melalui otoritas (auctoritas) Injil, yang berhubungan dengan Gereja universal. Alkitab bukan milik kaum Manichaean. Mengenai “otoritas Gereja universal”, hal itu bukanlah sumber iman yang independen, melainkan sebuah prinsip yang diperlukan untuk penafsiran yang benar. Kita dapat membalikkan kalimat ini dan mengatakan: Seseorang tidak boleh percaya pada gereja kecuali dia digerakkan oleh Injil. Hubungan di antara mereka sepenuhnya saling menguntungkan. (20)

---

(1) Melihat:

C. H. Turner, Suksesi Apostolik, dalam “Essays on the Early History of the Church and Ministry.” ed, HB Swete, London 1918, hal. 101-102. Yves MJ Congar, OP,. La Tradition et les Traditions, II, Essai Theologieque, Paris, 1963, hal. 21.

(2) Melihat:

E. Flesseman-van-Leer, Tradition and Scripture in the Early Church, Assen1954, hal. 145-185. Damien van den Eynde, Les Normes De l'Enseignement Chretien dans la Literature Patristique des Trois Premieres Siecles, Gembloux-Paris 1933, hal. 196-212. J. K. Stirniman, Die Praescriptio Tertullians im Lichte des romischen Rechts und der Theologie, Freiburg 1949.

Lihat juga pendahuluan dan catatan RFRefoule dalam buku “On Principles”, yang diterbitkan oleh Sources chretiennes, No. 46, Paris 1957.

(3) Melihat:

F. Kattenbush, Simbol Das Apostolissche, BD. II, Leipzig 1900, 30 dst.

Perhatikan juga catatan kaki di dalamnya

“Zeitschrift f, paling netral. Teologi” 10 (909) 331-332.

(4) Beberapa orang menegaskan bahwa “karunia kebenaran” adalah doktrin apostolik yang sejati mengenai wahyu ilahi, sampai-sampai Irenaeus tidak mengacu pada karunia imam apa pun yang khusus diberikan kepada para uskup. Lihat:

Karl Muller, Beitrage zur alten Kirchengeschichte, 3. Das Charisma Veritatis und der Episcopat bri Irenaeus, dalam “Zeitschrift f. Neut, Wissenschaft”, Bd. 23 (1924) 216-222. lih Van den Eynde, 183-187 YM-J. Congar, Op, Tradition et les Treaditions, Etude historique, Paris 1960, hal. 97-98. Hans Freihere von Campenhausen, Kirchliches Amt und gestliche Vollmacht in den ersten drei Jahrhudderten, Tupingen 1953. Einar Molland, Irenaeus dari Lugdunum dan Suksesi Apostolik, dalam “Journal of Ecclesiastical History”, 11 (1950) 12-28. Le deceloppement de l'idee de sucession apostolique, dalam “Revue d'histoire et de Philosophie religieuses”, 34, 1 (1954) 1-29. A. Ehrhardt, Suksesi Apostolik dalam Dua Abad Pertama Gereja, London, 1953, hal. 207-231, khususnya. 213-214.

(5) Melihat:

Dom Odo Casel, OSB, Benedict von Nursia als Pnermatiker, dalam “Heilege Uberlieferung” Münster 1938, hal. 100-101.

Oleh karena itu, sejak awal, Tradisi Suci dalam Gereja bukan sekadar peralihan dari doktrin ke Yudaisme kemudian untuk menjadi model tanpa tumbuh suburnya kehidupan ilahi. Dalam catatan kaki, Dom Casel merujuk pembacanya ke John Adam Möhler.

(6) Melihat:

GL Prestise, Ayah dan Bidat, London 1940

(7) Melihat:

Fleseman hal. 92-96. Fleseman, 100-144. Van den Eyande, 159-187. B. Reynders, Paradosis. Le progres de l'idee de tradisi jusqu a Saint Irenee, dalam “Recherches de theologie ancienne et Medievale” 5 (1933) 155-191. Tiang Santo Irene, Ibid. 7 (1935) 5-27. Herni Holstein, La Tradition des Apotres chez Saint Irenee, dalam “Recherches de Science religieuse” 39 (1949) 229-270. La Tradition d'Eglise, Paris 1960. Andre Benoit, Ecriture et Tradition chez Saint Irenee, “Revue d'histoir et de Philosophie religieuses”, 40 (19*60) 32-43. Saint Irenee Pengantar Teologi, Paris 1960.

(8) Melihat:

Guido Muller, Lexicon Athanasianum, subvoce: Idquod quis docendo, scribendo, credendo niat itu.

(9) Melihat:

Karl Prachter, Richtungen dan Schulen im Neuplatonismus, dalam “Genethliakon” (Carl Roberts zum 8 Maret 1910), Berlin, 1910

Prachter menerjemahkan “tujuan” sebagai Grundthema atau Zeilpunct (hal. 128). Ia menambahkan metode Eamephilchus sebagai “penafsiran ekumenis” (hlm. 138). Proclus, dalam interpretasinya terhadap surat kepada Timotius, menempatkan perbedaan antara Porphyrius dan Iamphilchus. Porphyrius menafsirkan teks secara parsial, sedangkan Iamphilchus menafsirkannya dengan cara yang lebih komprehensif dan umum (dalam First Epistle to Timothy, hal. 204, 24 dikutip oleh Prachter, hal. 136).

(10) “Makalah Pilihan Santo Athanasius” diterjemahkan oleh Kardinal Newman, Volume II, Edisi Kedelapan 1900, hlm.250-252.

(11) Melihat:

H. W. Turner, The Pattern of Christian Truth, London 1954, hal. 193-194.

(12) CRB Shapland dengan tepat menunjukkan bahwa “fondasi” dalam teks ini merujuk secara khusus pada Santo Athanasius pada nama Tritunggal Mahakudus seperti yang dimohonkan dalam baptisan. Santo Athanasius kemudian menyebutkan perintah ilahi ini dalam suratnya, mengawali kata-katanya seperti ini: “Tuhan memerintahkan mereka untuk meletakkan dasar ini bagi gereja, dengan mengatakan... Maka para rasul pergi dan mengajar demikian.” Melihat:

Surat Santo Athanasius Mengenai Roh Kudus, CRB Shapland, London 1951, 132

(13) Melihat:

Dom M. Capuyns, “L'origne des Capitula Pseudo-Celestinies contre les Semipelagiens”, dalam Benedictine Revue 41 (1929) 156-170. Karl Federer, Liturgie und Glaube, Eine theologiegeschichtliche Untersuchung, (Freiburg dalam Der Schwez, 1950) (- Paradosis, IV). Dom B. Capelle “Autorite of the liturgy chez les peres”, dalam Recherches de Theologie ancienne et abad pertengahan XXI (1954) 5-22.

(14) Melihat:

JND Kelly, Early Christian Creeds, London 1950, hal. 167.

(15) Melihat:

Federer, op. cit., hal. 59 dst. F. De Pauw, “La Justification of traitions non ecrites chez Tertullien”, dalam Ephemerides Theologiae Louvanienses XIX, 1-2 (1942) 5-46. George Kretschmar, Studi Alkitab Kristen, Tubingen 1956.

(16) Lihat pengantarnya pada buku “Roh Kudus”

Sumber Chretiennes, Paris 1954, hal.

(17) Lihat studi berharga yang dia sampaikan

August Deneffe, Dogma, Wort dan Begriff, dalam Scholastic Jg. 6 (1931) 381-400, 505-538.

(18) Melihat:

Hermann Dorrie, De Spiritu Sancto, Der Beitrag des Basilius zum Abschluss des trinitarischen Dogmas, Göttingen 1956. JA Jungmann, SJ, Die Stellung Christi im litugischen Gebet, 2, Auflage, Munster iW 1962, hal. 155, 163. Dom David Amand, L'ascese monastique de Saint Basile, Editions de Maredsous 1949, hal. 75-85. O. Perler, “Arkandisciplin” dalam “Reallexikon fur Antike und Christentunm”, 1, Stuttgart 1950, hal. 671-676. Wahai Joachim Jeremias, Die Abendmablsworthe Jesu, Göttingen 1949, hal. 59, 78.

Adapun yang menjadi perhatian “disiplin arcani“ Jeremias menegaskan, sistem rahasia tersebut dapat ditelusuri kembali pada susunan teks Injil, karena sebelumnya sudah ada pada Yudaisme. Lihat kritik tajam terhadap teori ini di:

RPC Hanson, Traditon di Gereja Awal, London 1962, P. 27 ss.

(19) Melihat:

Martil Jerman, OD, La tradisi en San Agustin a traves de la controversia pelagiana, Madrid, 1942 (aslinya dalam Revista espanola de Teologia, VI, 1940, II, 1942). Wunibald Roetzer, Des heiligen Augustinus Schriften als liturgie-geschichtliche Quelle, Munchen 1930.

Lihat juga: Federer Dom Capelle

(20) Melihat:

Luis de Montadon, “Bible et Eglide dans l'Apologetique de Saint Augustin” dalam Recherchers de Science religieuse 2 (1911) 233-238. Pierre Battiffol, Le Catholicisme de Saint Augustin, Paris, 1929, hal. 25-27 (lih. I, L'Eglise regle de foi). ADR Polman, Firman Tuhan menurut St. Augustin, Grand Rapids, Michigan, 1961, hal. 198-209. W. F. Dankbaar, “Schriftigezag en Kerkgezag gij Augustinus”, dalam Nederlands Theologisch Tijschrift, 11 (1956-1957) 37-59.