1 - pendahuluan

      Ada yang mengatakan bahwa para bhikkhu harus mengabdi pada dunia agar tidak memakan roti umat dengan sia-sia, namun kita harus memahami dengan baik apa saja yang termasuk dalam pengabdian ini.

    Bhikkhu adalah orang yang berdoa yang menangis bagi seluruh dunia, dan inilah perhatian utamanya.

     Siapa yang memotivasi dia untuk menangis bagi seluruh dunia? Dialah Tuhan Yesus Kristus...

     Pekerjaan seorang bhikkhu bukanlah mengabdi kepada dunia melalui pekerjaan tangannya, melainkan pekerjaan orang-orang di dunia ini. Manusia di dunia sedikit sekali berdoa, namun bhikkhu terus berdoa, dan terima kasih kepada para bhikkhu, doa tidak berhenti di bumi, dan inilah yang memberikan manfaat bagi seluruh alam semesta karena dunia terus berlanjut dengan doa bhikkhu tersebut. Namun, ketika doa melemah, alam semesta pun musnah.

     Apa yang dapat dilakukan seorang bhikkhu dengan tangannya? Dalam satu hari kerja, bhikkhu itu mendapat sedikit uang, dan apa artinya itu bagi Tuhan?...sementara dalam satu pemikiran yang disetujui oleh Tuhan, dia melakukan keajaiban. Inilah yang kita ketahui dalam kitab suci.

     Nabi Musa berdoa dalam hatinya, dan Tuhan Tuhan berkata kepadanya: “Mengapa kamu berseru kepadaku?” Dengan demikian, orang-orang Yahudi diselamatkan dari malapetaka. Adapun Santo Antonius Agung, ia menopang alam semesta melalui doanya, bukan karya tangannya. Santo Sergius dari Radonezh membantu rakyat Rusia membebaskan diri dari serangan Tatar melalui doa dan puasa. Santo Seraphim sedang berdoa di dalam hatinya, dan Roh Kudus turun ke atas Motovilov selama percakapan mereka.

     Ini adalah pekerjaan para bhikkhu.

     Roh Kudus mengajar para biarawan untuk mencintai Tuhan dan dunia.

     Mungkin Anda mengatakan bahwa tidak ada lagi bhikkhu yang berdoa untuk seluruh dunia, namun menurut saya, jika tidak ada lagi bhikkhu seperti ini di dunia, maka ini akan menjadi akhir dunia, malah bencana akan menimpanya, dan itu terjadi sekarang...

     Orang-orang menganggap para bhikkhu adalah keturunan yang tidak berguna dan tidak berguna. Mereka membuat kesalahan dalam pemikiran ini. Dunia tidak mengenal seorang bhikkhu yang berdoa untuk seluruh alam semesta. Mereka tidak melihat atau mengalami doa-doa mereka, dan mereka tidak mengetahui dengan sukacita dan kebaikan apa Tuhan menerima doa-doa tersebut. Para bhikkhu melancarkan perang sengit melawan keinginan mereka, dan berkat perlawanan ini, mereka menjadi hebat di hadapan Tuhan. (Santo Silouan dari Athos) (1)

2- Apakah kehidupan monastik itu?

        Konsekrasi monastik sekaligus merupakan kata pertama dan terakhir mengenai misteri keselamatan. Kata pertama: jawaban ayah kita Abraham, “Inilah aku, ya Tuhan,” yang suatu saat nanti akan mengarah pada jawaban Perawan, “Inilah aku, hamba Tuhan.” Dan kata terakhir, karena jika manusia yang tadinya menjawab dan berkata, “Inilah Aku,” maka pada akhirnya Tuhan akan menghadirkan diri-Nya seutuhnya kepada manusia: “Lihatlah, Aku menyertai kamu sampai akhir zaman.” (3)

     Konsekrasi monastik adalah jalan yang paling sesuai dengan kehendak Tuhan dan paling mirip dengan misteri-Nya, jalan paling mengikuti Kristus, jalan yang ditempuh oleh Kristus. Tuhan telah menyediakan cara-cara lain yang memadai untuk mematuhi hukum-Nya. Dia memberi tahu pemuda kaya itu bahwa perintah-perintah dasar sudah cukup. Tetapi jika kamu ingin bertemu Tuhan, kamu harus mengikutiku. (3)

     Kehidupan monastik menemukan maknanya dalam aspek-aspek utama berikut:

     A. Kehidupan monastik adalah kehidupan Paskah: karena bhikkhu meninggal dalam hubungannya dengan dunia dan bangkit kembali dengan kesadaran baru, kemauan yang tercerahkan, dan penyerahan hati yang total. Hal ini tidak sia-sia, tetapi sudah ditetapkan di dalam Tuhan. Ini adalah teologi (pujian dan pemuliaan) yang dilantunkan tidak hanya dengan bibir, tetapi dengan seluruh keberadaan. Melalui dosa kita menolak Tuhan muncul melalui kita. Sebaliknya, biarawan ingin agar Tuhan tetap hadir di dunia. Selain aspek memuji, ada jihad dan perjuangan, karena perjuangan merupakan aspek lain dari karakter Paskah. Kehidupan biara membawa biarawan ke dalam pergumulan yang dialami Kristus sendiri.

     B. Kehidupan monastik adalah kehidupan kenabian: ini adalah kehidupan kenabian dalam arti kata yang paling kuat: seorang nabi adalah orang yang menangis (suara tangisan...). Maka dialah yang melihat. Bhikkhu itu tinggal di hadirat Tuhan dan melihat yang tak kasat mata. Kemudian dia menyatakan, tidak hanya dengan kata-kata tetapi juga dalam diam, dalam cara hidupnya, bahwa manusia tidak bisa “tinggal” dan menjadi tumpul. Dia tidak punya hak untuk melupakan bahwa Tuhan adalah Tuhan dan dia mempunyai hak atas kita. Bhikkhu adalah makhluk revolusioner yang mengusulkan untuk mengubah hidup. Dia mengupayakan pertobatan orang-orang dan itulah sebabnya orang-orang tidak menyukai para bhikkhu. Para bhikkhu, misalnya, menginginkan ketaatan daripada kekacauan, kesucian daripada kesenangan, dan kemiskinan daripada kekayaan, yang merupakan hukum Tuhan... Kehidupan monastik mewartakan Kerajaan Tuhan dan memberitakannya, dan dalam pengertian ini bersifat kenabian.

     C. Kehidupan monastik adalah kehidupan kerasulan: Para rasul belajar bersama Tuhan selama tiga tahun penuh untuk menjadi saksi-Nya. Inilah syarat misi dan untuk tujuan ini Tuhan meminta mereka meninggalkan segalanya untuk mengikuti Dia. Ini sangat mendalam. Ini berarti bahwa pembaruan Gereja yang sejati tidak dapat datang dari kekristenan yang parsial dan memberikan sebagian waktunya kepada Tuhan... Jika Petrus, Andreas, Matius, dan murid-murid lainnya telah menanggapi panggilan Kristus untuk menjalani kehidupan yang baik, dengan tekun. dalam kehidupan sehari-hari mereka dan pertemuan dengan Kristus selama satu jam setiap hari atau setiap minggu... Gereja tidak akan ada. Dalam pengertian ini, kehidupan monastik pada dasarnya adalah kehidupan kerasulan, kehidupan yang diutus oleh Tuhan untuk menyampaikan pengumuman yang lengkap dan murni kepada-Nya.

     Dr.. Kehidupan monastik adalah kehidupan kontemplatif: kehidupan batin, dan kehidupan batin adalah kehidupan bersama Tuhan. Kehidupan di dunia tidak dipandang remeh: ia merefleksikan Tuhan secara tidak langsung, sedangkan sang rahib merindukan pengetahuan langsung tentang Tuhan. Bhikkhu melihat dunia dalam Tuhan, ia mencari Tuhan, mengasingkan dirinya dari dunia.

     e. Kehidupan monastik adalah kehidupan pertobatan: tidak ada keselamatan tanpa pertobatan. Pertobatan (dalam bahasa Yunani Metanoia) berarti transformasi dalam diri seseorang, peralihan dari satu keadaan ke keadaan lain. “Dengan melupakan apa yang ada di belakangku, aku menggapai dengan segenap jiwaku kepada apa yang ada di depan” (Filipi 3:13). Ini adalah pencarian tanpa akhir akan Tuhan. Tuhan adalah satu-satunya kebenaran yang tidak dapat dipuaskan, dan dalam pertobatan terdapat rasa lapar dan haus yang tak terbatas akan Tuhan. Jiwa secara alami menginginkan dan mencintai Tuhan. Segala kebahagiaan selain Allah habis dan berakhir karena terbatasnya.Dalam kenikmatan dunia, jiwa kekurangan bukannya memperkaya, serta kehilangan kebebasan dan kekuatannya. Kebahagiaan dunia adalah kebahagiaan palsu, dan itulah sebabnya kita memandang dunia sebagai mangsa kegelisahan dan kegelisahan: kedamaian ada pada Tuhan yang tak terbatas. Jiwa yang terserap dalam nafsu mengosongkan dirinya dan mati, dan “pertapaan” biksu tidak lain hanyalah perang melawan matinya nafsu. Pertobatan, sebagaimana dialami oleh para kudus dan diungkapkan dalam Gereja, selalu memadukan dua hal yang berlawanan: perasaan akan dosa dan kekecilan manusia di satu sisi, dan perasaan akan kekudusan dan kebesaran Allah di sisi lain. Ada banyak pengulangan kata Tuhan, kasihanilah dalam doa gereja Ortodoks. Doa Yesus adalah permohonan belas kasihan: Ya Tuhan Yesus Kristus, kasihanilah aku, orang berdosa. Karena pertobatan adalah pekerjaan yang berkelanjutan. Setiap “akses” kepada Tuhan adalah penyembahan berhala dan penyembahan berhala, dan “mendapatkan Tuhan justru berarti pencarian Dia tanpa gangguan” (Gregory dari Nyssa). Hal ini tidak berhenti setelah kematian, tetapi berlanjut di akhirat, dan kehidupan seorang bhikkhu tidak lain hanyalah sebuah rasa awal dari rasa keabadian. Bhikkhu tidak boleh berhenti dalam pekerjaan kemajuan batin dan tidak boleh menunggu hasil dan dampak perjuangannya sampai mati.

     Dan itu. Kehidupan monastik adalah kehidupan pemuliaan seperti halnya para malaikat: Keadaan monastik adalah sebuah gerakan, dan karena para malaikat berada pada posisi ini, karena mereka “menemukan” Tuhan, mereka secara otomatis mengeluarkan seruan pemuliaan tanpa henti. Para biarawan mengambil tanggung jawab untuk memuliakan Tuhan di bumi dan bernyanyi untuk-Nya terus-menerus dengan mazmur dan doa.

     G. Kehidupan monastik memperbaharui pikiran dan memberikan pengetahuan: Kehidupan monastik memperbarui aktivitas bhikkhu dan menciptakan ciptaan baru dalam kecerdasannya. Rasul Paulus memerintahkan kita untuk “memperbarui pikiranmu” (Roma 12:2) dan “biarlah pikiran Kristus diam di dalam kamu” (Filipi 2:5). Orang Kristiani (yang mempunyai pikiran Kristus) adalah orang yang terbuka matanya baru ke arah surga, dan pemahaman yang benar adalah memandang dunia dengan mata Kristus. (3)

3- Tinjauan sejarah

        Di setiap zaman, pemikiran manusia berkaitan dengan isu monastisisme. Monastisisme bukanlah hal yang paling penting bagi para bhikkhu dalam arti eksklusif, atau katakanlah, sebagai suatu spesialisasi, bagi kelompok biarawan dan pertapa, tetapi juga secara umum bagi setiap umat Kristiani. Monastisisme, yang berarti “karya spiritual”, merupakan bagian integral dari sejarah semua agama dan peradaban, termasuk yang tidak memiliki dasar agama. Setiap agama atau bentuk, kuno atau modern, berkaitan dengan agama-agama, kehidupan umat spiritual, yang masing-masing memiliki pendekatan asketis tersendiri yang berbeda-beda sesuai dengan kesadaran doktrinalnya yang menonjol. (2)

     Munculnya kehidupan monastik Kristen dimulai dengan Kristus. Bisa dikatakan, dia adalah biarawan pertama, dan dia membuka jalan bagi kita menuju keselamatan dan kehidupan melalui kemiskinan, kesucian, dan ketaatan pada salib karena kasih kepada Allah Bapa. (3)

     Semua bapa suci menegaskan bahwa monastisisme dimulai sejak zaman para rasul, dan bahkan sebelum itu, sejak zaman Tuhan kita Yesus Kristus di bumi. Santo Basil Agung mengatakan bahwa kehidupan dalam persekutuan monastik sebenarnya adalah tiruan dari cara hidup Yesus Kristus dan murid-muridnya. Artinya, sebagaimana Yesus Kristus mengumpulkan sekelompok rasul di sekelilingnya dan menjalani kehidupan terhormat bersama mereka, demikian pula para biarawan meniru kehidupan itu, dengan hidup dalam komunitas kecil dan terhormat di bawah ketaatan atasan, dan menjaga asal-usulnya dengan kebenaran. dan kebijaksanaan. (4)

     Komunitas Kristen pertama, sebagaimana dijelaskan dalam Kisah Para Rasul, adalah contoh pertama dari kelompok biarawan yang “setiap hari mengabdikan diri dengan sehati untuk mengajar para rasul, memecahkan roti, bersekutu, dan berdoa” ( Kisah Para Rasul 2:42, 46), dan yang mempunyai “segala sesuatu yang sama” (Kisah Para Rasul 44:2 dan 32:4). (3)

     Beberapa orang beriman, laki-laki dan perempuan, juga memutuskan untuk tidak melakukan shalat dan puasa, melakukan asketisme dan keperawanan, di kota dan di pedesaan. Kebenarannya adalah bahwa semua orang yang dibaptis dalam Kristus dikhususkan untuk mencari wajah Allah: “Carilah dahulu Kerajaan Allah dan kebenaran-Nya…” (Matius 6:32). Salah satu alasan yang berkontribusi terhadap peningkatan jumlah umat Kristiani yang berbakti kepada Tuhan, selain dorongan untuk mencapai keaslian dan iman yang hidup, adalah menurunnya moral di kalangan umat Kristiani sendiri, terutama setelah berakhirnya era penganiayaan dan “ kemenangan” Kekristenan, yang membuat sebagian orang beralih ke medan perjuangan dan kesaksian lain bagi Kristus. (3)

     Santo Antonius Agung (meninggal sekitar tahun 356) dan Pachomius (meninggal sekitar tahun 346) muncul, yang meletakkan dasar-dasar kehidupan monastik dalam bentuknya yang stabil yang berlanjut hingga hari ini. (3)

     Kemudian, Santo Basil Agung, dengan hukum asketisnya yang terkenal, memetakan jalan menuju kehidupan bersama yang sepenuhnya didasarkan pada Injil dan cinta persaudaraan yang berasal dari cinta kepada Tuhan. Kehidupan biara berpindah ke Barat setelah Santo Yohanes Cassian (meninggal tahun 435) menerjemahkan biografi Santo Antonius Agung. Santo Benediktus (meninggal tahun 547) mengandalkan metode Santo Basil dalam mendirikan monastisisme Benediktin.(3)

     Pada abad kelima, muncul kebutuhan untuk mengendalikan kehidupan monastik dalam kaitannya dengan kepemimpinan spiritual.Ini adalah tugas Konsili Ekumenis Keempat, yang diadakan di Kalsedon pada tahun 451, yang menempatkan para biarawan di bawah uskup di keuskupan.(3)

     Santo Theodoros sang Studite (759-826) menjadi terkemuka, yang menjabat sebagai presiden Biara Studium di Konstantinopel pada tahun 799. Selain dedikasinya untuk membela ikon, ia mereformasi kehidupan monastik di biaranya atas dasar ketegasan dalam mengikuti kehidupan umum yang gagah berani, sehingga Biara Studium menjadi pusat pancaran kehidupan.Ordo biara utama di seluruh Byzantium dan ordonya ditiru bahkan hingga saat ini (yang dikenal sebagai Pedikon Konstantinopel). Pembangunan biara berlanjut di Konstantinopel hingga abad keempat belas. (3)

     Sedangkan di Gunung Athos, pendirian biara di sana dimulai pada tahun 963, ketika sistem kehidupan komunal diperkenalkan bersamaan dengan kehidupan menyendiri. (3)

     Kehidupan biara memasuki Rusia, negara-negara Slavia, dan Balkan, kemungkinan besar dengan diperkenalkannya iman Kristen.Biara pertama di Rusia, menurut tradisi, didirikan pada abad kesepuluh di dekat kota Kiev oleh para biarawan Yunani segera setelah baptisan Pangeran Vladimir. (3)

4- Pola monastisisme

      Autisme PertapaanDi dalamnya, biksu itu tinggal sendirian. Didirikan oleh Santo Antonius Agung, dan gambaran khusus seperti pertapa dan turis berkembang darinya. (6)

      Perusahaan Cenobitisme :Dan itu didirikan oleh Saint Pachomius. Di dalamnya, para biksu hidup berkelompok, berdoa bersama-sama, dan dibagi dalam pekerjaan menjadi beberapa tim sesuai dengan industri dan pekerjaan yang berbeda. (6)

      Individualitas yang saling berhubungan Idioritmisme : Artinya, kehidupan individu selaras dengan kelompok, dan didirikan oleh Santo Macarius. Ada pula masyarakat yang tinggal di desa-desa terpencil, mereka bertemu setiap Sabtu malam di gereja, mendengarkan ajaran para sesepuh, menghadiri misa, dan makan bersama di hari Minggu. (6)

5- Panggilan monastik

     Ada tiga jenis panggilan, dan oleh karena itu ada tiga pelepasan keduniawian penting yang diperlukan bagi seorang bhikkhu, apa pun jenis panggilannya. Menurut John Cassian, tipe pertama adalah panggilan langsung dari Tuhan. Yang kedua adalah panggilan yang dipenuhi oleh orang lain dan yang ketiga adalah panggilan yang dipenuhi karena kebutuhan. Tipe pertama dicirikan oleh tingkat inspirasi tertentu: hati terinspirasi, bahkan saat tidur, dan tertarik untuk mencintai Tuhan dan mengikuti perintah Kristus. Jenis advokasi yang kedua terjadi ketika seseorang menjadi panas karena perkataan orang-orang suci atau terpengaruh oleh kontak dengan mereka. Yang mendorongnya untuk merindukan Tuhan. Jenis permohonan yang ketiga terjadi dalam keadaan darurat, seperti bencana keuangan, penyakit, atau kehilangan orang yang dicintai, yang mendorong orang tersebut untuk berpaling kepada Tuhan.(2)

     Archimandrite Sophrony menambahkan pada doktrin para Bapa Suci satu atau dua pengamatan yang ia peroleh selama tahun-tahun pergaulan spiritualnya dengan sejumlah besar biarawan di Gunung Suci: Ada orang-orang yang datang ke Gereja dan jiwa mereka sangat matang. dari suasana warisan kunonya dengan liturginya yang agung dan kehidupan sakramentalnya, dari khazanahnya yang tiada habisnya dalam doa dan pengajaran. . Orang-orang ini tumbuh dengan damai dan tidak mengenal konflik. Kadang-kadang sejak kecil mereka mengembangkan kerinduan yang dalam dan kuat akan Tuhan. Kerinduan ini, pada akhirnya, menjadi lebih jelas dari segalanya dan mendorong mereka secara sederhana dan alami, “boleh dikatakan demikian,” ke biara. Lain halnya dengan mereka yang karena satu dan lain hal telah kehilangan Tuhan dan menjauh dari-Nya atau berkonflik dengan-Nya. “Kembalinya” mereka sering kali berbentuk krisis internal yang parah disertai konflik dan ketegangan. Mereka seringkali menjadi korban penyakit saraf, gangguan psikologis atau bahkan kegilaan. Bagi orang-orang seperti itu, pertobatan rohani baru terjadi melalui kasih karunia. Mereka merasakannya sebagai realitas eksistensial dan diekspresikan pada tataran psikologis dengan mengadopsi tujuan yang jelas. (2)

     Kasih karunia membawa kita ke dunia cahaya ilahi. Terlepas dari semua daya tariknya, kebebasan berkehendak tidak hilang dan tidak membebaskan kita dari perjuangan yang mengikutinya atau bahkan dari keraguan dan keragu-raguan kita. Mereka yang telah mengetahui anugerah ini juga dihadapkan pada godaan dan mungkin kegelapan setan. Kemudian pengetahuan yang diberikan kepada mereka, yang mau tidak mau membekas dalam kesadaran intelektual mereka, dapat dimanfaatkan oleh si jahat, menjadikan “akhir hidup orang itu lebih buruk dari pada permulaannya” (Matius 12:45). Di lain waktu, rahmat melimpah melimpah hingga jiwa sadar sepenuhnya akan kebangkitannya... Bila hal ini terjadi, orang tersebut menjadi kokoh dan stabil seumur hidupnya serta terbebas dari konflik internal, sehingga penderitanya tidak. lagi mencari kebenaran. (2)

     Para ayah tidak pernah meremehkan pentingnya panggilan apa pun. Karena sejarah Gereja mencakup sejumlah besar orang yang datang kepada panggilan mereka karena kebutuhan, namun mereka mencapai kesempurnaan yang mungkin lebih besar daripada apa yang dicapai oleh mereka yang dipanggil langsung oleh Allah. Jadi, para ayah menilai bukan berdasarkan awal jalannya, tetapi berdasarkan akhirnya. (2)

6- Sumpah biara

     Di manakah kita dapat menemukan gambaran seorang pertapa? Di mana seseorang harus mencari gambaran spiritual dari petapa itu? Baptisan adalah milik semua orang. Seperti halnya rahasia gereja lainnya, tidak ada satupun yang khusus untuk seorang biarawan yang sendirian dan tidak untuk orang percaya lainnya. Di mana kita menemukan orang autis? Kita menemukannya di kayu salib, salib Kristus. Seorang pertapa adalah orang yang hidup di kayu salib Kristus. “Barangsiapa mau mengikut Aku, ia harus menyangkal dirinya, memikul salibnya dan mengikut Aku” (Markus 8:34). Menempatkan seorang biarawan di kayu salib adalah sakramen yang terkait dengan Kebangkitan. “Jika sebutir gandum tidak mati, ia akan tetap satu biji saja, tetapi jika ia mati, ia akan menghasilkan banyak buah” (Yohanes 12:24). Jadi kematian adalah sumber kehidupan.(5)

     Kematian dan kehidupan adalah dua hal yang berlawanan dan tidak dapat berjalan seiring. Keduanya adalah dua hal yang paling bertolak belakang yang pernah ada. Namun mereka bertemu dan berdamai melalui Yesus, melalui salib: Yesus mati di kayu salib, dan kematian dikalahkan sepenuhnya pada saat itu. “Batu-batu karang terbelah dan kuburan-kuburan terbuka…” (Matius 27:52). Yesus ditikam dengan tombak sekitar tiga jam setelah kematiannya: “Dan seketika itu juga keluarlah darah dan air” (Yohanes 19:34). Tidak ada darah atau air yang keluar dari tubuh orang yang telah meninggal selama tiga jam. Adapun tubuh Yesus, keluar darah dan air, dan Yohanes Penginjil menegaskan kebenarannya dengan mengatakan tepat di bagian ini dalam Injilnya: “Dan dia yang memberi kesaksian, telah melihatnya, dan kesaksiannya benar, dan dia tahu, bahwa dia mengatakan kebenaran, supaya kamu percaya” (Yohanes 19:35). Ini berarti bahwa tubuh Yesus, sejak saat kematiannya, mengalahkan kematian dan menjadi tubuh yang berkemenangan. Namun kematian kita bukanlah kematian yang tertutup, melainkan kematian yang terbuka, kematian yang cerah dan memberi kehidupan. Jadi, di atas salib Kristus yang memberi kehidupan, yang menyendiri adalah orang yang mati dan bangkit tanpa henti, mati bagi dunia untuk bangkit di dalam Kristus. (5)

     Bagaimanakah seorang pertapa menyalibkan dirinya kepada dunia tanpa gangguan?

     Salib dalam tradisi Ortodoks mencakup empat paku, dan paku-paku ini secara spiritual melambangkan sumpah biara:

     Kesucian, kemiskinan dan ketaatan Sumpah keempat adalah kesabaran.

     Sumpah yang diucapkan seorang bhikkhu merupakan tanggapan manusia bebas terhadap panggilan Tuhan dan rencana keselamatan-Nya. (5)

Sumpah kesucian atau keperawanan

  Selibat monastik bukanlah sebuah status melainkan sebuah keadaan: ia adalah kemurnian batin dari hati, kemurnian dalam arti kata yang sesungguhnya, dan selibat monastik bukanlah suatu kebajikan, yang merupakan tujuan itu sendiri, melainkan sebuah sarana yang kita gunakan untuk hidup selibat. bangkit menuju sesuatu yang lebih besar. Adam dan Hawa - manusia pertama - adalah satu. Namun karena dosa mereka terpecah dan terpisah. Sekarang pria dan wanita mencoba dengan sia-sia untuk bersatu kembali pada tingkat tubuh. Oleh karena itu, tujuan hidup selibat seorang bhikkhu, pada akhirnya, adalah untuk mengembalikan kesatuan dan kesempurnaan fitrah manusia mengikuti teladan Tuhan Yesus. Bhikkhu tidak mencapai kesatuan kodratnya melalui sakramen perkawinan (yang tidak bertentangan dengan keperawanan), melainkan perkawinan rohani, yaitu dengan mempersatukan dirinya dengan Kristus dan mempersatukan dirinya di dalam Dia. Keperawanan lebih subur dibandingkan pernikahan. Biksu melalui doa dan keterikatannya kepada Tuhan memberikan anak rohani kepada gereja dengan kesuburan yang tidak bisa dibandingkan dengan kesuburan pernikahan. Melalui keperawanan kita mati terhadap dunia dan keinginannya. Artinya, lewat keperawanan kita lepas dari arus kematian dan masuk dunia kebangkitan. (5)

     Keperawanan bukanlah ketidaktahuan yang naif terhadap fakta biologis. Contoh kesempurnaan tertinggi dan satu-satunya, Perawan Maria, menjawab malaikat yang datang untuk mengumumkan kelahiran seorang putra dengan pertanyaan ini: “Bagaimana ini bisa terjadi, karena aku belum pernah mengenal laki-laki?” (Lukas 1:34). Gereja memandang umat manusia berada dalam tiga keadaan spiritual: keadaan yang berada di atas alam, keadaan alamiah, dan keadaan yang berada di bawah alam. Keperawanan atau kesucian monastik yang dipahami sebagai pemberian rahmat termasuk dalam kasus pertama. Adapun nikah yang direstui gereja termasuk yang kedua. Keadaan ketiga (di bawah alam) mencakup segala bentuk kehidupan seksual lainnya. (2)

     Untuk menjaga keperawanan, diperlukan tingkat minimal asketisme, disiplin pelindung, dan disiplin: dalam makanan, ucapan, dan pikiran. Namun syarat dasar untuk menjaga keperawanan adalah doa: doa dari hati yang penuh kasih yang merindukan Tuhan dan mencari kesatuan dengan Dia saja. (5)

Sumpah kemiskinan atau kekurangan kekayaan:

     Kemiskinan bagi penderita autis pertama-tama berarti realitas sosial, penderita autis tidak memiliki atau berhak memiliki apa yang dimiliki orang lain sebagai milik orang lain. Kedua, ini berarti realitas moral, karena penderita autis menjalani kehidupan sebagai orang miskin dan merasakan kepedihan yang diderita orang miskin secara tidak adil. Kemiskinan, pertama-tama, mempunyai aspek asketis, yang berarti bahwa ia adalah bagian dari perjuangan asketis, dari perang asketis yang dilancarkan oleh seorang bhikkhu dalam perjalanannya menuju tujuannya. Ini adalah gerakan pelepasan, abstraksi, dan pengabaian secara sukarela terhadap barang-barang dunia, bukan karena penghinaan terhadap dunia, melainkan karena lebih memilih apa yang lebih baik daripadanya, maksud saya Tuhan, Pencipta dunia. (5)

     Kemiskinan juga mempunyai aspek mistis: ketika seseorang memiliki sesuatu, ia terhubung dengan apa yang dimilikinya dan tunduk padanya. Ketiadaan dalam diri kita menimbulkan rasa haus akan kepemilikan. Dari sinilah keegoisan muncul. Keegoisan adalah keterikatan pada benda, ketundukan pada benda, dan ilusi bahwa keberadaan dan hidup saya bergantung pada benda tersebut. Jadi, tanpa saya sadari, saya menjadi budaknya, dan dia menyembunyikan Tuhan dari saya, sumber utama keberadaan saya. Kekayaan adalah penghalang antara manusia dan Tuhan. Kekayaan adalah “obsesif”. “Aku akan merobohkan lumbung-lumbungku dan membangun lumbung-lumbung lain yang lebih luas dari lumbung-lumbung itu.” Sedangkan bagi bhikkhu, dia adalah orang yang melalui kemiskinan mencapai suatu abstraksi yang semakin mengembalikannya ke tangan Tuhan. (5)

     Tuhan Yesus sangat menekankan perampasan diri: “Kamu tidak dapat menyembah dua Tuhan, Tuhan dan uang.” Kemiskinan terbesar dicapai oleh Tuhan Yesus ketika Dia berinkarnasi dan menyerahkan kemuliaan ilahi-Nya: “Ia mengosongkan diri ilahi-Nya, mengosongkan diri-Nya sendiri” (Filipi 2:11). Oleh karena itu, salah satu syarat bagi perjuangan monastik kita adalah kita tetap miskin: karena bhikkhu itu “hadir”, yaitu aktif di dunia sejauh ia terlepas dari dunia. Semakin kaya dan terorganisir monastisisme di dunia, semakin absen darinya, dan tidak memiliki pengaruh atau pancaran spiritual. Kemiskinan sejati dialami oleh kelompok Kristen mula-mula, dan dalam pandangan mereka, hal ini merupakan kebajikan terbesar. (5)

     Bhikkhu paling banyak mencapai kemiskinan dalam sistem komunal di mana segala sesuatunya dibagi-bagi dan bhikkhu tidak mempunyai apa-apa. (5)

     Untuk mengekalkan kemiskinan, seorang bhikkhu harus terus-menerus waspada terhadap kecenderungan alaminya untuk melekat pada benda-benda yang digunakannya, atau pada fungsi-fungsi tertentu... Seorang bhikkhu harus selalu waspada untuk membebaskan dirinya dari segala keterikatan dan menepati sumpahnya dengan pertolongan Tuhan. (5)

Sumpah ketaatan:

     “Barangsiapa mengasihi Aku, ia menaati perintah-perintah-Ku” (Yohanes 14:15)

     Ketaatan monastik adalah tindakan keagamaan dan oleh karena itu seseorang harus menerimanya dengan sukarela, jika tidak maka akan kehilangan makna spiritual yang sebenarnya. Ketaatan seperti itu hanya bermanfaat secara rohani jika kemauan dan pemerintahan sendiri secara sukarela tunduk kepada bapa rohani untuk mencapai kehendak Tuhan. Sebab hakikat ketaatan kita terletak pada kaitannya dengan pencarian kehendak Tuhan.(2)

     Jika kemiskinan memisahkan kita dari kedudukan sebagai raja demi memperoleh eksistensi, maka dengan ketaatan kita menyerahkan eksistensi, yakni kita menyerahkan diri kita sendiri, kita menyerahkan kehendak pribadi kita. Ketaatan bukan sekadar ketundukan pada otoritas eksternal. Ketundukan mendistorsi seseorang dan mengubahnya menjadi objek, bukan subjek, sementara ketaatan monastik menghidupkannya kembali dari dalam dan diterangi oleh ketaatan ilahi dan cinta batin kepada Tuhan. Penyerahan kehendak ini tidak merendahkan derajat manusia, karena manusia adalah makhluk yang bebas. Ketaatan monastik diarahkan langsung kepada Kristus, Kristus yang taat sampai mati. “Kehendak-Mulah yang terlaksana, bukan kehendakku.” Hal ini dilakukan demi kasih Kristus dan demi Kristus. Hal ini dilakukan secara internal, bukan hanya secara eksternal. Ketaatan yang sangat mudah dan tidak memerlukan usaha batin dari bhikkhu tersebut berbahaya bagi kehidupan spiritualnya. (5)

     Topik ketaatan tidak bisa habis. Namun prinsip umumnya tetap sama: bahwa seseorang tidak boleh menaruh kepercayaan pada dirinya sendiri. Hal ini sangat penting bagi pemula. Bahkan para bhikkhu yang sudah mahir dalam perjuangan spiritual pun tidak mengabaikan kepatuhan.(2)

Sumpah kesabaran:

     Inilah paku keempat, yang tersirat dalam sumpah monastik keempat: keteguhan dan kesabaran. Urgensi dan kesabaran ini menentukan nasib kehidupan monastik kita dan bagaimana kita mencapainya. Kesabaran adalah inti dari sumpah monastik, yang mendorong bhikkhu menuju kesempurnaan tanpa gangguan. Kesempurnaan seorang bhikkhu sama seperti kesempurnaan setiap umat Kristiani, tetapi dalam cara yang lebih jelas dan lebih intens: yaitu melihat Tuhan. “Wajahmu, ya Tuhan, kucari” (Mazmur 26:8). Kebenaran mendasar di seluruh Alkitab adalah bahwa tidak ada seorang pun yang dapat melihat wajah Tuhan dan hidup, jadi kita harus mati terlebih dahulu sebagai makhluk hidup. (5)

     Adapun penampakan yang pertama adalah dengan iman: Iman adalah kepastian akan segala sesuatu yang tidak terlihat seolah-olah terlihat (Ibrani 11:1). Oleh karena itu, kesempurnaan orang yang menyendiri adalah pandangan Ilahi, dan dia hanya dapat melakukannya jika dia meninggal. “Bukan aku sendiri yang hidup, melainkan Kristus yang hidup di dalam aku” (Galatia 2:20). Biksu itu berusaha untuk selalu mati terhadap dirinya: “Dia mati bersama Kristus terhadap unsur-unsur dunia. Kamu telah mati dan hidupmu tersembunyi bersama Kristus di dalam Allah” (Kolose 3:3). Biarawan adalah martir abadi, memberikan kesaksian tentang Kristus dalam penderitaan dan kematian hingga akhir. (5)

     “Siapakah bhikkhu yang setia dan bijaksana? Dialah yang mempertahankan tekadnya sampai akhir, yang terus sampai akhir hayatnya meningkatkan kekesalan demi semangat, antusiasme demi antusiasme, semangat demi semangat, dan kerinduan demi kerinduan” (Santo Yohanes dari Tangga). Inilah biarawan yang memenuhi sumpah kesabarannya: “Barangsiapa bertahan sampai pada kesudahannya, ia akan diselamatkan” (Matius 10:22). (5)

7- Iskema monastik

     Di biara-biara Yunani di Gunung Suci, langkah pertama adalah berpakaian tanpa mengucapkan sumpah apa pun, yang merupakan “berkah”. Oleh karena itu kata rasophorus berarti “orang yang memakai pakaian.” Sebelumnya, samanera diinstruksikan tentang makna monastisisme dan perlunya meninggalkan dunia dan kerabat. Tahap ini merupakan tahap ujian di mana calon mempersiapkan jihad spiritual. (2)

     Derajat kedua adalah “iskema kecil” ketika bhikkhu tersebut mengucapkan sumpah, yang dikembalikan dan diucapkan lagi, dengan sedikit perubahan, ketika bhikkhu tersebut naik ke tingkat atas untuk memakai iskema besar. Ada sedikit perbedaan dalam penampilan luar pada kedua kesempatan tersebut, tetapi pada saat yang sama, mungkin, transformasi besar telah terjadi dalam kesadaran batin bhikkhu tersebut. Tingkat konsekrasi monastik dan persembahan sumpah tidaklah cukup

Ini adalah satu-satunya cara untuk mewujudkan kesempurnaan cinta ilahi. Dengan demikian, setiap manusia tumbuh dan maju. Rasul Petrus menulis yang berikut: “Oleh karena itu, saudara-saudara, hendaklah lebih rajin lagi memastikan panggilan dan pilihanmu pasti, karena dengan melakukan hal itu kamu tidak akan pernah tersandung. Sebab dengan demikian Ia akan memberikan kepadamu jalan masuk yang berlimpah ke dalam kerajaan kekal Tuhan dan Juruselamat kita Yesus Kristus” (2 Petrus 1:10-11). (2)

8- Kesimpulan

     Penolakan terhadap dunia dan sumpah yang diwajibkan oleh seorang bhikkhu tidak selalu mudah dipahami. Reaksi umum yang muncul adalah pertanyaan berikut: “Bolehkah suatu kehidupan didasarkan sepenuhnya pada sikap negatif dan menolak prinsip?” Jawabannya adalah tidak." Perintah sejati Kristus “dalam kasih” memiliki karakter positif, dan hidup bersama Tuhan secara umum hanya bisa menjadi tindakan positif. Di mana cinta Tuhan mengalir, tidak diperlukan upaya penyangkalan diri untuk mengatasi salah satu nafsu. Orang yang dipenuhi dengan cinta Kristus, yang baginya cinta sudah menjadi sifat kedua, orang ini melakukannya. tidak perlu menghilangkan keterikatannya pada hal-hal duniawi atau terbebas dari perbudakan nafsu karena jika tidak, Dia pasti akan dipecat darinya. Dalam hal ini, setiap pekerjaan rohani yang didasarkan pada perintah-perintah Kristus muncul sebagai ungkapan spontan dan rasa syukur dan bukan sebagai hasil pengendalian diri. (2)

     Dari sini kita sampai pada kerendahan hati atau kelemahlembutan.Santo Yohanes dari Tangga mengatakan: “Kelemahlembutan adalah batu karang yang berdiri di tepi lautan kemarahan... Kelemahlembutan adalah penopang kesabaran, pintu menuju cinta dan bahkan seorang ibu karena itu, sebuah petunjuk untuk berdoa, tempat bersemayamnya Roh Kudus, penghambat kekerasan, sumber kegembiraan, dan teladan Kristus.” (2)

     Kelemahlembutan adalah persoalan yang jauh lebih besar dibandingkan kondisi “psikologis” apa pun. Kelemahlembutan adalah keberanian yang menanggung beban dan kelemahan orang lain. Ini adalah kesediaan terus-menerus untuk menanggung celaan dan tidak menyerah pada pujian. Itu adalah ketabahan yang tenang dalam menghadapi setiap kesulitan, bahkan dalam menghadapi kematian. Kelemahlembutan mengandung kekuatan besar dan kemenangan atas dunia. Kristus berkata: “Berbahagialah orang yang lemah lembut, karena mereka akan memiliki bumi,” artinya mereka akan mengalahkan dunia dalam arti kata yang tertinggi. (2)

     Adapun amalan zuhud, yaitu puasa, sujud, begadang, dan berdiam diri, semuanya membawa rahib untuk berdoa.

     Santo Silouan dari Athos mengatakan: “Dia yang mencintai Tuhan selalu saleh dengan mengingatnya.” Mengingat terus-menerus akan Tuhan mengilhami doa. Jika Anda tidak mengingat Guru, Anda tidak akan berdoa. Tanpa doa, jiwa tidak akan bersemayam dalam cinta Ilahi, karena melalui doa rahmat Roh Kudus turun atas diri seseorang dan ia terpelihara dari dosa, karena dalam keadaan berdoa jiwa ditangkap dan bergairah tentang Tuhan, sehingga berdiri dengan rendah hati di hadapan sang Guru yang dikenalnya melalui roh.”(1)

     Doa adalah perjumpaan hidup antara jiwa dan Tuhan. Doa adalah jalan sekaligus tujuan dari jalan tersebut. Perolehan kesempurnaan apa pun dicapai melalui doa dan doa. Bhikkhu secara khusus adalah orang yang suka berdoa. “Doa menjadikan seorang bhikkhu, bukan pakaian.” (3)

     Doa di atas segalanya adalah sikap batin jiwa yang sadar akan dirinya dihadapan Allah: ia menyadari bahwa ia tersesat atau berdosa dan penuh dengan kekurangan dan kecacatan, yakni menyadari dirinya apa adanya, sehingga berpaling kepada Allah. dan melemparkan dirinya ke hadapan-Nya dan ke dalam Dia. (3)

     Isi doa adalah ucapan syukur, pengakuan dosa, pemuliaan dan terakhir permohonan. (3)

     Hal ini mengakibatkan bhikkhu tersebut memfokuskan usahanya, dalam kehidupan dan kehendaknya, untuk menyelami kehidupan dan kehendak Tuhan sendiri. Hal ini ia capai terutama melalui doa. Dengan demikian, doa merupakan puncak dari setiap perbuatan zuhud. Doa adalah ekspresi tertinggi kehidupan monastik Ortodoks dan biksu Ortodoks mengabdikan kekuatan utamanya untuk berdoa. Bentuk doa yang paling sempurna dikenal sebagai doa murni, yang melaluinya seseorang masuk ke dalam wujud ilahi melalui kuasa Roh Kudus, yang merupakan tujuan dari semua pekerjaan pertapaan sejati. Untuk tujuan ini, bhikkhu itu melemparkan segala sesuatu ke belakangnya. Pertapaan monastik dari dunia justru merupakan penolakan ini.(2)

     Puncak doa adalah persatuan dengan Tuhan.(5)

     Keputusan bebas untuk memilih dan berpegang pada kebaikan ilahi tanpa kembali melalui perjuangan yang menyakitkan merupakan inti kehidupan asketis Kristiani. Tanda-tanda kehidupan ini terletak pada ketiadaan

Jiwa terpuaskan dengan segala sesuatu yang ada di muka bumi dan timbullah “nostalgia” dan kerinduan akan Tuhan serta pencarian yang membara akan Dia.

     Hal ini diungkapkan dalam kata-kata Santo Silouan dari Athos berikut ini:

     “Jiwaku merindukan Tuhan, aku mencari Dia dengan air mata.

     Bagaimana mungkin aku tidak mencarimu? Kaulah yang pertama kali mencariku.

     Dan Anda memberi saya berkat Roh Kudus Anda.

     Dan jiwaku menjadi terikat pada cintamu.”(2)

9- Catatan tentang monastisisme

Dalam pengantar surat pertama Pastor Paisios, ia menyapa para calon biarawan dengan pepatah berikut:

Mereka adalah pegawai radio gereja induk. Oleh karena itu, jika mereka menjauhi dunia, mereka berangkat karena kecintaan terhadap dunia, menjauhi kebingungan duniawi, demi memperoleh komunikasi yang lebih baik, dan untuk membantu dunia dalam keadaan yang lebih baik dan lebih berlimpah.

...Ketika para biksu diminta untuk pergi ke dunia nyata, hal ini mirip dengan apa yang dilakukan oleh beberapa tentara bodoh. Ketika mereka melihat pasukan mereka dalam bahaya, mereka mendesak operator radio untuk meninggalkan perangkatnya dan membawa senjata. (Bayangkan berapa banyak pasukan yang terdiri dari dua ratus tentara akan diselamatkan jika satu pria bersenjata ditambahkan ke dalamnya.) Sementara suara pekerja di radio mengumumkan panggilan tersebut, sambil berteriak: “Maju, maju, jiwa...dll.” Yang lain percaya bahwa dia hanya mengeluarkan suara di udara.

Sedangkan bagi operator radio yang terampil, meski dihina, tetap berusaha tanpa peduli, agar bisa berkomunikasi, maka mereka meminta bantuan langsung kepada Mayjen. Oleh karena itu, kekuatan besar udara, darat dan laut datang untuk mendukung mereka dengan armada lapis baja mereka. Dengan cara ini, bukan karena kedinginan, kelegaan diperoleh. Dengan cara ini, para bhikkhu tergerak melalui doa mereka oleh kekuatan ilahi dan bukan oleh kekuatan individu mereka yang lemah.

...Jadi para bhikkhu tidak meninggalkan hutan belantara untuk pergi ke dunia nyata untuk membantu orang miskin, atau membiarkan orang sakit masuk rumah sakit, untuk memberinya jeruk atau hiburan lainnya. Inilah yang biasanya dilakukan oleh orang awam (dan Tuhan akan menuntut tindakan seperti itu dari mereka). Adapun para rahib mendoakan semua yang sakit agar diberi kesehatan ganda, agar Tuhan Yang Maha Baik mengasihani ciptaan-Nya dan menolong manusia agar kondisinya membaik, sehingga pada gilirannya membantu sesama, berperan sebagai Umat Kristiani yang beribadah dengan baik.

…Saya ingin menekankan misi besar biksu tersebut, yang lebih penting daripada tindakan kasih manusia.

…Singkatnya, para bhikkhu bukan sekadar pelita kecil yang menerangi jalan-jalan kota agar orang tidak tersandung, melainkan mercusuar yang berdiri di atas bebatuan, yang bersinar dari jauh dan dengan cahayanya memandu kapal-kapal dunia. dari kedalaman laut terdalam untuk mencapai tujuan mereka.(7)

Yesus berkata: Jika kamu ingin menjadi sempurna, pergilah dan jual hartamu dan berikan kepada orang miskin, dan kamu akan memiliki harta di surga, dan ikutlah Aku. (Matius 21:19)

Dalam buku “Damai bagi Tuhan,” Santo Yohanes dari Tangga menulis bahwa Tuhan ada untuk semua orang yang memilih Dia. Demikian pula kehidupan dan keselamatan dipahami oleh semua orang, baik beriman maupun kafir, adil atau tidak, saleh atau kafir, berdosa atau saleh, biksu atau awam, bijak atau sederhana, sehat atau sakit, tua atau muda, ibarat aliran cahaya. , terbitnya matahari, dan pergantian musim. Sunahnya sama bagi semua orang. Ya, dan yang terjadi bukanlah sebaliknya karena “tidak ada sikap pilih kasih terhadap Allah.”

Orang kafir adalah makhluk dengan jiwa rasional dan sifat fana yang mengecualikan dirinya dari kehidupan karena pilihannya karena ia berpikir bahwa Penciptanya yang kekal tidak ada. Pelanggar syariat adalah orang yang memutarbalikkan syariat Tuhan sesuai dengan kerusakan wawasannya dan mengarang-ngarang hal-hal yang ditentang oleh Yang Maha Kuasa, karena mengira dia mengimaninya. Orang Kristen adalah orang yang meniru Kristus dalam kata-kata, tindakan, dan pikirannya semampu seseorang, dan percaya kepada Tritunggal Mahakudus dengan iman yang sehat dan bebas cela. Orang yang mencintai Allah adalah orang yang memanfaatkan kebaikan alam dengan baik dan tidak segan-segan beramal shaleh semaksimal kemampuannya. Orang yang mengendalikan hawa nafsunya adalah orang yang berusaha sekuat tenaga, di tengah cobaan, intrik, dan keresahan, meniru keadaan orang-orang yang cuek dan tidak bereaksi terhadap keresahan tersebut. Bhikkhu adalah orang yang mencapai, dalam tubuh materialnya yang kotor, kedudukan dan perilaku orang yang tidak berwujud. Bhikkhu adalah orang yang menaati perintah Tuhan sendiri di setiap waktu, tempat dan pekerjaan. Seorang bhikkhu adalah orang yang tidak berhenti mengendalikan sifat dan menjaga indranya. Seorang bhikkhu memiliki tubuh yang suci, mulut yang murni, dan pikiran yang tercerahkan. Bhikkhu adalah jiwa sedih yang terus memikirkan kematian dalam tidur dan terjaga. Pensiun dari dunia adalah suatu kebencian dan penolakan yang disengaja terhadap alam demi mencapai apa yang melampaui alam.(8)

Sesungguhnya Aku berkata kepadamu, jika kamu beriman dan tidak ragu-ragu, maka kamu tidak hanya akan melakukan apa yang dilakukan pohon ara itu, tetapi jika kamu juga berkata kepada gunung ini, “Minggirlah dan dibuanglah ke dalam laut,” maka hal itu akan terjadi. . Dan apa saja yang kamu minta dalam doa dengan penuh keyakinan, kamu akan menerimanya. (Matius 21:21)

Dalam salah satu suratnya, Pastor Avram, yang merupakan putra rohani Syekh Joseph the Hesychast, mengatakan: Tidak ada pilihan yang lebih baik daripada pilihan monastisisme. Monastisisme berarti pendewaan, pengudusan tubuh dan jiwa, dan persatuan dengan Tuhan. Monastisisme adalah kebangkitan, kesadaran, dan penemuan Kerajaan Allah dalam diri manusia. Siapakah orang bijak yang mampu memahami hal ini? Tanpa monastisisme, tidak ada seorang pun yang mencapai keilahian. Tidak ada hati yang murni tanpa kewaspadaan, pantangan, dan doa yang terus-menerus... Jika hati tidak disucikan, Yesus yang murni tidak dapat menjadikannya sebuah rumah. Bagaimana seseorang bisa memiliki hati yang murni di tengah dunia? Para ayah menyadari sulitnya masalah ini, dan karena alasan inilah mereka meninggalkan dunia dan berlindung di hutan belantara.(9)

Saat mereka berjalan, dia memasuki sebuah desa, dan seorang wanita bernama Martha menerima dia di rumahnya. Wanita ini mempunyai saudara perempuan bernama Maria, yang duduk di kaki Yesus dan mendengarkan perkataan-Nya, sedangkan Marta sibuk dengan banyak pelayanan. Dia berdiri dan berkata, “Tuhan, apakah Engkau tidak peduli saudara perempuan saya meninggalkan saya untuk melayani sendirian?” Jadi katakan padanya untuk membantuku. Kemudian Yesus menjawab dan berkata kepadanya, “Marty dan Marta: Kamu cemas dan gelisah tentang banyak hal.” Tapi butuh satu. Maka Maria memilih bagian yang baik, yang tidak akan diambil darinya.

Adapun ceramah Santo Silouan dari Athos tentang para bhikkhu, ia menyebutkan bahwa ada yang mengatakan bahwa para bhikkhu harus mengabdi pada dunia agar tidak memakan roti umat dengan sia-sia, namun kita harus memahami dengan baik apa saja yang termasuk dalam pengabdian ini.

Bhikkhu adalah orang yang berdoa yang menangis bagi seluruh dunia, dan inilah perhatian utamanya.

Lalu siapa yang memotivasinya untuk menangisi seluruh dunia?

Dia adalah Tuhan Yesus Kristus, Putra Allah, Dia menganugerahkan kepada rahib cinta Roh Kudus, dan cinta ini memenuhi hatinya dengan rasa sakit bagi umat manusia, karena tidak semuanya berada di jalan menuju keselamatan. Tuhan sendiri berduka dalam kesakitan demi umat-Nya, yang Dia serahkan sampai mati di kayu salib... Tuhan menganugerahkan Roh Kudus yang sama kepada para rasul, kepada bapa suci kita, dan kepada para gembala gereja. Dan di sinilah letak pengabdian kita kepada dunia. Oleh karena itu, baik pendeta gereja maupun para biarawan tidak boleh peduli dengan hal-hal dan keprihatinan dunia ini, tetapi mereka harus mengikuti teladan Bunda Allah, yang berdiam di kuil, di Ruang Mahakudus, mempelajari siang dan malam. ketetapan Tuhan dan berdiam dalam doa untuk manusia. Pekerjaan seorang bhikkhu bukanlah mengabdi kepada dunia melalui pekerjaan tangannya, melainkan pekerjaan orang-orang di dunia ini. Manusia di dunia sedikit sekali berdoa, namun bhikkhu terus berdoa, dan terima kasih kepada para bhikkhu, doa tidak berhenti di bumi, dan inilah yang memberikan manfaat bagi seluruh alam semesta karena dunia terus berlanjut dengan doa bhikkhu tersebut. Namun, ketika doa melemah, alam semesta akan binasa... “Nabi Musa” berdoa dalam hatinya, dan Tuhan Allah berkata kepadanya: “Mengapa kamu berseru kepadaku?” dan dengan demikian orang-orang Yahudi diselamatkan dari malapetaka. Adapun Santo Antonius, ia menopang alam semesta melalui doanya, bukan karya tangannya. Santo Sergius dari Radonezh membantu rakyat Rusia membebaskan diri dari serangan Tatar melalui doa dan puasa. Santo Seraphim sedang berdoa di dalam hatinya, dan Roh Kudus turun ke atas Motovilov selama percakapan mereka. Ini adalah pekerjaan seorang bhikkhu….

Anda mungkin mengatakan bahwa tidak ada lagi bhikkhu yang berdoa untuk seluruh dunia, namun menurut saya, jika tidak ada lagi bhikkhu seperti ini di dunia, maka dunia akan berakhir, dan kemalangan akan menimpanya, dan mereka akan menjadi miskin. sedang terjadi sekarang.(10)

Dia juga mengatakan kepada mereka bahwa dia harus berdoa setiap saat dan tidak menjadi lelah (Lukas 18:1).

Santo Macarius Agung berkata: “Barangsiapa ingin mendekat kepada Tuhan dan layak memperoleh kehidupan kekal, menjadi bait Kristus, dipenuhi dengan Roh Kudus, dan memenuhi perintah-perintah Kristus dengan kemurnian dan tanpa cela. , di atas segalanya, harus beriman dengan penuh keyakinan kepada Tuhan, menyerahkan diri sepenuhnya pada perintah-perintah-Nya, dan menjauhi dunia dalam segala hal, sehingga pikirannya tidak sibuk dengan apa yang terlihat. Maka sepatutnyalah ia selalu berpikir bahwa hanya Allah saja yang ada di hadapannya, mencari keridhaan-Nya saja, dan senantiasa berdoa…”(11)

Pastor Joseph the Hesychast menyebutkan dalam salah satu suratnya bahwa kehidupan seorang biarawan adalah kemartiran permanen. Dalam pesan lainnya, dia mengatakan bahwa orang tua akan memberkati anak-anak mereka jika mereka diselamatkan. Biografi cerah anak-anak menjadi pelita bagi orang tua saat mereka diberi berkah. Pemberkahan para biksu bermanfaat bagi anak-anak mereka bahkan hingga generasi ketujuh. Bhikkhu yang autentik adalah produk Roh Kudus. Ketika inderanya disucikan dengan ketaatan dan pengamatan Ilahi, ketika pikirannya tenang dan hatinya disucikan, maka dia akan menerima berkah dan pencerahan ilmu. Segalanya menjadi ringan, seluruh pikiran, seluruh kejernihan. Dia dipenuhi dengan keilahian sampai-sampai jika tiga orang mulai menuliskan apa yang mereka dengar dari-Nya, mereka tidak akan mampu mengikuti aliran rahmat yang mengalir dari-Nya dalam bentuk gelombang dan menyampaikan kedamaian dan keheningan transenden pada nafsu melaluinya. tubuh. Hatinya berkobar dengan cinta ilahi dan dia melantunkan, "Pegang gelombang rahmat-Mu untukku, ya Yesus, karena aku meleleh seperti lilin." Pikirannya terperangkap dalam theoria. Dia berubah dan menjadi satu dengan Tuhan. Bagaikan besi dalam tungku dan api menjadi satu.(12)

Yesus berkata kepada murid-murid-Nya, Jika ada orang yang mau mengikut Aku, ia harus menyangkal dirinya, memikul salibnya dan mengikut Aku. Karena siapa pun yang ingin menyelamatkan nyawanya akan kehilangan nyawanya. Dan siapa pun yang kehilangan nyawanya demi Aku, dia akan menemukannya. Apa gunanya seseorang memperoleh seluruh dunia tetapi kehilangan jiwanya? Atau apakah yang harus diberikan seseorang sebagai ganti jiwanya? (Matius 16:24-26)

Ketika Pastor Elias Morcos ditanya tentang tujuan monastisisme, dia menjawab: Tujuan dasar kehidupan biara adalah isolasi demi pertobatan, pemurnian nafsu, pujian terus-menerus kepada Tuhan, dan doa untuk dunia. Namun hal ini tidak menghalanginya untuk melakukan pelayanan praktis bila diperlukan dan tepat. Biara “Mereka yang Tidak Tidur”, misalnya, (pada abad kelima) menyelenggarakan tur misionaris di antara kedua sungai tersebut. Sekitar tujuh puluh biksu (dan lagi-lagi sekitar seratus lima puluh) meninggalkan biara untuk memberitakan kabar baik kepada penduduk, melengkapi mereka. Namun, kasus-kasus praktis seperti itu bukanlah tujuan utama kehidupan monastik. Perhatikan bahwa umat Kristiani yang saleh yang bukan biksu dapat mendirikan sekolah, rumah sakit, panti asuhan, dll melalui perkumpulan yang ditunjuk untuk tujuan tersebut. Sedangkan bagi para biksu, mereka tetap fokus pada doa, taubat, dan menerima orang yang membutuhkan bimbingan.(13)

Setiap orang yang meninggalkan rumah, saudara laki-laki, saudara perempuan, ayah, ibu, istri, anak-anak, atau tanah demi nama-Ku akan menerima seratus kali lipat dan mewarisi hidup yang kekal. (Matius 29:19)

Salah satu uskup mengeluh kepada Pastor Porphyrios bahwa para biarawan melarikan diri ke pegunungan untuk menyelamatkan jiwa mereka dan meninggalkan tanggung jawab untuk menyelamatkan jiwa manusia kepada para pastor paroki. Pastor Porphyrios menjawabnya: “Yang Mulia, Anda berbicara dan kata-kata Anda terdengar di telinga manusia.” Sedangkan bagi para bhikkhu, ketika mereka berbicara (yaitu berdoa), perkataan mereka sampai ke telinga Tuhan dan kemudian sampai ke telinga manusia.” Sebab kedekatan biksu dengan Tuhan itulah yang mendekatkan dirinya dengan sesamanya.(14)

Tuhan Yesus bersabda: Anak-anak pada usia ini menikah dan dikawinkan. Tetapi orang-orang yang dianggap layak memperoleh umur itu dan kebangkitan dari kematian, tidak kawin dan tidak dikawinkan… karena mereka seperti malaikat dan merupakan anak-anak Tuhan.”

Santo Theophan sang Pertapa menulis dalam salah satu suratnya kepada para biarawatinya: Pria dan wanita selibat telah menjadi anggota Gereja Kristus sejak zaman para Rasul. Mereka selalu berada di dalam Gereja sejak saat itu dan akan tetap berada di dalam Gereja selama Gereja masih ada, artinya sampai akhir zaman. Gaya hidup ini bukannya asing bagi sifat kita, melainkan semangat iman kepada Kristus yang memperkuatnya. Ada banyak gadis di Korintus yang tidak ingin menikah karena hasrat mereka untuk mengasihi Kristus, Tuhan, satu-satunya Mempelai Laki-Laki bagi semua. Maka ayah mereka meminta bimbingan Rasul Paulus tentang apa yang harus dilakukan. Orang suci itu menasihati mereka untuk menyerahkan putri mereka pada pilihan mereka sebagai budak Tuhan, dan tidak memaksa mereka untuk menikah. Orang tuanya mengikuti nasihatnya dan gadis-gadis itu tetap perawan. Gereja-gereja lain mengikuti contoh jemaat Korintus, dan keperawanan tumbuh subur di seluruh wilayah.(15)

Karena ada kasim yang lahir seperti ini dari rahim ibunya. Ada kasim yang dikebiri oleh orang-orang. Ada sida-sida yang menjadikan dirinya sida-sida demi kerajaan surga. Siapapun yang bisa menerima, biarlah dia menerimanya. (Matius 12:19)

Pastor Sophrony, dalam definisinya tentang monastisisme, mengatakan: "Oleh karena itu, kita melihat Gereja, setelah masa para martir, berlindung di hutan belantara, tempat ia menemukan kesempurnaannya dan menghidupkan sumber cahayanya. Di sana kita menemukan kekuatan sejati dari Gereja yang sedang berjuang. Siapakah Santo Yohanes Krisostomus, Basil Agung, Epifanius, Uskup Alexios dan Filipus, serta para gembala suci lainnya? Orang-orang yang mengenakan pakaian terang ini hadir tidak hanya di kalangan para uskup, tetapi juga di antara para biarawan sederhana, mulai dari Antonius Agung hingga Yohanes dari Damaskus hingga Sergius dari Radonezh dan Giorgi sang Pertapa, yang memperkuat iman dan menghancurkan para bidat serta menguatkan mereka. Bukankah Kekristenan akan hilang dari dunia tanpa adanya biarawan? (16)

Rasul Paulus berkata dalam suratnya kepada jemaat di Korintus: “Jadi siapa yang menikah, berbuat baik, dan siapa yang tidak menikah, berbuat baik…”

 

Dikutip dari situs persaudaraan biara
“Keluarga Tritunggal Mahakudus.”

 

 

---

(1) Bunda Maria (Zacchaeus) (1999), Santo Silouan dari Athos, Publikasi Warisan Patristik

(2) Pastor Avram Kyriakos (1991), Monastisisme Ortodoks, Persaudaraan untuk Penyebaran Iman Ortodoks

(3) Biara Saint George, Biara Al-Harf (1984), Kehidupan Biara, Publikasi Al-Nour

(4) Biara Suster Bunda Maria Belmana (2004), Surat Bunda Taisia kepada Seorang Biarawati Pemula, Publikasi Warisan Patristik

(5) Biara Saint George, Biara Al-Harf (2001), On the Life of Autism, edisi ketiga (judul dua edisi sebelumnya adalah “The Principles of Spiritual Life”), Publikasi Al-Nour

(6) Bapak Gereja Mesir (1976), Bustan al-Ruhban, edisi kedua, Keuskupan Agung Beni Suef

(7) Pastor Isaac the Athos yang Soliter (2000), Surat Syekh yang Terberkati, Biksu Paisios the Athos, Koura: Biara Perantara yang Panas

(8) Ordo Monastik Biara Saint George Al-Harf (2006), Tangga Menuju Tuhan: Saint John of Peace, Publikasi Warisan Patristik

(9) Penatua Ephraim (1999) Penasihat dari Gunung Suci, Arizona: Biara Ortodoks Yunani St Anthony

(10) Bunda Maria (Zacchaeus) (1999), Santo Silouan dari Athos, Publikasi Warisan Patristik

(11) Diakon Silwan Moussa (1999), biografi dan tulisan Santo Neil Sorsky (1433 - 1508), Koura: Biara Patriarkat Bunda Maria Balamand

(12) Archimandrite Thomas (Bitar) (2001), Biografi dan Surat Syekh Joseph the Hesychast dari Athonite, Lebanon, Publikasi Warisan Patristik

(13) Trabelsi, Adnan (editor), (2005) Anda bertanya kepada saya dan saya menjawab Anda. Keserwan: Sekelompok penulis

(14) Tomadakis, Alexandre (2007) Père Porphyre- Anthologie de Conseils, Lausanne: L'Age d'Homme

(15) Biara Our Lady of Kaftoun (2005), Saint Theophan the Imprisoned, biografi dan karyanya, Kaftoun: Monastery of Our Lady

(16) Pastor Avram Kyriakos (1991), Monastisisme Ortodoks, Persaudaraan Penyebaran Iman Ortodoks.