Sepandina nêzîkatiyên rexnegir ên nûjen ji hunera nîgarkêşana îkonan re, bi serê xwe ne bes e ku meriv van wêneyên dêrê di hemî pîvanên wan de fam bike. Ev nayê vê wateyê ku îkon ne ji lêkolîna zanistî re ye, lê berevajî ku ji bo derxistina eslê peyama ku tê de ye, divê em bala xwe bidin paşxaneya baweriya kûr a li pişt her îkonê. Şikl û cureyên îkonan li ser wê şehrezayiya berfireh a ku em di nivîsarên teolojîk û ayînî yên Dêra Ortodoks de dibînin, û ew jî bi jiyana giyanî ya ku di nav civata bawermendan de tê jiyandin ve girêdayî ne.

Ji bo şêwaza îkonê ya ku di wêneya ku li jor hatî xuyang kirin de, ew şêwaza ku jê re "Mesîh Karûbar" (bi Yewnanî, o Christos o Pantokrator) tê gotin e. Yek ji orîjînalên me yên herî navdar ev îkona rûsî ye, ku vedigere sedsala panzdehan û niha li Muzexaneya Metropolîtan a li bajarê New Yorkê tê parastin. Îkonên Mesîhê Karîndarê mezinahiya xwedayî ya ku Afirîner tenê diyar dike destnîşan dikin, û taybetmendiyên geş ên mirovatiya Kurê nefsanî hene ku em di xêzkirina hûrgulî ya laşê wî yê mirovî de dibînin.

Di vê xêzkirinê de, Mesîh li ser textê xêzkirî yê spehî yê ku li gorî heybeta xwediyê wê ye, rûniştiye, ya ku Xudan bi destê xwe yê rastê hemû yên ku li ber wî radiwestin û bi vî rengî tevahiya afirandinê pîroz dike. Em di hembêza wî de pirtûka vekirî ya Mizgîniyê dibînin û di wê de metnek ku ji du qiseyan pêk tê dixwînin: “Li gora ku xuya dike dadbar nekin, lê bi dadbariya ku hûn pê dadbar bikin, hûn ê bêne dadbarkirin” Yûhenna 7:24 û Metta 7:2a). Padîşahê Padîşahan û Dadwerê Dadweran li vir di hundurê haloyek kesk, bi şeklê ovalî de û di du çarçikên sor ên bi aliyên kelandî de xuya dike ku stêrkek heşt-qalî pêk tîne ku sembola afirandina nû, ango vejîn û serdema tê. Em stêrkek bi vî rengî di îkonên Veguheztinê de jî dibînin, ku li wir rûmeta Xudan a bêdawî ji şandiyên wî re xuya dike (binihêre Metta 17: 1-13 û Lûqa 9: 28-36).

Di îkona me de, çargoşeya piçûk a yekem, laşê Mesîh ê bilind bi hemû spehîtiya xwe ve dihewîne, di awayê rûniştina wî de û nemaze di rengê cilê wî yê zêrîn de xuya dike. Ji quncikên çargoşeya piçûk xetên haloya ovale derdikevin, ku di hundurê wê de cîhana melaîketên ku ji hêla Cherubim ve têne temsîl kirin vedihewîne, ji ber ku li gorî kevneşopiyê, ew û serafim textê ezmanî dorpêç dikin (Zebûr 80:1; 99 binêre. Hezeqêl 10:1-20). Ji vir em dibînin ku di xizmeta Mesaja Xwedayî de, ji koma bawermendên ku mebesta wergirtina Padîşahê Hemûyan e, jê re "nûnerên Cherubim mystical" tê gotin, ji ber ku hebûna Mesîh di sira Eucharistê de me di pêşwaziyê de dihêle. ji rûmeta xwedayî, wek ku di vê îkonê de di derbarê Kerûbiyan de ye. Derbarê hilbijartina rengê sor ji bo stêrka heşt xalî û rengê kesk ji bo haloya ovale, bê guman ew ji danasîna textê Xwedê ya Yûhenna delal hatiye îlhamkirin, ku dibêje: “...û va ye, textek bû. li ezmên danî û yek li ser text rûniştî. Û yê ku rûniştibû, di xuyabûna xwe de mîna kevirê yasper û sardinê bû (rengê wan sor e), û li dora text ronahiyek mîna zimrûdê (rengê wê kesk) bû” (Peyxama Yûhenna 4:2-3).

Li quncikên çargoşeya mezin a duyemîn, sembolên çar mizgînvan hene ku li çar aliyên dinyayê mizgînê didin. Li quncikê jorîn, li milê çepê yê temaşevan, em sembola Mizgînvan Metta, ku di şiklê mirovan de ye, û şêrek li jêr xuya dike, ku sembola Markê Mizgînvan e. Li jor, di quncikê rastê de, em ajelek ku sembola Yûhenna Mizgînvan e, li pey wî jî gayek ku sembola Mizgînvan Lûqa ye, dibînin. Kevneşopiyek pir kevnare ya Incîlê heye ku vedigere beriya pirtûka Ezekiel pêxember (binihêre Ezekiel 1:4-10) ku van çar heyînan bi textê ezmanî ve girêdide. Pirtûka Peyxama Yûhenna ev kevneşopî pejirand (binihêre Peyxama Yûhenna 4:6-8), ku dêrê, ji Saint Irenaeus, metranê Lîonê (sedsala duyemîn a PZ) ve ji Mizgînvanan re diyar kir, ji ber ku çawa ku çar heyînên xwedayî hilgirtin. text li ku derê bixwaze, ji ber vê yekê Mizgîn rûmeta Xudan digihîne wan ên ku bi gotinên tê de bawer dikin û wan ji bîr dikin. Divê bê zanîn ku sûretên mirov, şêr, ajel û ga bi rêz, afirîdên herî biaqil, herî bi rûmet, bilez û bihêz ên li ser rûyê erdê diyar dikin ku serî li Afirînerê xwe didin da ku mizgîniya rizgariyê bigihînin hemî mirovan. . Ji ber vê yekê, em dibînin ku di dêran de, Mizgînvan li ser çar stûnên navendî sembola herî biaqil, herî qedirbilind, zûtirîn û bihêztirîn ku bingeh û avahiya dêrê hildigire xêz dikin.

Afirîner, ku ji hêla Cherubim ve hatî dorpêç kirin, di tevgerek hêzdar û lê aram de tê teswîr kirin ku bi lêdana baskên milyaketan û rawestana wan di pir alî de, û di dawiyê de bi tevgera mexlûqan, yên ku xuya dikin, li cîhana mirovan xuya dike. arasteyî temaşevanan dike. Pêdivî ye ku were zanîn ku îkon çar Mizgînan wekî ku ji textê xwedayî derdikevin û li hemî endamên nijada mirovahî digere pêşkêş dike, da ku ew bi wan Xudanê me Jesussa Mesîh û qanûna wî ya xilasiyê nas bikin.

Ev îkon bi çavekî çend ramanan ji me re tîne. Ew pêşî tîne bîra me ku Îsa Mesîh Xudan û Serwerê Bilind e, ji ber ku rûmeta Wî ne tenê li vê dinyayê, lê her weha li her dem û cîhê dirêj dibe. Ev jî tîne bîra me ku Mamoste evîndarê mirovatiyê û xêrxwazê wan e û ji ber vê yekê tevgera wî ya xwezayî tevgera bereket û lênêrînê ye. Di dawiyê de, îkon qanûna Padîşahiya Mesîh ji me re vedibêje, ku di nivîsara Mizgîniyê de heye, ku gazî xwendevanên xwe dike ku hevûdu bibaxşînin û bibaxşînin.

Îsa Mesîh li ser dêrê û tevahiya cîhana niştecîh padîşah dike, û ew padîşahek herheyî ye. Em qanûna Wî di Mizgîniyê de dibînin, û daxwaza wî ya yekem ew e ku me û hemû mirovan xilas bike. Ev peyama îkonê Mesîhê Karîndar e, û gava ku em wê bibînin û bibînin ku kesek peyama wê li ser rûyê erdê bicîh tîne, ew dilê me rehet dike.

Dr.. Daniel Ayouch
Enstîtuya Îlahiyatê ya Saint John Şam

rexnegir:

• Altaner, B. / Stuiber, A., Patrologie. Leben, Schriften und Lehre der Kirchenväter, Freiburg et all., 1993, r. 110-117.

• Asurmendi, J., Ezequiel (CB 38), Estella, 21984, r. 10-16.

• Fischer, H., Die Welt der Ikonen. Das religiöse Bild in der Ostkirche und in der Bildkunst des Westens, Frankfurt – Leipzig, 1996, r. 12-28.

• Oesterreicher-Mollowo, M. (Ed.), Herder-Lexikon Symbole, Freiburg et all., 61998, pg. 10.128.

• Ouspensky, L. / Lossky, V., The Meaning of Icons, Crestwood (NY), 21989, r. 71-73.