三位一体の王国:

ミサ聖祭はキリストの臨在の秘密であり、したがってそれは祝福された王国「父と子と聖霊の王国」の啓示です。なぜならキリストの臨在は神の王国と同じだからです。神よ、この臨在は地を天国に変えます。

信者たちが主に感謝を捧げるために集まる場所は、「主の天使たちの住まい、大天使たちの住まい、神の国、天国そのもの」です。

私たちは神を祝福します、つまり、神が私たちの目標であり、私たちの人生の目標であり、すべての創造物の目標であると宣言します。

司祭は福音書の中で十字架のしるしをしながらこの発表をします。司祭が行う最初の仕事は十字架です。ミサ聖祭は十字架が導き、その上に栄光の王が掛けられた神の国です。

十字架はキリストだけが真の王であるという証拠であり、十字架を通してキリストは私たちに御国を開いてくださいました。

人々は司祭の宣言に含まれる真理を受け入れたしるしとして「アーメン」と唱え、王国を味わいたいという切望を表明します。「アーメン」とはヘブライ語で「本当に」を意味します。

主な平和学生:

それは神の典礼の中で最も長い連祷です。

「平和のうちに、私たちは主に祈ります。」 罪によって人間は混乱、分裂、そして罪に入りましたが、キリストは人間を統合に回復させました。

私たちが最初に神に求めるのは平和であり、ここでの平和は人間が気まぐれで作り出す平和ではなく、上から来る平和です。なぜなら、キリストは上から私たちに来て、困っている人に安心感を取り戻す真の平和を送ってくださったからです。魂、すべての悔い改めた魂と帰還する魂を受け入れる平和。

「世界中に平和を」

私たちは世界が永続的で安定した平和にあることを神に願います。そしてこれは最高の平和によって達成されます。そしてこれはすべて、教会を分裂させようとする邪悪な者の誘惑に直面して断固として行動するためです。使徒聖パウロによれば、すべての人の一致について言えば、これは霊の絆、平和の絆から生じます。「兄弟たちよ、平和の絆の中で御霊の一致を保つように努めてください。」という意味です。私たちは愛のきずな、救い主キリストのきずなで互いに結ばれており、このようにして私たちは皆聖体拝領の準備をし、またこのようにして自分自身との内なる平和、そして神や他者との外的な平和を生きます。このようにして、私たちは内にキリストを受け入れるにふさわしい器となったのです。

「この家の為に…」

人が教会に入るとき、人は天国に入り神の臨在に入ります。そこで信者は信仰と敬虔さをもって神と交わらなければなりません。なぜなら、ここでの奉仕は私たちの創造主であり救い主である至高の神への奉仕だからです。

† 「私たちの父と大祭司のために…」

ビザンチン時代の最初の時代、神の典礼は今日私たちがミサで知っているような小サイクルから始まりました。最初の典礼動作は司教が教会に入場し、続いて司教が司祭の衣装の真ん中で司祭服を着ることでした。今日、そして神の典礼が始まる前に何度も行われているように、教会。司教がローブを着る過程は御言葉の受肉の出来事を表しており、司教はキリストを表し、あるいは主の生きた象徴です。

† 「この街のために…」

私たちは私たちが住んでいる都市（場所）と世界中のあらゆる場所を尋ねます。聖マクシムス懺悔王はこう述べています。「完全な愛はすべての人に平等に広がります。」そして私たちは自分たちが住んでいる場所と全世界のために祈ります。

† 「適度な空気のために…そして実り豊かな大地のために、そして病人、苦しむ人、囚人、そして旅人のために…」

私たちはここで、教会が、どこにいても、どんな状態であっても、一人一人の人間について考えていることに気づきます。教会は、一人一人に向き合い、その人のために、また神がその人に満足のいく幸福な生活のためのあらゆる手段を与えてくださるよう祈りたいと願っています。 。

† 「私たちをあらゆる苦しみと怒りから救い出すために…」

私たちは神に、悪のあらゆる危険と誘惑から守ってくださるようお願いします（罪と人間の喜びには痛みが伴います）神は、罪の傷を癒すために人が痛みを経験することを許されました。痛みは罰ではありませんが、むしろ、その人の状態は罪の結果であるため、その人の罪の状態に適した薬です。

私たちは神の国に向かって艱難を乗り越えます。「多くの艱難を経て、そこに入らなければならないからです。」しかし、現在のすべての訓練は喜びのためではなく、悲しみのためにあるように見えますが、最終的には「平和な」果実を生み出します。それに飼い慣らされている人々に正義を与えます。

† 人々はこれらすべての要求に答えます、「主よ、憐れんでください。」この単純な答えには、神学のすべてとキリスト教の思想のすべてが含まれています。「憐れんでください」という動詞は、慈悲を持っています。この動詞はヘブライ語で慈悲、善意、慈悲を意味します。つまり、私たちは神にあらゆる憐れみを与えてくださるようお願いします。

† 至聖なる者について言及した後、別れを告げましょう...

つまり、私たちは自分の人生と自分自身を主に委ねることができるように、神の母とすべての聖徒たちの助けを求めます。そして聖母自身が誓ったように、私たちも聖母に倣って、自分自身を主の奉仕者として据えましょう。主よ。「ここに私は主のしもべです。これが私たちが互いに託す独特の教えです。すべての信者には責任があります。なぜなら、私たちは学んだことに従って、自分自身だけでなく他の人にも善を求めなければならないからです。」キリストから。

† その後、司祭はアフシンを唱え、「父と子と聖霊よ、あなたにはすべての栄光、栄誉、そしてひれ伏しが当然である」という三位一体の宣言で終わります。

教会に集まった「私たちと一緒に礼拝する人たち」は、神の夕食への招待に応じた人たちであり、三位一体の神の臨在とこの礼拝に参加するために来ましたが、ここで「アーメン」という言葉は、人々がその人々であることを確認するために来ています。一人一人が神の聖なる家となることを求め、備えなさい。

‡ 内聴器:

1. 「神の母のとりなしにより、救い主よ、私たちを救ってください。」

この賛美歌には、神の母のとりなしについての教義があり、イエスが私たちを救ってくださるよう、私たちは神の母である聖母マリアのとりなしを求めます（母の願いは主の前で力強いものです）。 「救いは神であるキリストからもたらされることが強調されています。聖母マリアと聖人たちに関して言えば、彼らは主の前で私たちのために執り成しをしてくれます。聖人たちはある意味での仲介者ではありません。この言葉の文字通りの意味は、「あるのは一人だからです」です。 「神と、神と人類との間の唯一の仲介者、それが人イエス・キリストである。」（テモテ第一 2:5） 仲介者はキリストだけですが、聖徒たちは唯一の救い主の恵みが流れる生きた流れです。

聖徒たちの執り成しは、使徒ヤコブが書いたように、信者たちがキリストのからだの一致において互いに仕え合うのと同じように（1コリント12章）、信者たち、つまりキリストのからだの肢体をひとつに結びつける交わりから真理を導き出しているので、信者たちは祈ります。彼の手紙の中で、「義人の嘆願はその効果において大きな力を持っています」(5:16)と述べています。

聖母マリアが私たちの母となったのは、彼女がキリストを生んだからであり、キリストは私たち一人一人の肉体の兄弟となることを望んでいたからであり、彼女は私たちの必要に目を向け、それを主に引き上げてくださる私たちの母だからです。彼女はまさに世界の熱烈な仲介者であり避難所であると呼ばれています。

- 何度も何度も、私たちは平和のうちに主に祈ります...

この願いは、以前の願いを繰り返すことを意図したものではありませんが、私たちは主に同じ言葉を繰り返すことに飽きません。私たちは、主の食卓にもっと参加する備えができるように、上から来る平和を得るようにと繰り返し願います。

- アフシン・アル・アンディフォン著「相続を祝福しましょう」。

クリュソストムは、「ミサ聖祭において、私たちは聖なるテーブルの前に立ち、光の中で聖徒たちの相続分を分かち合う資格を私たちに与えてくださった神と父に感謝しています。そしてキリストは全人類の相続物でもあります。」と述べています。私たちは地球上のすべての人間にキリストを差し出します。

第二のアンティフォン：

2. 「神の子よ、私たちを救ってください...彼は死からよみがえったのです。」

イエス・キリストが神の子であり、私たちの救いは死からよみがえった神の子によってのみ達成されることを宣言する教義的な賛美歌。なぜなら、来て世界を裁くのは神の子キリストだからである。 「神は、その死と復活によってサタンを打ち負かされました。私たちは、「神の子」キリストが石であることを認めます。その礎石、教会が建てられる私たちの信仰の石です。「この岩の上に、私は私のものを建てます。」なぜなら、教会はイエスの受肉の延長だからです。

「ああ、神の言葉よ…」

彼は、ケルビムとセラフィムが彼を見て震える者を受肉し、彼からの言葉ですべてを創造した召使いの形を取ることを喜んでいた、イエス・キリストは喜んで神の母の胎内に住まわれた、私たちが邪悪なサタンに対して勝利を収め、悪と悪と死を克服できるようにするために、彼女の化身です。

(正統な) 正教の教義を要約したこの賛美歌は、6 世紀初頭 (西暦 536 年) に遡ります。キリストは、神の栄光を放棄することなく、受肉、死、復活を通じて神の経営のプロセスを実行しました。この賛美歌は、カテキュメンのミサの中にあります。福音の前、信徒のミサと本質的なスピーチと聖体拝領の前の信仰憲章（私は唯一の神を信じています...）に似ています。類似性は、話され宣言された言葉に基づく求道者のミサと、聖体に具体化された言葉に基づく信者のミサとの間に現れます。

アクセス：

この発表の後、聖歌隊はその週のメロディー、あるいはイードや祝われる聖人のタール・アンド・バーに合わせて、復活のタール・アンド・バール、つまり死に対する勝利と勝利の賛歌を歌います。この行列の間、司祭はテーブルの前に三度平伏し、福音を受け入れ、行列を組んで歩き回り、ろうそくと十字架が先立って神殿の王室の扉に向かって進みます。このエントリーをイソドン（エントリー）またはスモールエントリーと呼びます。

7 世紀まで、神の典礼は聖福音 (イソドン) の導入から始まり、司祭は教会の道具が保管されている場所で司祭のローブを着て、そこから福音を受け取り、聖典を持って入場しました。信者を教会の身廊に招き、司教は信者の前でローブを着てから神殿に入りました。

福音書の前にあるろうそくは洗礼者ヨハネ、輝くランプを指しており、その入場は司祭が地上のものから神の国に上がり、神と人々の間のつながりとなることを意味しており、入場するたびに私たちは入場します。 「私たちと一緒に奉仕に参加し、私たちとともにあなたの善意を讃える聖なる天使たちの入場と合わせて、私たちの入場を行ってください。」 ここで、アル・アフシンは複数形であり、私たち全員が入場することを意味しますそれは王国であり、また、キリストが世に良いたよりを宣べ伝えるために出て行くことを象徴しています。

小さなイソドンは、キリストが世の光となるために世に来て、王国の良い知らせを宣べ伝え、私たちがそれを受け入れるなら王国に戻るというイメージです。

† 司祭は王の扉の前に到着すると、十字架のサインをして神殿を祝福し、神の民が王国に入ることに言及して「いつでもあなたの聖徒たちの参入は祝福されています…」と言いました。 「この祝福の独特な点は、神の民を意味する『あなたの聖徒の参入』です。イエスは聖なるお方であるため、私たちを聖徒となるよう召されました。使徒パウロはこれを理解し、多くの教会や手紙で信者たちに呼びかけました。」エフェソスにいる聖徒たちに伝えます」（1:1）。

† イソディコンの司祭は、「特別な入場」と言い、それは通常の日に次のとおりです。「さあ、私たちの王であり神であるキリストの前にひれ伏し、ひざまずきましょう。」 それは私たちが祝う祝祭によって異なります。ここで私たちは、私たちの王であり神であるキリストにひれ伏し、私たちの心を支配する王は他にいないことを認識し、彼は私たちを神の王国に連れて行きます。そこで私たちは宣言された言葉（福音）として彼を味わい、他のものを私たちは味わうでしょう神の神聖な体と血の形で受け取ります。

† 司祭は聖書を聖卓に置きます。

† 聖歌隊員たちはトロパリアと教会所有者のトロパリオンを歌い続けますが、私たちはミサのたびにいつもそのとりなしを求めています。

トリサジアン:

司祭は「私たちの神よ、あなたは聖なる方です。私たちはあなたに栄光を送ります...」と宣言し、聖歌隊は「神は聖です...」または三聖歌として知られる歌を歌います。司祭アフシンはトリサギオンを暗誦し、聖ゲルマヌスはそれを解釈して「神は聖なる、すなわち父である」と言いました。強い者、つまり御子と御言葉は聖なるお方です。なぜなら、神は私たちに対して強力な力を持っていたサタンを抑制し、十字架を通して死の力を持つ者たちを廃止し、彼を踏みにじる命と力と権威を私たちに与えたからです。 。聖なるのは不死なる方、つまりすべての創造物に命を与える聖霊です。」

「聖なる」という言葉は、天使の歌（イザヤ書 6:2）と（黙示録 4:8）であるこの歌の中で 3 回出てきます。また、「神、強い者、死なない者」という言葉は、預言者ダビデはこう言いました、「わたしの魂は神を、強く生ける神を求めて渇いている」（詩篇42：2）。

教会は詩篇と天使の賛美を組み合わせ、「私たちを憐れんでください」という要求を加えて、教会内での2つの契約、天使と人間の互換性を示しました。

賛美歌（聖なる三角形）を歌うとき、司祭は祭壇に近づき「主の御名によって来られる方は幸いです」と言い、それから司祭は大聖堂を祝福してこう言います。あなたの王国の、いつもケルビムの上に座っているあなた……」司教がいる場合、司教は大聖堂を祝福し、私たちは徐々にこの世から教会の内部、王室の扉、神の玉座を表す玉座の場所へと昇っていくという教えがあります。一部の教会では司教がこの大聖堂の玉座に座って人々を祝福する習慣があります。

† 司教は王の門から「トリカリ」、つまり聖三位一体を示す 3 本の燭台の燭台と、「トリカリ」、つまり人間と神の本性を象徴する 2 本の燭台の燭台で人々を祝福します。彼は神が自分の教会を守ってくださるように祈り、司教はキリストの似姿であるので祝福し、主に求めて執り成します。

• プロキメン:

それは、メッセージの章を読む前に詩篇の一節を暗唱することです。読者は、プロシメノンは言葉の秘密を私たちに紹介するからであると言っています。聖ゲルマノスは言います、「それは神の秘密の啓示を指します」 」

• ‡ メッセージ：

このメッセージは使徒言行録または書簡から取られており、このメッセージには神から霊感を受けた教義的および霊的な教えと、当時から現在まで提示されている問題への答えが含まれています。メッセージは、その日に祝うイベント、祝日、または聖人に一致する場合もあれば、日曜日に従って特定の順序で連続して配置される場合もあります。

• ‡ アル・アフシン:

メッセージを読みながら、アフシン司祭は福音の前でこう唱えます。「私たちの心に純粋な光、あなたの神聖な知識の光を輝かせてください…そしてあなたの福音の教えを理解できるように私たちの心の目を開いてください…」福音は、神に心を開き、神の光に照らされた人によってのみ、その深さと本質を理解することができます。私たちに朗読される神の言葉の光によって。

• ‡ハラリアン:

メッセージの最後で、司祭は読者に挨拶し、ヘブライ語で（神へのハレルヤ）を意味する「ハレルヤ」と唱えますが、これは、神が間もなく私たちの前に現れるので、神を賛美し、喜ぶよう私たちに呼びかけています。私たちの耳に読まれる福音の言葉、つまり、それは神の到来に対する反応です。これは、イエス・キリストが教会に啓示されたことを私たちに明らかにする神の啓示への賛美と賛歌です。

• 燻蒸：

この儀式行為は多くの宗教に共通していたため、教会はすぐには受け入れませんでしたが、すぐに典礼の中に組み込まれ、残り火やお香が心地よい香りに変わり、煙が空に昇る非常に普通の宗教儀式の実践となりました。

香はハレルヤの詠唱中に行われていましたが、現在はメッセージの朗読中、そして何よりも最後の神の聖歌を唱えるときに、司祭が香を祝福し、聖なるテーブル、祭壇、聖像、ロイヤルドアの人々。

• 福音の前のエフシン：

この祈りは、神の御言葉の神秘において、照応法における聖霊の呼びかけと同じ位置を占めており、その中で聖霊を送ってくださるよう父に願います。神の御言葉を理解し受け入れることは、私たちの意志だけでできることではありません。理解するための基本的な条件は、私たちの「霊の目」が密かに開かれ、聖霊が私たちに降臨することであり、これは執事に与えられた祝福によって証明されています。神の言葉を読んでください。

• 聖書朗読：

小セッションでは、司祭は信者たちにキリストの顔を見せるために、顔を覆いながら福音書を掲げますが、今度は聖福音書を朗読することで、司祭は「御言葉」に口を差し出し、信者たちが次のことができるようにします。 「御言葉」を聞いてください。したがって、人々は司祭の代わりにキリストを見て、彼の口を通して彼の声、つまり「キリストの声」を聞くのです。高貴な福音を通して、私たちはキリストが私たちの真ん中におられるのを見て、キリストが私たちを御国に招いておられるのを聞きます。

正教会の伝統における福音書は、読み物として典礼の一部であるだけでなく、私たちが聖像や食卓のように尊敬し、尊敬する本であるため、私たちはそれに香を焚き、それによって神の民を祝福します。

• 知恵: 正しくありましょう:

神の言葉を理解できるようになるためには、私たちは地上のレベルよりも心を高めなければなりません。司祭は熱意と敬虔さをもって神と会話しなければなりません。直立した体は熱意と敬虔さの最初のしるしです。嘆願者の立場と同じように、これは主人に引き寄せられ、すぐに駆けつけて主人に仕える召使いの立場です。

• 皆さんに平安あれ:

司祭に平和を与えるとは、情熱からの解放を求めて努力する信者に神から非情熱の恵みを与えることを指します。キリストは司祭の手と口の中にいて、闘う者の魂に上からの平安を与えます。平和とはキリストの御名、いや、キリストは平和そのものです。この平和の挨拶は、神の御言葉の朗読の前に行われるように、聖体の典礼の新しい部分に先立って行われます。 。そして平和の聖なるキス。 。そして、聖なるものの配布…キリストが「私たちの中に」おられ、キリストご自身が私たちの聖なるミサを主宰してくださることを、毎回私たちに思い起こさせます。なぜなら、キリストは「もたらす方、捧げる方、受け取る方、そして、配布する人。」

• そしてあなたの魂のために：

司祭から平和の祝福を受ける人々は、自分たちが父であり羊飼いであるため、自分たちも神の平和を享受できるように祈ります。

説教、神聖な教訓:

良い知らせは、神の言葉が聞かれ、理解され、受け入れられたことを証しするものであり、説教は聖書の朗読と有機的に結びついており、初代教会ではそれは「共同体集会」と不可欠な典礼の一部でした。教会の働き、そして教会をすべての真理に導く聖霊の永遠の証人である。」ヨハネ 13:16。

説教には次の 2 つの側面があります。

• 1- これにより、地域社会を教える奉仕を遂行するために司祭に与えられた教えの賜物が完成します。

• 2- 聖職者の教育奉仕は、聖職者の恵みの源である共同体から切り離されてはいません。

伝道という賜物は個人的な賜物ではなく、むしろ地域社会で働くために教会に与えられる賜物であり、そこでは聖霊が教会全体に降り、宣教の責任者の任務は説教し教えることであるが、伝道の責任者は地域社会で働くために与えられる賜物である。人々の使命は、この教えを受け入れることです。これら 2 つの機能は聖霊から発せられ、聖霊の中で、聖霊を通して完成され、集団ではなく教会全体が聖霊を受けました。

司教と司祭には教会で教えるという賜物が与えられています。なぜなら、彼らは教会の信仰の証人であり、教えることは彼ら自身の教えではなく、むしろ教会の教え、そしてその信仰と来るべきものの一致であるからです。

遠い昔、会衆は説教が終わった後に「アーメン」と答え、神の言葉を受け入れたことを確認し、説教者と霊的に一つであることを証明していました。

  信者のミサ:

求道者ミサまたは御言葉のミサとして知られる神の典礼の最初の部分は説教で終わり、二番目の部分、すなわち信者の典礼が始まります。最初の部分では、イエスはメッセージ、福音、説教の中で聞いた神の言葉を通して私たちに現れました。かつては、求道者や洗礼の準備をしている人たちは、執事の退席の勧めに基づいて、ミサのこの時点で教会を去っていました。

エンデマンシー:

忠実な者の典礼は、聖なる供物を置くためにアンデマニが開かれることから始まります。アンデマンシとは「テーブルの代わり」を意味するギリシャ語で、キリストのイコンが描かれた長方形の布の比喩であり、その周りには聖金曜日のトロパリアが書かれています。アンデマンシに捧げられる犠牲は、まさに犠牲のイメージであり、主が全人類の身代金としてご自身を捧げられた十字架です。聖人の遺物の一部は、アンデマニの隅に置かれることがよくあります。それは、最初の数世紀に、主イエスへの信仰の代価として自分の血と命を捧げた殉教した聖徒たちの墓の上で神の犠牲が捧げられたからです。司教は通常、司祭が神聖な奉仕を行うよう司祭に与える権限を示すために、署名することで蕩減を聖別します。司教の署名は主と司教への従順のしるしでもあります。 、唯一の大祭司であるキリストの像であり、司教、司祭、教区を結び付ける交わりの象徴です。

司祭の自分自身への祈り：

蕩減を開く際、司祭は「たとえ私たちがいつもあなたの力によって守られているとしても…」と宣言し、その後「誰も情欲に縛られない…」と自らの祈りを唱えます。聖なる神の神秘に奉仕する資格がないと宣言し、自分が罪深い人間であることを主の前に告白し、神権の秘跡を通して与えられた聖霊によって彼を清め、神の前に立つのにふさわしい者にしてほしいと主に願います。 。司祭は、自分が人間の手で運ぶもの（神の体と血）が人間に値するものを超えていることを認識しているため、この奉仕を行うために主の助けを求めます。また、キリストはかつて献げた犠牲をささげ、今もささげ続けておられる方です。ここで司祭は心の中で震えを感じ、聖餐が信者の心と生活に効果をもたらすように天からの助けを求めます。

ケルビコン:

司祭が自分のために祈りを唱えている間、聖歌隊は捧げ物の賛美歌、または「ケルビム賛美」として知られる歌を暗唱します（おお、密かにケルビムを代表するあなたたちよ...）。このケルビムの賛美の目的は、信者が聖なる神秘に参加できるように準備することです。それは、神の御座を囲み、「聖なるかな、聖なるかな、万軍の主よ」（イザヤ書 6 章）と絶えず賛美する天使たちに倣うよう、彼らに勧めています。この賛美歌は、ケルビム（天使の集団）に倣って天使の賛美を歌うこと、距離を置いて世俗的で物質主義的なものを乗り越えて、常に主を目の中に留めておくことを求めています。天使たちはそうします。すべての王、すべての主は秘密裏に来られ、私たちの聖なる食卓に同席されるので、私たちは「一人が必要だから」（ルカ 10:42）彼のことだけを気にかけなければなりません。

グランドエントリー：

ケルビムの賛美の歌が終わると、司祭は教会内の行列の中で祭壇からカップとトレイを取り、聖なるテーブルの上に置きます。これらの捧げ物は、私たちが自分自身と家族のために捧げたものであり、キリストの一つの体として、すべての人のために祈りを捧げるために、私たちは毎回の聖なるミサの前に捧げ物をささげなければなりません。司祭は私たちの捧げ物を担いで天の神殿に上げ、私たちが主の御国で主の食卓に座り、全員がキリストの犠牲に参加できるように、彼らと一緒に御国に入ります。行列の途中、司祭は「皆さん、天の御国で主なる神が常に思い出されますように…」と宣言し、司教区司教の議長職を立ち上げ、司教区の生者と死者について言及した。捧げられた聖なる犠牲の名前。私たちは覚えている人たちを神に委ねます。私たちが生者と死者を一緒に言うのは、教会には眠っている人々と生きている人々を隔てるものは何もないからです。キリストは「生きている者の神であり、死者の神ではない」（マタイ22:23）ため、生きている者も死んだ者も、すべての人はキリスト・イエスにあって生きています。

最後に、司祭が神殿の中に到着すると、テーブルの上に供物を置き、その上に大きなカーテンをかけます。これは、キリストが納められた墓の扉から石が転がり落ちることを示しています。

リクエスト：

聖なるテーブルに供物を置き終わると、司祭は実質的なスピーチに先立って、一連のお願い（主へのお願いを完遂しましょう）を唱え始めます。それは 2 つの部分に分かれています。最初の部分は人々から「主よ、憐れんでください」と答えられ、その中で司祭は犠牲を求め、私たちを苦しみ、害、悲しみ、苦痛から救ってくださるよう求めます。 2番目の部分は人々から「主よ、答えてください」と答えられます。司祭は、今日の平和と、私たちの魂と体を悪から守ってくださるよう主に祈ります。そして、私たちが残りの人生を神から来る平和の中で過ごし、クリスチャンとしての生活を送り、終わりの日にキリストの説教壇の前に立つことが完璧なものとなるようにすることです。

感謝の法則または本質的なスピーチ:

願いが終わった後、司祭は王室の扉に立ち、人々に平和と祝福を与え、「皆さんに平安あれ」と言い、感謝の律法、または重要なスピーチとして知られるものが始まります。司祭は私たちに神の平安を与えてくれます。なぜなら、この神聖な瞬間に、神と、他の人たちと、そして自分自身との間に平和があるのは良いことだからです。

それから司祭は、「一つの決意を告白するために、互いに愛し合いましょう。すると人々はこう答えます。「父と子と聖霊によって、本質は等しく、分かちがたい三位一体です」。古代では、この発表の際、使徒パウロが「聖なる口づけをして互いに挨拶しなさい」(ローマ人への手紙 16:16) と言っているように、人々は聖なる口づけを交わし、その間に「キリストは私たちと共におられ、彼はかつても今も、そしてこれからもそうです。この取り決めは、今日に至るまで寺院の僧侶の間で保存されています。私たちの内にあるキリストの愛のゆえに、私たちは隣に立ってこの一杯を分かち合ってくれる見知らぬ人を愛さずにはいられません。私たちの間での愛への呼びかけは、私たちが聖体拝領の準備をするための重要なスピーチを開きます。愛は理論的なテーマではなく、むしろ私たちが真に一つの体であることを世界に肯定する愛の行為に変換される行為です。キリストの体であり、キリストが私たちとともに、また私たちの中に真に臨在しておられるということです。

この宣言の 2 番目に重要なことは、お互いへの愛を宣言することと、聖三位一体への信仰を宣言することとの関係です。教会は、キリストが私たちに要求する単一の心の基本条件は、私たちに対するキリストの愛に似た愛、私たちが信仰を宣言する至聖なる三位一体の愛に似た愛であることを認識しています。愛と聖三位一体への信仰は結びついています。三位一体が永遠の愛から発せられる一致であるのと同じように、私たちはキリストにあって一つになるためには三位一体として互いに愛し合わなければなりません。愛が私たちが神の犠牲に参加するための基本条件であるのと同じように、三位一体に対する私たちの共通の信仰も、この参加の基本条件です。明確な共通の信仰は共通の聖体拝領の基本的な基盤であるため、教会における信仰の一致は共通の聖体拝領よりも優先されます。他者との分かち合いは信仰一致のプロセスの頂点であり、一致に達するための手段ではありません。

信仰憲章:

「父と子と聖霊にかけて…」という聖歌の最後に司祭が「扉よ、知恵のある扉よ、耳を傾けましょう」と宣言し、人々は信条を朗読します。「私は唯一の神を信じます。 ..」以前は、「ドアはドアです」というアナウンスは、教会のドアの番人たちに、用心深くなり、このアナウンスの後は洗礼の準備をしている求道者が教会に入ることを許さないようにという警告でした。神の犠牲に参加する権利。今日、この宣言は、私たちが主の体と血に参加することを妨げたり妨げたりする邪悪な考えが入り込む可能性のある心に通じるすべての扉を閉め、これに気づくために心を開くことを求めています。私たちがこれから宣言しようとしている信仰。

信仰憲法に関して言えば、それは特に父、子、聖霊、教会、洗礼、死者の復活、そして来るべき時代の命に関する教義と正統な信仰の基本的な点を宣言するものです。 。この憲法が6世紀初頭に神の典礼に導入されたのは、教会共同体間の信仰の一致が自明かつ必要であり、この一致が共同聖体拝領の基本条件であることを教会が認識しているからである。アンティオキアの聖イグナチオは、信仰と愛による一致の神秘として教会の神秘を次のように描写しました (マグネシア 1:2)。 「救いを告白したのです。」（ローマ10:1） したがって、私たちは毎回のミサの中で、「一つの口と一つの心で」自分の信仰を告白します。私たちは、私たちの内なる信仰の構造において認めているこの神を受け入れる用意があることを宣言します。

司祭は信仰憲章を暗誦しながら、カップとトレイを覆う大きな幕を上げてその上にはためかせ、信仰憲章を暗誦します。この揺れは主の復活に先立つ地震のイメージです。彼はそれを「そして彼は死からよみがえった」に至るまで振り回し、そこで彼はそれを墓の扉から石を転がすイメージとして脇に置いておきます。それから彼は小さなカーテンを取り、捧げ物の周りでパタパタとはためかせ、聖霊の羽ばたきを象徴します。この聖霊は捧げ物に降臨して、捧げ物がキリストの体と血となるのです。

信仰憲章の朗読を終えた後、司祭は次のように宣言します。「しっかりと立ち、恐れを抱いて立ち、耳を傾け、平和のうちに聖体を捧げましょう。」このような恐ろしい瞬間に、私たちは魂と体において聖体を捧げる準備ができ、敬意と畏怖の念を抱いた状態にならなければなりません。私たちは備えを整えて立ち、天の王に向かって「神よ、私の心は準備ができています」（詩篇 75:7）と言い、タボル山で使徒ペテロとともにこう繰り返しなければなりません。 （マタイ 17:3）主は聖典の中で、その尊い体と血を通して私たちに現れてくださいます。

人々は「憐れみ、平和、賛美のいけにえを」と答えますが、主は「私が望むのは犠牲ではなく、憐れみです。」(マタイ 9:13) 憐れみのない犠牲には意味がありません。神に受け入れられる犠牲とは、憐れみ、愛、平和に満たされた心から来る犠牲です。犠牲を払う準備ができているためには、神の恵みが必要です。司祭はこのように私たちに与えてくださいます。「私たちの主イエス・キリストの恵みと、父なる神の愛と、聖霊の交わりが、あなたがた一同とともにありますように」(2コリント13:7)。この宣言は、救いの業における 3 つの仮説のそれぞれの貢献を示しています。父は人類への愛から、世界を救うために独り子を送り、その子は受肉、十字架、死を通してこの世を救いました。復活、昇天は、私たちに救いの恵みを与えてくださいましたが、それは聖霊を通して私たちに与えられ、聖霊は洗礼やその他の秘跡を通して私たちの内に住まわれ、私たちと神との間に交わりを創り出し、私たちをご自分の神殿としてくださいます。使徒パウロは、私たちはキリスト・イエスにおいて救いを得たと述べ、それによって「私たちは神との平和を得ることができます…それを通して私たちはまた、信仰によってこの恵みに近づくことができるのです」(ローマ人への手紙5:1-2)と述べています。 「わたしを通してでなければ、だれも父のみもとに来ることはありません。」（ヨハネ14:6）使徒パウロが宣言の冒頭に私たちの主イエス・キリストの恵みを置いたのはそのためです。

そこで司祭は「心を整えなさい」と勧めます。司祭の私たちへの招きは、神が私たちの宝であり、私たちの心を神に捧げることです。 「わが子よ、あなたの心をわたしに与えてください」（箴言23:26）。人々はこの招きに応じて、「それは主とともにある私たちのものです」と答えます。私たちはあらゆる罪とこの世の煩悩を捨て去り、心を神に向けます。司祭は続けて、「主に感謝しましょう。」神のミサは感謝の秘跡と呼ばれるものではないでしょうか。犠牲は、神が私たちに与えてくださったすべてのものに対する感謝の犠牲です。人々はこの呼びかけに答えて、「父と子と聖霊を礼拝することは私たちにとって正しいことであり、義務です...」と答えます。三位一体へのひれ伏は、神が私たちに与えてくださったすべてのものに対する神への感謝の唯一の表現です。私たちが神を知ることは、神に感謝することなしには不可能です。すべてが達成された後、つまり罪の赦しを与え、死の針を打ち破った後、人には賛美し、感謝すること以外に何も残されていませんでした。あたかも神からの感謝のしるしと楽園の喜びとして感謝を与えられたかのように。私たちが「権利と義務…」と唱える間、司祭は信者の名において、神が私たちを無から存在に導き、罪に陥ったにも関わらず救いを与えてくださったことに感謝する祈りを唱えます。私たちは、目に見えるもの、目に見えないものを問わず、私たちに対する神のあらゆる善行に感謝します。クリスチャンは、たとえ神の働きを知らなくても、神が自分の善を望んでいることを常に信じ、あらゆる良い賜物は神から来ると信じている感謝の僕です。

アフシン（司祭の祈り）の終わりに、司祭は、何千人もの天使が彼の周りに立って「歌い、叫び、叫び、勝ち誇った賛美を唱えている」にもかかわらず、私たちの犠牲を受け入れてくださった神に感謝します。人々はこう唱えます：「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、万軍の主（天の万軍の主）。天も地もあなたの栄光で満ちています…」 この歌の最初の部分は、預言者が言った天使の賛美を思い出させます。イザヤは、ケルビムとセラフィムが神の御座を取り囲んで、「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、万軍の主よ、天も地もあなたの栄光で満ちている」と言って絶えず賛美するのを聞きました（イザヤ6章）。この天使たちの賛美は、エルサレムに入城された主を歓迎するエルサレムの子供たちの歌と一致します。 「ホサナ」という言葉はヘブライ語で、これに相当するシリア語は「ホサナ」で、「至高の者よ、私たちを救ってください」という意味です。私たちは御父に叫び、救いを与えてくださるよう祈り、御名によって来られるキリストを認め、祝福し、間もなく聖卓で迎えられます。 。天使の歌と人間の歌の融合は、天と地がキリストの受肉によって一つになったことを示しています。ミサの中で、私たちは御国に入り、天使たちが私たちとともに奉仕し、子供のように純粋な心で賛美を繰り返します。なぜなら、私たちが子供のようでなくなったら、私たちは天国に入ることはできないからです（マタイ3章3節） :18) ミサ聖祭において、教会は地上の天国となります。

この賛美歌を歌いながら、司祭は周囲に立っているすべての人々の名において祈りを唱え、その中で神の聖さと栄光を認め、告白します。神が私たちにしてくださったことをこのように思い出すことは、単に映画のように救いの出来事を伝えるだけではなく、むしろ、あたかも今まさにその出来事が起こっていて、私たちがその一部であるかのように、これらの出来事を再現するものなのです。したがって、司祭はすべてのミサでこの記憶を繰り返し、私たちがすべての神聖なミサでそれを生きることができるようにします。イベントの最後に、司祭は、聖霊が注がれることによって主イエスの体に変えられる、盆の上に置かれた子羊（供え物）を指しながら、「これを取りなさい、食べなさい」と告げます。 「それは私の体です...」そして人々は、アーメン、本当にそうですと答えます。それから彼はカップを指して言います、「皆さん、そこから飲みましょう...」私たちは今、まさに、主とその使徒たちとともに最後の晩餐の食卓、王国の食卓におり、「取って、食べて…飲みなさい」という主の声が聞こえます。

感謝祭の法則または実質的なスピーチ - 聖霊を呼び起こす

「皆さんはそれを取り、食べ、飲みなさい...」という就任式の言葉のあと、司祭はこう言います。 「日の復活、天への昇天、右側の席、そして輝かしい再臨も、あなたが持っているものの中から、私たちはすべてを超えて、すべてのものをあなたに近づけます。」私たちが捧げる犠牲は、私たちを救うために主が私たちのためにしてくださったことの延長であり、記憶であり、将来何が起こるか、つまり、私たちが王国と栄光の第二の食卓に参加することへの予期でもあります。到来。この文脈において、司祭は周囲に立っている人々の名において犠牲を捧げます。この犠牲は、前に述べたように、神が私たちに与えてくださったすべてのものに感謝するために神に捧げるものです。命の要素であるパンは、神が私たちを聖めて御国に入ることができるように、私たちの命を神に捧げることの象徴として主に捧げます。

次に司祭は聖霊を呼び起こす祈りを唱えます。一人称複数形を用いて、集まった教会の名において祈りを上げます。「私たちと、この供え物の上にあなたの聖霊を送って、このパンをパンの体にしてくださいますように、お願いし、お願いします。」あなたの尊いキリスト、アーメン、そしてこの杯の中にはあなたの尊いキリストの血、アーメン、あなたの聖霊によって彼らを変えます、アーメン。アーメン。アーメン。"。この祈りの中で、私たちはミサ聖祭の最も重要かつ正確な瞬間に到達し、そこでは捧げ物がキリストの体と血に変容することが達成されます。互いに分離しているのではなく、むしろ統合されています。したがって、捧げ物に対する聖霊の祈りをミサの残りの部分から切り離すことはできません。そうでなければ、ミサをこの祈りだけと聖体拝領に短縮することも可能でしょう。この祈りは、私たちがミサの中で互いに会い、福音書とメッセージを読み、信仰と愛を宣言するなどを通して準備してきたことの最高潮に達します。この祈りの特徴は、「私たちに」聖霊が呼び起こされることです。置かれているお供え物。私たちは聖霊の神殿にならなければなりません。

司祭は祈りを続け、主の体と血の変容の目的は「魂の神聖さ、罪の赦し、そして聖霊の交わりのためにそれを受け取る人々のためになるためである」と強調した。 ...」 私たちは御父に犠牲を捧げます、そして御父はそれを御子の体と血に変えてくださいます、それは私たちの命が新しくされ、命の源を受け取ることによって神格化されるためです。

司祭は、預言者、使徒、聖人たちを通して私たちに与えてくださった豊かな祝福に対して再び神に感謝し、「特に神の母に対して…」と感謝し、亡くなった人々と司教たちのために祈ります。 、司祭、そして全世界.それから司祭長は、約束を守るために大声で教区の司教について言及します. 神は真理であり、命であり、その教師です。

聖徒たちへの聖なる事柄:

主の祈りを唱えた後、司祭は私たちが聖なる神秘に近づく準備ができるように平安を与え、これらの聖なることが「私たち一人一人の必要に応じて私たち全員にとって益となるように…そして」と祈ります。神だけが私たち一人一人の必要をご存じであり（マタイ 6:8）、私たちの善とそれが何であるかを知っているのは神だけです。司祭は祈りを次のように宣言して祈りを終えます。「あなたの独り子の恵みと憐れみ、そして人類への愛によって、あなたはその御子と、聖なる善い命を生み出す御霊によって祝福されています…」彼は主を手に握ろうとしているので、「神に罪人の私を赦してください、そして私を憐れんでください」と捧げ物の前に三度ひれ伏します。それから彼は小羊を手で司祭に上げ、「聖徒たちにとって何が聖なるのかを聞きましょう」と言いました。私たちに目を覚まして注意するようにという呼びかけです。聖なる物、つまり主の体と血に変えられた捧げ物は、聖徒のみにふさわしいものです。しかし、これらの言葉は、教会で主のテーブルの周りに集まっている私たち、罪からの救いを求め、主の憐れみを求め、主に信頼する人々に向けられています。」聖体拝領の準備のための祈りは、信者が自分が無価値であること、主への依存、主の憐れみ、そして「すべての人が救われ、神の知識に至ることを望んでおられる主の愛への信頼」を宣言する祈りです。真実です」（テモテ第一 2:4）。

取り扱い：

司祭は聖なる子羊の体を盆から持ち上げて言います：「聖なる物は聖徒たちのものです。」司祭が手で持ち上げた子羊は主の高貴な体であり、それは聖なるものであり、何もそうではありませんそれよりも神聖なもの。しかし、神聖なものを無視することはできず、それに値する人にのみ与えられるべきです。この言葉は私たち全員に向けられたものです。なぜなら、使徒パウロの指定によれば、私たちは皆、一つの教会におけるキリストの体の一員であるため、聖徒と呼ばれているからです。

「神への畏れ、信仰、愛を持って前進してください。」

ここがミサ聖祭の頂点です。ミサ聖祭の目標は聖体拝領であり、呼びかけの条件は次のとおりです。それは神への畏れ、神への信仰、そして神と隣人への愛です。

神への畏れとは、神が創造主であり、慈悲深く正義の裁き主であることを十分に認識することを意味し、それに加えて、正しき信仰、神への信仰、三位一体、救いの業、そして最後に愛が加わります。神と隣人への愛、そして自分自身と他者への救いへの愛。

聖体拝領は私たちをイエス・キリストと一つにし、同じ杯にあずかる者たちとも一つにします。なぜなら、キリスト・イエスこそが私たちを真理において結び合わせてくださる方だからです。また、私たちは聖体拝領においてキリストのうちにとどまることを確認します。「わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は永遠の命を持っています…わたしのうちにとどまり、わたしもその人の中にとどまります。」（ヨハネ6:54-56）。聖体拝領は天のパンであり、私たちの生活の糧であるため、教皇たちは頻繁に聖体拝領を行うことを推奨しています。

これとは対照的に、私たちは聖体拝領の準備をよく行うことの重要性を強調しています。祈り（聖体拝領前の祈り、または「ムタリブシ」）は、まず私たちを神との継続的な関係の深みに導き、次に断食し、ミサの前夜から食事を控えることです。断食は、食べ物も飲み物も私たちの気を散らさない表現です。それは、私たちが神であると考える主イエスとの交わりであり、真理や何ものにも私たちの気をそらされるものではありませんが、それは神であるイエスを私たちの心に迎えるための一種の霊的な闘いでもあります。最後に、私たちは神に許しを求め、私たちに対して罪を犯したすべての人を赦し、罪を犯したすべての人に許しを求めて近づくことによって聖体拝領の準備をします。もし私たちの心の中に、相手が誰であれ、相手に対する憎しみや嫌悪感が残っているとしたら、神であるキリストとの交わりや、他の人々との交わりにおいて、どうして聖体拝領の目的が達成できるでしょうか？一杯の杯は、体の頭（キリスト）との有機的な結婚であり、体のすべての部分（教会の信者）との真の結合です。すべては主に、栄光あれ。

取り扱い完了：

人々との聖体拝領が終わると、司祭は聖杯を持って王室の扉に立ち、人々にこう言います。「これはあなたの唇に触れました、そしてあなたの罪は取り除かれます。」この言葉は、主の天使が預言者イザヤに語った言葉を思い出させます。「これがあなたの唇に触れ、あなたの咎は取り除かれ、あなたの罪は償われた。」（イザヤ6:7）。聖体拝領を受けるとき、私たちは命を運ぶ神の残り火を受け取り、すべての人を清め、値しない人を燃やします。私たちの罪を消すことができるのはイエスだけであり、十字架上で私たちの罪の償いとしてご自身を捧げてくださったのです。

聖体拝領の後、司祭は杯で人々を祝福し、「主よ、あなたの民を救い、あなたの相続財産を祝福してください」と言いました。司祭は信者を神の民と呼びます。聖体拝領を通してイエスと結ばれ、イエスの兄弟となるとき、私たちは神の民の一人となるのです。つまり、私たちはみな神の子となり、キリストの体を形成します。 」（1コリント10:17）。それから司祭は神殿に入り、聖母と聖人を表す部分であるトレイ上の捧げ物の残りを聖杯に置きます...そして言います、「主よ、あなたの寛大な血で聖母を洗い流してください。」神の母とすべての聖徒たちのとりなしによって、ここで言及されているあなたのしもべたちの罪が清められました。」罪を消し去ることができるのは主だけです。ここでの私たちの犠牲は、イエスが私たちの罪を消し去り、十字架に釘付けにした十字架の犠牲の継続です。

「私たちは真の光を見た。」これが信者たちが唱える言葉です。イエス・キリストは光であり真理であり、彼との交わりと結合を通して私たちは光の中になります。確かに、私たちは光と真理の子となり、そして聖霊が私たちの内に住んでくださり、私たちに命を与え、私たちを神の神殿としてくださいます。そのとき、私たちは聖三位一体を真に崇拝します。

それから祭司は杯に香を焚き、「神よ、天に高められ、あなたの栄光が全地にありますように」と言いました。これはキリストの昇天を描いた絵です。この昇天は、キリストとの結合を通じて、キリストとともに密かに父の右に座り、神の心に定住したので、聖体拝領を通して秘密裏にすべての信者に起こります。それから司祭は供物を祭壇に移し、感謝の祈りを唱えます。そして私たちは主が私たちに与えてくださったこの祝福に感謝します。私たちは神の尊い血を通して私たちに聖化の賜物を与えてくださった神に感謝します。

聖体拝領を受け、供物を祭壇に返した後、司祭は「平和に出かけましょう…」と宣言します。司祭は神の典礼の終了を告げ、信者たちを平和のうちに解散させます。主は彼らを心の中に主の平安を抱いて送り出し、彼らが世に出て日常生活に入り、神のミサの中で何を見て、何を見て、何を生きたかを証しし、召命を果たすために送り出します。この人生。ミサ聖祭の初めに、司祭は私たちに御国の中に入るように呼びかけ、そして今、ミサの終わりに、この世界に戻って御国の証しをし、この世で御国の生活をするよう勧めています。これは私たちの使命であり、私たちはそれを果たさなければなりません。私たちが教会を去ることは、救い主が天に昇天された後、弟子たちが良いたよりを聞いて教会を去ることと似ています。

それから司祭が出てきて、主のアイコンの前に立ち、この祈りを唱えます。「ああ、主よ、あなたを祝福する人々は幸いです、そしてあなたを信頼する人々を聖化してください…」彼は神に保存するように懇願します。彼の民を祝福し、聖別してください...そして民は歌で応えます：「主の御名が祝福されますように...」名前はその所有者を呼ぶので重要です。これが私たちが主の名前を祝福することによって主を祝福する方法です。

最後に、出発する前に、司祭が私たちに神の祝福を与えてくれます。なぜなら、主の祝福、恵み、慈悲がなければ、私たちは何もできず、召しを続けることもできないからです。それから彼は、神の母のとりなしと聖十字架の力によって、死者の中からよみがえられたキリストに祈ります。そして...私たちが世界に出ている間、私たちは王国にいました、そして神は与えてくださいます神に信頼し、まず神の王国を求めることによって、私たちは世の財産を得ることができます。

この小冊子は、ウェブサイトのプログラミングとデザインが変更される前に、アレッポ教区の会報から編集されたものです。