導入:

キリストの言葉は光であり命であり、暗闇と死の影の中に座っている私たちを照らす私たちの心に光を与え、この世の任務に疲れ、命と愛に飢えている私たちの心に命を与えます。アイデアに富んだ美しく貴重な本が数多く出版され、日々出版され続けています。しかし、人生の本は一冊です。すべての信者の心の中にある心から発せられる不滅の命の源は神からのものです。忠実な「聖書」。したがって、新約聖書と教会がこの本に最大限の敬意を払うことが不可欠です。彼を讃える方法はたくさんあります。教会では、私たちは本を読み、燃やし、香を焚き、キスをし、それを眺めます。聖書は教会内の神殿のテーブルの中央に置かれています。

そして、これらすべては名誉なことです。なぜなら、使徒パウロの言葉によれば、それは神聖で霊感によるものであるからです。「聖書は神の霊感を受けており、教えるのに役立ちます...」（テモテ第二 3:16） ）。私たちは、聖書が神聖であると信じています。なぜなら、聖書を書いた人たちに霊感を与えたのは聖霊であり、その聖なる油注ぎを通して、聖書を読んで解釈する人たちにも霊感を与えるからです。

聖なる教父たちは、使徒信託の最高の守護者でした。書籍が数多く、多様化したとき、彼らはいわゆる正典、つまり神の霊感を受けて教会が受け入れる書籍を定義していたからです。このプロセスは歴史的な発展段階を経て、キリスト教の最初の 4 世紀にわたって続きました。その後の研究は、ジョン・クラフィドプロス教授の著書（新約聖書入門）の翻訳から得た情報に基づいて、新約聖書の正典形成におけるこれらの歴史的段階をたどります。正統派日曜学校の会員を獲得するためのささやかな研究を発表するために、私たちの録音図書であるビーン・ウェイティングの父たちからの不可欠な助けを借りています。

初代教会のための「本」としての旧約聖書:

新約聖書の「27書」を一つのまとまりとして編纂し、それを「聖典」、つまり新約正典の歴史として教会に知らせるまでの過程を目にする前に、私たちは、最初に次の質問に答えなければなりません: どの本が初代教会でしたか?

新約聖書の本では、通常、次のようなフレーズに遭遇します。「聖書は、聖書が言っています。聖書は、聖書に従って書かれています...など。」そして、キリストご自身がこれらのフレーズに言及しているのと同じくらい、新約聖書でも同様に言及されています。初代教会は旧約聖書であり、「律法と預言者」とも呼ばれます。キリストは、旧約聖書をご自分の人生、働き、死、復活のすべてについてのビジョンと事前計画として捉えていることを示し、もちろん、旧約聖書に関するご自身のメッセージを山上の垂訓の中で次のように要約しています。 「わたしが来たのは、律法や預言者を廃止するためだと思うな。廃止するためではなく、成就するために来たのである。」（マタイ５：１７）その後の使徒たちは旧約聖書に基づいた説教を行い、イエス・キリストという御方においてすべての預言は成就するという信仰をあらゆる方向に宣言し、同様に教父たちや教会の賛美歌家も旧約聖書をキリスト論的な概念で解釈しました。

「本」としての新約聖書の始まり:

主の御言葉が四つの福音書で文書化されたのと同じように、「伝統」として並行して口頭でも伝えられ、この御言葉は主にクリスチャンの良心の中で確実性と有効性の地位を占めました。

使徒パウロは、手紙の中での自分の言葉を常に主の言葉の真実さと力によって裏付けています。 「主は主です」（コロサイ 7:10）、「福音を宣べ伝える者は福音を生きるというのが主の命令です。」（コロサイ 9:14）、「あなたがたに伝えたものを、わたしは主から受けたのです」（コロサイ 9:14） 1コリント11:23）、「すべてのことにおいて、あなたがたは弱い者ではなく、主イエスの言葉を思い起こしながら、労苦しなさいと教えました。」（使徒言行録20:35）。

使徒たちの例に倣い、使徒の父親たちは旧約聖書と主の言葉を自分たちだけが所有する真理であると考えました。これらのことから、当初は教会の生きた伝統がキリスト教の真理を広める上で主要な役割を果たしていたことが推測されます。

2 世紀初頭のイエラポリス フリギア司教パピアスは、書かれた福音書を知っていましたが、福音書よりも生きた伝統に頼っていました。これは、正確な詳細を与えてくれる次の一節によって証明されています。私の解釈を皆さんの前に発表することを躊躇しないでください。」私がシェイクから注意深く学んだすべてのこと (1) そして、私はすべてを注意深く覚えており、その正確性を保証します……。なぜなら、本から得られるものは、生きた声、永続する生きた声から得られるものほど私にとって役立つとは思えないからです。」 (2).

新約聖書を構成する本は、口頭で伝えられたキリスト教の真理の書かれた部分でしたが、これらの本でさえ、当時は聖書として知られていませんでしたが、使徒的な情報源とその聖典のおかげで、キリスト教徒の良心に受け入れられました。教会が生きた伝統として「初めから目撃者と召使として」持っていた真理との調和です（ルカ1:2）。

新約聖書の最初のグループ:

使徒教父による主の引用について前述したすべての後、教会内に新約聖書のより具体的な文書コレクションを持つことが可能かどうかという疑問が生じます。答えが肯定的であれば、これらの最初のコレクションはいつ頃のものですか?

私たちは、ローマの無神論者マルシオ N. が西暦 140 年に最初のコレクションを作成したという明確な証言を持っています。

これはシンウフ・トゥ・ポントゥの司教の息子で、ローマに避難して自分の教会を設立し、福音書と書簡からなる正典を書きました。この正典にはルカの福音書が含まれています（ルカの福音書はルカの福音書に含まれています）。使徒パウロ、したがってパウロの教えを持っていた）とパウロの 10 通の手紙を順番に紹介します。

(ガル、1+2 コル、ロム、1+2 テサロニケ人、ラオデキア人 - それが彼がエフェソスと呼んだ方法です -、コー、フィル、ヴィ) マルキオンはルカの福音書から、自分の教えと一致しない部分を切り取りました。

しかし、新約聖書の諸書を一つにまとめようという考えに最初に貢献したのはマルキオンだったのでしょうか?マルキオン以前に使徒パウロの書簡集が存在したという考えを示す具体的な兆候があり、それは次のとおりです。

- ペテロの第二普遍書簡 - 新約聖書本文自体から始めます - 使徒パウロに関して彼が書いている限りでは、「私たちの最愛の兄弟パウロも、すべての手紙のように、与えられた言葉に従って私たちに手紙を書いたように」これらの事柄について話します」（ペテロ第二 3:15-16）。クリスチャンの読者は、これらの手紙がこのようにグループ化されていることを知っていたであろうと推測できます。

- 同様に、アンティオキアのイグナチオ (3) 2 世紀の初めに、彼は「この件はパウロから」というフレーズを常に述べています。これは、彼が一連の手紙を知っていることを意味します。参照 (エペソ人へのイグナチオの手紙、「12:2」) 、「18:1-1」、ローマ人へ。「5:1」、「9:1」、「イズミルの人々へ」「1:1」、「マグネシアの人々へ」「1:1」 ...など）。

-ポリカルプもそうです (4) スミルナ司教は、フィリピ人への手紙の中で、パウロの手紙についての知識を引用していますが、彼の表現方法によれば、フィリピ人ですらそれらの手紙を知っていたと考えられます。(1:3)、(3) を参照してください。 :3)、(4:1)、(5:3)、(6:2)、(12:1)、エペソ人への手紙を聖書の一部として説明しています (4:26)。

– ユスティヌス (5) 彼はパウロについて明確に言及していませんし、どこにも言及していませんが、彼の表現から、彼はパウロの手紙を知っているようです（ローマ 1 コリント 4 章 4 節）。

これまでの証拠に基づいて、聖パウロの手紙のコレクションが 1 世紀の終わりから 2 世紀の初めに一体で発見され、手紙が収集された場所が判明したと言えます。コリント (6) あるいはエペソ人への手紙 (7).

四つの福音書にも同じことが言えるでしょうか？

- 2世紀半ばまでは、福音書は聖典として認識されていませんでした。使徒教父たちの文書の中で、聖典として紹介されている主の言葉がほとんどないことに気づきます。

もちろん、その中には単数形の単語 (エウアジェリオの福音書) が見られますが、この用語はそこに含まれる本を指すのではなく、キリストについての教会の説教を指します。

2世紀半ば、ユスティヌスは「使徒の回想録」と表現する複数形でこの言葉（エウアジェリオの福音書）に言及し、それらは預言者の著作とともにキリスト教の礼拝集会で読まれたと語っています。 「使徒たちは福音書と呼ばれる回想録を作成しました。」

- したがって、エイレナイオスから受け取った情報のおかげで以下で明らかになるように、2世紀後半には4つの福音書を含むコレクションについて話すことが可能になります。 (8) そして、2世紀末の他の福音派作家からも。そこで質問は次のとおりです: 福音書、書簡、および新約聖書の残りの書籍が書籍として、または新約聖書の本として確認されたのはいつですか?……次のセクションは、答えるために必要な要素を提供するのに十分です。この質問。

法史における重要な局面となる 2 世紀末:

エフェソスが言及しているように、2世紀中期から末期は決定的な時期でした。 (9) 「新約聖書の福音の言葉」という言葉 (10) モンタニスト異端の戦士の一人の口から引用 (11) このフレーズはエフェソス司教ポリュクラテスに遡る可能性があるため、新約聖書の書籍を表す表現として「新約聖書」という用語が最初に使用されたのは西暦 192 年に遡りますが、 20年か30年前、サルテオンの司教メリトンは「古代の本」または「旧約聖書の本」について話しています。 (12) 新約聖書と区別して、3 世紀以降に決定的に普及する新約聖書という用語は使用していません。

2 世紀の終わり、ログホンノ (現在のリヨン) の司教エイレナエウスは、グノーシス派との闘いで新約聖書の書物を利用しました。 (13) 彼の本（誤った知識の監視と変更）のように、彼はそれ以前の他の教会作家よりも多く、（ピリピ、2ペテロ、3ヨハネ、ユダ）を除く新約聖書のすべての本から約1075節を使用しました。 、および 4 つの福音書の権威を明確にし、4 つの福音書 (9-8、11) の存在を強調するために、また新約聖書の本に加えて、4 人の福音書記者の 4 つのシンボルの意味を説明します。彼は、聖書（福音書、使徒言行録、パウロの手紙、黙示録、カトリックの手紙（ペテロ第一、ヨハネ一+二））に、その本からの「ヘルマスの羊飼い」を加えています。

同じ時代に、クレメントとアレクサンドリアの聖人が言及されています (14) この本は次のとおりです: 外典と明確に区別される 4 つの福音書 (15) また、ヘブライ人への手紙、使徒行伝、カトリックの手紙 (ヘブライ人への手紙、1 + 2 ヨハネ、イェーハ)、および黙示録とともにパウロへの 4 つの手紙も受け入れます (93, 13)。

村取の法則:

1740 年、ムラトリという僧侶が、ミラノのアンブロジアーニ図書館にある写本からの抜粋で構成される、2 世紀の法の現状に関する重要な文書を発見しました。この法律は「ムラトリ法典」として知られていました。この文書は西暦約 200 年に遡り、おそらくローマ教会で書かれたものと考えられます。この聖典は、個人の考えではなく、教会全体の考えを表現したもので、新約聖書 23 冊について簡単な情報 (項目) とともに言及しています。そのラテン語は理解するのが難しく、そのため原文のギリシャ語からの翻訳が不十分であると考えられます。

ムラトリ法典で規定され列挙されている書物は次のとおりである：4 つの福音書（このうち 4 番目の福音書はキリストの弟子ヨハネから出たものであると述べられている）、使徒言行録（福音書記者ルカから出たもの）、序文を含むパウロの 13 通の手紙コリント人への第一の手紙（コリント人への手紙 1 + 2、エフェソス コル、ガル、1 + 2 テサロニケ人、ロム、フィル、ティ、1 + 2 ティ）、ヨハネが 7 つの教会に書いたとおりであることに注意してください（黙示録 2- 3) 同様に、パウロはコリント人、エペソ人への手紙、ピリピ人への手紙、コロサイ人への手紙、ガラテヤ人への手紙、テサロニケ人への手紙、ローマ人への手紙、またピレモンとテモテへの手紙、および3つの教会の書簡(1+2ヨハネ、ユダ)、ヨハネの黙示録、ペテロの黙示録に書きました。そして二番目は、多くの人が教会で読まれることを望まなかったため、示されています。ヘブライ人への手紙は存在せず、4世紀の終わりまで西洋の正典には含まれていませんでした。ペテロの最初の手紙が正典にないことも説明されていませんが、テルトゥリアヌスとイレナエウスは正典と考えていました。 (16)、アレクサンドリアのクレメンスとヒッポリュトス。

簡単に言えるのは、2 世紀の終わりに、新約聖書の 27 冊のほとんど、つまり 4 つの福音書、使徒言行録、使徒パウロの 13 の書簡 (ヨハネへの手紙を除く) が正典とみなされるようになったということです。特定の作家によるヘブライ人への手紙）明らかに包括的な書簡のうち、ペテロの第一の手紙とヨハネの第一の手紙、そして最後にヨハネの黙示録だけです。

3 世紀の特定の法律書に関する議論:

3世紀には、四福音書、使徒言行録、聖パウロ13通の手紙、そして大書簡、つまり前世紀末以来聖典として課されてきた書物の正典性についての議論はなかった。 。

しかし、地方教会の取り決めの違いは、カトリックの小書簡（ペテロ2章、ヨハネ3章2章、ユダ書）や、ヘブライ人への手紙（主に西洋で拒否）や黙示録（主に拒否）にも見られる。東では）。

3 世紀初頭の法の現状は、オリゲネスの著作に反映されています。 (17) この偉大な教会作家は多くの教会 (ギリシャ、小アジア、ローマ、エジプト、パレスチナ) を旅しており、新約聖書に関するさまざまな教会の意見を知っていたため、その証言も非常に重要です。 。したがって、オリゲネスによれば、本の正典性を認識するための重要な要素は、使徒の情報源だけでなく、主に教会の重要な合意でもあります。教会は聖霊に導かれているため、霊感を受けた本を区別することができます。オリゲネスは、その使用が証明されている「新約聖書」という表現を使用し、自分の本を「認められた」または「異議のない」本と「疑わしい」本の 2 つのグループに分類しました。 (18).

最初のカテゴリーでは、4つの福音書、聖パウロの13の手紙、ヘブライ人への手紙（一部の教会からは、使徒パウロによるものであることのみに疑問を抱いています）、使徒行伝、ペテロの第一の手紙、第一の手紙が挙げられます。ヨハネの手紙とビジョン。

2番目のカテゴリーでは、教会が全会一致で同意しなかったため（疑わしい）と呼ばれており、ペテロの第二の手紙、ヨハネの第二と第三の手紙、ヤコブの手紙、そしてユダの手紙です。

オリゲネスはまた、他のいくつかの著作をあたかも非常に独創的であるかのように何度か使用していますが、彼はそれらが正典であるとも、霊感を受けたとも考えていません。これらの著作には、『ヘルマスの羊飼い』、『クレメンスの第一の手紙』、『パウロの使徒行伝』、『バルナバの手紙』、『使徒の教え』などがあります。

最後に、エジプト人によれば、トマス、ヴァシリディス、マティアス、十二使徒の福音書などの異端の福音書は偽りであると考えられています。

3世紀半ば、オリゲネスの生徒でアレクサンドリア教育学校の責任者であり、後にアレクサンドリア司教となったディオニュシウスは、千年異端の主教アルセニウス・ネポタ司教との戦いに臨んだ。 (19) 幻視の書を引用した人は、言語的証拠を示して、この本（つまり幻視）はキリストの弟子ヨハネによって書かれたものではなく、彼の作品（福音書や書簡）のスタイルと異なるため、主張した。この本は、ヨハネという別の霊感を受けた教会作家によって書かれました。

しかし、彼のこれらの考えは、オリゲネスの他の学生や、ルシアンによって設立されたアンティオキア学派がこの本の合法性を否定することに私たちを導くものではありません。 (20) 彼らは黙示録を新約聖書の正典として受け入れません。

 一般に、東方は黙示録に関して非常に保守的であることがわかりました。典礼の現実に反映されているのは、教会が典礼の中でこの本の朗読を指定していないということです。さらに、新約聖書写本の約 2/3 にはこの本は含まれていません。

4 世紀に法律が最終的に制定されました。

- エフェソスは、オリゲネスの教会史の約 1 世紀後、西暦 325 年頃に登場し、次のグループの書籍を区別しました。 (21) :

 - 認識されている書籍: 彼は、四聖なる福音書、使徒言行録、聖パウロの手紙(ヘブライ人への手紙を区別せず)、ヨハネの第一の手紙、ペテロの第一の手紙を順に言及し、また分類しています。彼らと一緒にビジョンを作りましょう。しかし、彼は反対の意見も指摘している。

B - 認識されていない書籍: 多くの人に知られている書簡、ヤコブ、ユダ、ペテロ第 2 章、ヨハネ第 2 章、および第 3 章。

C - 非正典の本: パウロの行為、ヘルマスの羊飼い、ペテロの黙示録、バルナバの手紙、十二使徒の教え、ヘブライ人への福音書、ヨハネの黙示録。

D - 異端の本: ペテロの福音書、トマスの福音書、メタスの福音書など、アンデレとヨハネの使徒行伝、その他の使徒。

– 聖アタナシウスの 39 回目の祝賀メッセージ (22) 西暦 367 年は、新約聖書の 27 冊が以下の順序で正典として言及される「正典の形成」の終着点と考えられていました。使徒行伝、カトリックの7つの手紙（ヤコブ、ペテロ1と2、ヨハネ1と2、ユダ3）、聖パウロの14の手紙（ヘブライ人への手紙はテサロニケ人への手紙第二の後、司牧書簡と司牧書簡の前に置かれた）ピレモンの手紙）、そして最後に黙示録です。

聖アタナシウス大王が聖書のコレクションを宣言する際に「正典」という用語を初めて使用したことが注目されます。 「法」という言葉は、古くは物差しや建築のレベルを意味し、比喩的には他のものを比較するときの基準を意味し、また、リストやリストという意味もあり、数学でもこの意味で使われます。 、天文学、歴史。
法律で言及されている書籍は法律書籍と呼ばれますが、ヘルマスの著書『牧畜民』は「法律に属さない」書籍の1つとされています。したがって、その本の正典に属する本は「正典」と呼ばれ、それ以外の本は「非正典」または「変更された」と呼ばれます。

新約聖書の律法と教会:

ここで問題となるのは、教会はどのようにして救いの真理、つまり律法の構造を含む書物を編纂するよう指示されたのかということであるが、一部の研究者は、先に述べたように、異端者のマルキオンが彼の律法の構造に含まれていると主張して答えている。これはルカによる福音書とパウロの10通の手紙からの抜粋で構成されており、彼は教会が彼女の霊感を受けた書籍を収集するのを手伝ったと述べていますが、マルキオンが正典の考えを最初に実現したわけではないことがわかりました。マルシオンは、パウロの最初の著作集について、新約聖書や 2 世紀初頭の教会の著者らからその兆候を発見していました。おそらくマルシオンは、霊感を受けた本の正典の最終的な構造に教会をより迅速に導くのに役立ったでしょう。 。

考慮すべき第 2 の要素は、2 世紀における外典の人気です。キリスト教徒は、一部の外典に含まれる異端の教えや、彼らの不適切な想像上の情報に警戒しており、これがキリスト教徒の主な懸念でした。教会。

したがって、教会は一方で、主要な書物を一福音書と十通の書簡に減らしたマルキオンと対峙しなければならず、他方で、多くの偽文書を作成していたさまざまな異端やグノーシス主義運動と対峙しなければならなかった。 。この教会は、マルシオンに対する正典を、幻に加えて4つの福音書とパウロの手紙、新約聖書の残りの手紙を強調することによって拡大し、グノーシス派に対しては、神の霊感を受けた使徒文書と最終文書を構成するオリジナルの文書を制限しました。新約聖書の正典。

したがって、強調しなければならないのは、教会は律法以前から存在し、聖霊によって導かれ、霊感を受けた書物と霊感を受けていない書物を区別していたということである。マルシオンとグノーシス派の外典が法の形成に影響を与えた可能性はあり、しかしまた、根本的に教会は、典礼生活と伝道生活のために、イエス・キリストへの信仰の歴史的原則の基礎を確立したいと考えていました。

聖書と教会の関係を定義する際に、一方の主権を強調しすぎて他方を犠牲にするのは正しくないことに注意してください。もちろん、本のない教会は車輪のない乗り物のようなものです。同様に、教会のない聖書は効力も解釈もありません。もし私たちが聖書を所有しているなら、私たちは教会を所有しているのです。それは聖書が聖書を含み、それを解釈し、異端的な解釈を非難しているからです。 。 「教会において確立された事項を構成する」聖霊の解釈の賜物がなければ、聖書は「七つの封印で封印された」ままになります(黙示録1:5)。

翻訳者: アメール・カミス

(1) 教父たちは昔、このように呼ばれていました

(2) カイサリアのエフェソス、教会の歴史、(339: 3-4)。

(3) アンティオキア起源、ギリシャ文化 彼は西暦 35 年頃に異教徒として生まれ、西暦 107 年から 117 年の間にローマで殉教の冠を受けました。

(4) 彼は使徒ヨハネ福音記者の弟子でした。

(5) 哲学者、2 世紀半ば (西暦 150 年) に殉教。

(6) 現在のギリシャ南部。

(7) 現在トルコ西部。

(8) 彼はリヨンの司教であり、スミルナの司教である殉教者ポリュカルポスの弟子であり、殉教者ヨセフスの同時代人でした。

(9) 教会の歴史の中で最も古い歴史家の一人。彼は西暦 264 年から 340 年の間に生きました。アリウス派の影響を受けたため、ストレートな信仰から逸脱しました。

(10) カイサリアのエフェソス、教会の歴史、(5:16:3)

(11) モンタニウスはフリギアにこの教会を設立しましたが、彼は教会員の精神的および道徳的生活が悪化していると信じていたため、奇妙な教えを教えましたが、それを使徒時代に戻そうとしました。

(12) カイサリアのエフェソス、教会の歴史、(4 26:14)。

(13) 彼らはグノーシス派の異端の信奉者であり、キリスト教の生活の真実とその秘密を理性を通して理解する能力を信じています。この異端はキリスト教以前から始まり、その信者たちがキリスト教とはかけ離れた奇妙で危険な混合物を作り出した後も継続しました。キリスト教の教え、それは本物です。

(14) 彼はギリシャ出身で、アレクサンドリア神学校で教えていましたが、迫害のために西暦 202 年に退学し、教会は彼を聖人の地位に上げなかったとしても、彼を教祖の一人とみなしました。

(15) これは「外典」とも呼ばれ、新約聖書の正典の一部として教会によって受け入れられなかったキリスト教の著作です。

(16) 彼は、西暦 106 年から 155 年の間にカルタゴ市で異教徒の家族に生まれました。彼はキリスト教に改宗し、異教、ユダヤ人、異端者を攻撃しました。彼の立場におけるこの過激主義により、彼は焦り、非常に誇張されました。彼の立場、そして彼の考えには多くの矛盾がある。

(17) 彼はアレクサンドリア出身のキリスト教学者です。彼はそこに学校を設立しましたが、正教会は彼を教祖の一人ではなく、むしろ教会作家のカテゴリーの一人とみなしており、彼について留保しています (185-250)広告）。

(18) カイサリアのエフェソス、教会の歴史、(6、25)。

(19) キリスト教の始まりに現れた異端。その信奉者は、いくつかの聖句の文字通りの表面的な解釈に基づいて、キリストが間もなく地上に王国を設立し、その王国で義人たちとともに統治し、千年続くと信じています。聖書の中で最も重要なのは幻です（20:4-7）。

(20) 彼はアンティオキアに学校を設立し、そこで最初の教師となった。

(21) カイサリアのエフェソス、教会の歴史、(3、25)。

(22) 彼は西暦 295 年にアレクサンドリアで生まれました。執事に叙階された後、ニカイア公会議に出席しました。アレクサンドリア司教座の司教になりました。迫害者から 5 回追放され、亡くなりました。西暦373年。