Já abordamos anteriormente a questão da relação entre evento (fato) e verdade (verdade) nas histórias bíblicas sobre Jesus. Tentei mostrar que a pergunta “Isso realmente aconteceu assim?” Surge de um mal-entendido que confunde o acontecimento com a verdade, ignorando que tudo o que é mencionado como acontecimento foi filtrado pela experiência e compreensão do narrador. Por isso, o que recebemos como acontecimento é sempre colorido e modificado pela interpretação: pela nossa própria interpretação, quando se trata da nossa experiência pessoal, ou da experiência de quem nos transmite a informação.
No que diz respeito às narrativas da concepção e do nascimento de Jesus, devemos saber que elas representam uma combinação de verdade histórica - isto é, o que chamamos de evento - e o significado transcendente que as palavras humanas não podem expressar exceto através de imagens e símiles. As parábolas de Jesus fornecem um excelente exemplo. São histórias baseadas numa experiência partilhada que o ouvinte reconhece como um acontecimento: a autoridade do rei ou do dono da casa, a preocupação do pastor pelo seu rebanho, e assim por diante. Jesus pega essas verdades bem conhecidas e as usa como imagens, isto é, como ícones verbais, para expressar um significado que fala à experiência imediata de seus ouvintes. À medida que os ouvintes, e mais tarde os leitores da Bíblia, especulam com base nas suas experiências pessoais, facilmente vêem a imagem de Deus como mestre e juiz no rei ou governante, tal como vêem no ciclo agrícola uma indicação de A presença e a obra de Deus na criação, e nos governantes dos povos, uma advertência de julgamento e um chamado à compaixão, e no pastor, um testemunho da preocupação de Cristo em “buscar e salvar os perdidos”.
Jesus nunca pretendeu que as parábolas fossem consideradas eventos, no sentido de que narrassem eventos que realmente aconteceram. São desenhos, imagens verbais, que se transcendem e apontam para uma verdade mais profunda. Por isso, é “mais que um evento”. Embora sua base sejam verdades familiares e cotidianas, ela eleva o ouvinte a um nível mais elevado, a um estado de verdade absoluta em relação ao nosso relacionamento com o Deus eterno. Neste sentido, a história da criação, na verdade os primeiros onze capítulos do Gênesis, podem ser consideradas parábolas. Se perguntarmos “Aconteceu assim?” A resposta é sim e não. Sim, na medida em que o relato da criação confirma que Deus é o único autor de tudo o que existe, que tudo veio “do nada à existência” pela Sua vontade e poder, e que o que Ele criou e continua a criar é essencialmente “bom”. Mas não, por mais que seja conhecido hoje, e cientificamente comprovado, por assim dizer, que o universo não é composto de três camadas onde “a água está acima da cúpula do céu”, e que os dias da criação não podem ser entendidos literalmente como períodos de vinte e quatro horas.
Em termos mais técnicos, há um aspecto “mitológico” em cada história bíblica, incluindo o relato da Natividade. Mas para dizer isso, precisamos ser muito claros sobre o significado do mito. Um mito não é um mito nem uma história inventada. Não deveríamos combinar mito e alegoria com um significado moral. No sentido estrito da palavra, mito é uma narrativa que serve para expressar, em linguagem e imagens humanas, fatos que vão além do que consideramos puramente histórico. Algumas verdades, como emoções e ambições, são melhor expressas em linguagem poética. Os factos transcendentes, isto é, os factos sobre a vida interior e a aparente obra de Deus, por exemplo, são melhor expressos na linguagem do mito.
Se isto parece ambíguo, é muito provavelmente porque tendemos a compreender mal o conceito de “história” ou “verdade histórica”. Enganados pelo dualismo intelectual, criamos uma dualidade inadequada entre o temporal e o eterno, tal como sempre fazemos entre facto e acontecimento. Consideramos que envolvem diferentes esferas de verdade, embora estejam sempre fundidas. O universo surgiu como resultado do Big Bang, mas a razão da incapacidade de responder à pergunta “O que aconteceu antes disso?” É que o tempo em si não existia, enquanto o Criador existia, e num momento específico ele moveu o que conhecemos como realidade material e histórica. Portanto, não podemos compreender o aspecto histórico ou “realista” da criação, sem nos referirmos ao Criador transcendente (embora muitos tenham tentado…).
Da mesma forma, a presença de Jesus na vida e nas experiências das pessoas ocorreu no passado como resultado de alguns eventos historicamente específicos, ou seja, Ele nasceu, crucificado e sepultado em lugares e tempos específicos. Mas, ao mesmo tempo, este nascimento e esta morte são transmitidos com maior importância, porque são veículos de intervenção divina na realidade histórica. Aquele que nasceu da Virgem Maria é um ser humano, mas é o Filho eterno do Pai, e é Ele cuja morte e depois ressurreição determinam a passagem decisiva para a vida eterna. Aqui encontramos o ápice da fusão entre o tempo e a eternidade, entre o acontecimento histórico e a verdade transcendente.
Visto que Deus está presente e ativo em todos os acontecimentos da história humana, como está em todas as nossas experiências pessoais e íntimas, é necessário corrigir toda falsa dualidade entre o tempo e a eternidade, entre o acontecimento e a realidade. Todo o tempo é permeado pela eternidade, assim como todo evento tem o potencial de atingir algum aspecto da verdade absoluta. No entanto, a eternidade transcende o tempo tanto quanto a verdade transcende o simples evento. A linguagem tenta expressar esta relação interna, e é mais eficaz quando assume a forma de uma fábula: uma narrativa em palavras humanas que expressa à sua própria maneira o mistério essencialmente inexprimível da interação divino-humana.
É por isso que afirmamos que o relato da criação em Gênesis é verdadeiro, embora nem todos os elementos da história sejam “realistas”. Isto explica por que todos os relatos do nascimento, morte, ressurreição e glorificação de Cristo estão corretos, embora seja impossível confirmar a exatidão de todos os detalhes de uma forma que convença os céticos que possam estar presentes. A verdade destas narrativas, em todo caso, não é desprovida de objetividade, pois só pode ser percebida com os olhos da fé. Tomé viu e acreditou, como os outros apóstolos e muitos outros (1 Coríntios 15:3-8). O que eles viram foi uma realidade: uma realidade histórica na medida em que viram o Mestre na carne, e uma realidade transcendente na medida em que esse corpo foi transformado no corpo da ressurreição.
O que muitas vezes esquecemos é que o que chamamos de evento, tempo ou fato histórico está sempre repleto de presença e significado eternos. A frase “escatologia realizada” não é apenas um termo teológico. É também um ícone verbal que busca expressar uma verdade indescritível. Significa que o próprio mundo está, nas famosas palavras de Gerard Manley Hopkins, “imbuído da grandeza de Deus”. As narrativas bíblicas, quer as classifiquemos como realistas, históricas, educacionais ou míticas, são ícones verbais que visam capturar esta grandeza, torná-la inteligível na forma de linguagem humana e apresentá-la para nós como um testemunho vivo do que é absolutamente e absolutamente verdadeiro.
Padre John Brake
Traduzido para o árabe pelo Padre Antoine Melki
Citado do Boletim da Herança Ortodoxa
