A descoberta das civilizações do antigo Egito e da Mesopotâmia, esquecidas durante séculos, é considerada uma das conquistas mais importantes do século XVIII. A expansão do horizonte histórico que resultou desta descoberta afetou inevitavelmente a forma como o livro foi visto e abordado.

A enorme quantidade de textos trazidos à luz pelas descobertas arqueológicas fez do livro hoje um dos livros mais antigos do mundo, e é relativamente a produção mais recente na história da antiga civilização humana, uma vez que a distância temporal da maior parte de seu conteúdo desde o início das civilizações antigas é de aproximadamente 2.500 anos, por analogia, longe do presente.

Assim, o mundo bíblico tem a possibilidade de ver os textos da Bíblia no meio de um amplo fluxo de heranças de diferentes origens e tipos, abrindo novos horizontes de interpretação e oferecendo-lhe novas possibilidades para uma melhor e mais completa compreensão dos mesmos. .

Mas, além dos resultados positivos produzidos pelas abordagens interpretativas modernas, uma questão séria foi levantada ao mesmo tempo: Como o livro difere dos mitos de outros povos vizinhos de Israel?

Nos últimos anos, têm aumentado várias vozes que questionam de uma forma ou de outra o valor dos “livros judaicos”, ou seja, da primeira parte da Bíblia cristã, que na Igreja é chamada de “Antigo Testamento”.

Alguns acreditam que estudar o Novo Testamento é suficiente para a fé cristã, desde que seja nele que o Deus cristão seja verdadeiramente revelado. Outros ousam fazer diretamente a seguinte pergunta: Por que os cristãos deveriam estudar as “Lendas dos Hebreus”? Ou melhor, é necessário para a sua fé?

Todo o caso tem duas estruturas:

• A primeira diz respeito à questão da relação entre o Antigo Testamento e os textos dos mitos de diferentes povos.
• A segunda diz respeito à importância do Antigo Testamento para a fé cristã

Para responder à primeira pergunta, é preciso primeiro dar uma resposta clara à seguinte pergunta: Como foram encontrados os livros da Bíblia? Isso é muito necessário porque quando se fala do livro, a ideia do livro que “desceu” do céu domina na mente de muitas pessoas. Em decorrência desses conceitos, qualquer ideia crítica sobre a história da compilação de. os livros da Bíblia são recebidos com suspeita e ceticismo pelos crentes. Mas se a fé cristã se baseia certamente no facto de que Deus, para se aproximar das pessoas, chegou ao ponto de se tornar ele próprio um ser humano, o mesmo deve aplicar-se a este livro, que testemunha este facto.

Portanto, a Bíblia não foi ditada às pessoas por Deus, mas é fruto da obra conjunta de Deus com os humanos, ou seja, foi escrita por pessoas em uma linguagem que as pessoas entendem, e se os santos escritores foram iluminados pela graça de o Espírito Santo, tornaram-se instrumentos divinos e portadores da revelação divina, assumindo a responsabilidade de transmiti-la às pessoas. Mas eles não trabalharam de forma mecânica negativa, mas preservaram sua personalidade completa, tentando aproximar as verdades divinas de seus irmãos na humanidade. Portanto, cada um deles escolheu, de acordo com seu nível cultural e capacidades espirituais, os meios expressivos. e formas linguísticas (narrativa, poesia, etc.), que, na sua opinião, mais contribuem para o sucesso da sua missão sagrada.

A revelação intervém apenas nas verdades divinas e não nos meios que expressam essas verdades e nos conceitos contemporâneos da estrutura do universo, nas regras sociais e em outras considerações. Portanto, os textos bíblicos são reflexos das ideias e conceitos de cada época e dos dados da época histórica e social que estes textos abordam. Portanto, a correta compreensão dos textos bíblicos requer necessariamente o conhecimento de todos os conceitos e dados da era bíblica de Israel.

Há um erro comum que sempre ocorre no pensamento contemporâneo: ele considera verdadeiro apenas aquilo que os métodos da ciência histórica podem aceitar como verdadeiro. Assim, face ao medo de questionar a autenticidade do livro, muitos comentadores lutam para provar a validade histórica de todas as narrativas. Este problema foi levantado no século XVIII, após a descoberta e leitura do que foi chamado de escrita cuneiforme. O entusiasmo que surgiu desta descoberta entre os investigadores, além da notável semelhança entre os textos dos mitos mesopotâmicos e os textos da Bíblia, levou alguns desses investigadores no início do século a uma opinião extrema de que o Antigo Testamento não era nada mas uma versão israelense dos mitos dos povos vizinhos.

É óbvio que esta posição gerou reações violentas por parte dos teólogos, mas apesar das reações extremas emitidas por ambos os lados, um olhar sério sobre as coisas leva a confirmar que de fato existe alguma semelhança entre os textos mitológicos e o livro. Por exemplo, o Jardim do Éden é, sem dúvida, uma imagem que você encontra nos mitos mesopotâmicos sobre o Jardim dos Deuses. As árvores que dão vida e conhecimento e são encontradas no meio do Paraíso também lembram uma exibição mítica semelhante daquela época.

Mas estas afirmações não podem de forma alguma justificar e apoiar a rejeição da verdade bíblica porque os santos escritores, ao tentarem encontrar formas de tornar a verdade próxima dos seus leitores, não poderiam ter ignorado os mitos que estavam difundidos na região. Fica então claro que a verdade de algo não depende do estilo literário que o expressa. O problema pode surgir quando os elementos mitológicos são tomados em forma e conteúdo, mas não notamos nada parecido em nenhum texto escrito. Nem em um único caso encontramos uma forma integrada e independente do mito, nem é, portanto, o mito. objetivo do romance.

Por exemplo, a história de Deus andando à tarde no Jardim do Éden (Gênesis 3:8) é uma imagem que lembra cenas lendárias, mas falar sobre Deus andando não é o objetivo da história, mas sim o rompimento do relacionamento do homem. com Deus. A imagem aqui serve apenas à cena e não é a essência da visão.

O mesmo se aplica à história do dilúvio Assim como no livro, assim como no épico babilônico “Gilgamesh”, a conversa passa a ser sobre uma “arca” construída por ordem divina para que alguns humanos e alguns animais possam sobreviver. desastre No entanto, toda a história de Noé gira em torno de um tema, que é a corrupção humana, a justiça de Deus e o ápice de Deus. Encontramos esta história na ênfase no amor de Deus que, apesar da corrupção do homem, faz um acordo com. Ele. Aqui, os elementos relacionados com o dilúvio constituem apenas um campo para declarar as verdades da fé bíblica. Pelo contrário, o tema da Epopeia de Gilgamesh é o conflito e a corrupção dos deuses, com a ausência de qualquer dimensão educativa para o dilúvio. Aqui os autores bíblicos utilizam um tema bem conhecido e o colocam de uma forma que perde completamente seus elementos míticos.

Fica claro pelo exposto que usar imagens que servem para expressar verdades bíblicas não significa adotar ideias mitológicas. A essência do mito reside em considerar os deuses como parte deste mundo, enquanto a ênfase na supremacia do Deus do livro refuta qualquer relação que ele tenha com os textos mitológicos. É óbvio que a linguagem bíblica utiliza frequentemente imagens e mitos que circulam na região, desde que os autores extraiam seu material das narrativas da literatura do ambiente em que vivem, principalmente quando essas narrativas mencionam a criação, fonte do mal , a relação do homem com Deus, etc., que também os preocupa.

Mas, apesar disso, o que surpreende é que estas imagens são sempre utilizadas como um contributo linguístico para anunciar, de forma narrativa, a verdade do único Deus que criou o mundo inteiro, formou o homem à sua imagem e semelhança. , e intervém redentoramente na história.

Na narração dos primeiros onze capítulos do Gênesis, ele apresenta de forma pictórica maravilhosa o processo de queda do homem com a desintegração da cadeia de relações como resultado do rompimento de sua relação com Deus, cada vez que o homem tenta se igualar. com Deus, seja adquirindo conhecimento “comer do fruto proibido” (Gênesis 3:1), ou esforçando-se para melhorar sua raça (casando seres sobrenaturais com mulheres mortas) (Gênesis 6:1) e através do progresso técnico (construindo um torre alta) (Gênesis 11:1), ele experimenta uma nova ruptura em seus relacionamentos. Com o próximo, a destruição das relações entre cônjuges (Adão e Eva), entre irmãos (Caim e Abel) e entre pai e filho (Noé e Cão) e, no final, um rompimento total da comunicação (falta de compreensão) . Mesmo que a narração do caminho da queda utilize imagens que apresentam semelhanças com alguns textos lendários, isso não diminui o valor do facto de que a ruptura das relações do homem com Deus leva à ruptura das relações da humanidade entre si. Naturalmente, o uso de tais imagens, em qualquer caso, não justifica descrever o Antigo Testamento como um livro de lendas dos hebreus.

 Nos exemplos acima e em todos semelhantes, onde notamos que os autores escritos foram influenciados pelo seu entorno cultural, o uso de imagens não constitui um objetivo em si, mas insere-se no contexto da narrativa para servir os seus objetivos. A forma como os escritores seguiram ao organizar as narrativas entre os dois livros da Bíblia testemunha o seu claro desejo de que as suas narrativas fossem história e não uma obra lendária. Uma história bastante global que começa com a criação do mundo e continua através da escatologia. Uma história que não procura registar as novidades da sociedade humana no passado, mas antes descrever a relação de Deus com o homem, e é precisamente este o ponto de partida que distingue o Antigo Testamento de todos os mitos de outros povos. Porque enquanto entre outros povos Deus é adorado por algo confirmado pela lenda, o exato oposto é verdadeiro entre Israel. A História é principalmente o campo em que o poder salvador de Deus aparece. Isto é claramente evidente no primeiro mandamento (Êxodo 20:2), em que Israel é chamado a adorar a Deus, não por causa dos seus poderes que apareceram num passado mítico antigo (a criação, o dilúvio, a aniquilação das forças de destruição e caos...), mas por causa de sua intervenção limitada no êxodo do Egito.

Como o livro começa a sua história “no começo”, significa ao mesmo tempo que esse começo é acompanhado por um fim, e tudo o que está no meio constitui a história tal como os autores do livro a entenderam, ou seja, o diálogo entre as iniciativas de Deus e as iniciativas humanas. respostas. A forma como o Antigo Testamento descreve a relação de Deus com o homem é colocá-la numa forma narrativa, mas este modelo para a história da relação de Deus com um povo nunca perde a sua ligação à história geral, à história da humanidade e do mundo. O Antigo Testamento começa e termina no mesmo padrão; No início, Deus atua no mundo e na humanidade como uma unidade integrada, e o mesmo eventualmente atua em textos apocalípticos (proféticos). Há uma correspondência direta entre os tempos de início e de fim, como fica evidente na linguagem e na terminologia usadas pelos escritores sagrados. Entre começos e fins, certos eventos históricos ocorrem entre Deus e um grupo específico de pessoas. Esta história começa com o chamado de um pastor errante, Abraão, que foi o primeiro homem a aceitar sem reservas a vontade de Deus. Portanto, Deus o qualifica para se tornar o líder de um povo que levará a experiência do trato de Deus com o homem. o nível da história. A história continua com a salvação do povo descendente de Abraão do Egito, o que corresponde à salvação de Israel da Babilônia, e esta história atinge seu objetivo através da salvação por meio de Cristo, que por sua vez estabelece a história da Igreja Cristã e, por sua parte, diz respeito a toda a humanidade.

A relação especial de Deus com um grupo específico está relacionada com ações salvíficas. É a história da salvação que é normalmente chamada de “a história da gestão divina”. Esta definição, embora nem sempre clara na linguagem teológica em geral, requer alguma explicação. Contudo, o essencial nesta história não são os estados de salvação, mas os bens da salvação. Mas esta história não inclui apenas as obras salvadoras de Deus para com o seu povo. A história não pode conter apenas obras salvíficas e coisas boas, porque permanece estreitamente ligada à preocupação de Deus pelo mundo. O juiz deve nascer, o profeta deve comer e o sacerdote precisa de animais para oferecer o sacrifício. Assim, a providência de Deus cuida da família, das colheitas nos campos, dos animais nas pastagens... E assim o quadro cósmico da providência de Deus se torna claro à medida que preserva famílias, tribos, povos, e mesmo aqueles fora de Israel e até mesmo os inimigos de Israel e de toda a humanidade que ainda está nas mãos do Criador. A bênção de Deus se estende a todas as criaturas vivas de toda a humanidade.

A ligação das ações salvíficas com o cuidado de Deus nas narrativas do Antigo Testamento foi o resultado da história do relacionamento de Deus com o seu povo incluindo uma visão global abrangente. Esta visão aparece clara com o início da história dos patriarcas com a promessa que Deus fez. a Abraão: “E em ti serão benditas todas as famílias da terra” (Gênesis 3:22). Na história dos profetas, tudo o que acontece em Israel está centrado na história dos povos e na história mundial. No final da profecia há “o servo do Mestre” que envia “uma luz às nações... para a salvação até os confins da terra” (Isaías 6:49). Mais tarde nas profecias escatológicas, a salvação é. aberto a todos os povos, e no final Cristo morre na cruz porque “Deus amou o mundo” (João 16: 3). Portanto, fica claro que a história de Deus com o Seu povo, do início ao fim, foi o Seu objetivo para toda a humanidade. Quando esse objetivo é perdido, e é isso que acontece toda vez que um evento bíblico é isolado do curso da história do plano de Deus e transmite literalmente a realidade, então mesmo as narrativas mais interessantes, os ensinamentos morais e teológicos mais elevados, deixam de ser sagrados. Escritura e se tornam histórias honrosas.

Assim, enquanto o Antigo Testamento para os cristãos não for as lendas dos hebreus, mas o aparecimento de Deus à humanidade e o registro da história das relações de Deus com o homem, os livros deste Testamento não são apenas as histórias de um povo. , mas são o legado espiritual de toda a humanidade, que Jesus Cristo chama a tornar-se povo de Deus.

Assim, a resposta à segunda questão sobre a importância do Antigo Testamento para a fé cristã surge da fé da própria Igreja na pessoa de Jesus Cristo. Se alguém quisesse resumir numa frase toda a teologia da Igreja a respeito da segunda hipóstase da Santíssima Trindade, talvez não encontrasse nada mais apropriado do que o que é mencionado no final do último livro da Bíblia Sagrada, “Aquele que é, que era e que há de vir” (Apocalipse 1:4-8 e ver 4:8). Nesta frase resumem-se os dois princípios fundamentais que distinguem o cristão das outras religiões, ou seja, a fé cristã não é o resultado de uma busca intelectual realizada por um pensador e é a composição de alguns adivinhos, mas é o resultado da revelação de Deus na história e que a Bíblia é um registro da experiência dessa revelação pelo grupo que Ela viveu essa experiência e a manteve viva em sua tradição (herança).

Para que o significado da frase anterior se torne compreensível, é preciso recuar a uma distância de mais de três mil anos desde a nossa época, quando um membro da comitiva do Faraó se exilou no deserto e se viu diante de uma visão estranha. . Através de uma sarça que ardia sem se consumir, Deus chama Moisés para libertar seu povo escravizado pelos egípcios. No diálogo que se segue, Moisés expressa reservas sobre a sua capacidade de responder à difícil tarefa que lhe foi confiada. Ele não só está satisfeito com as garantias de Deus de que estará com ele e o ajudará, mas também lhe pede algo muito mais importante. . Ele exige saber o nome do Deus que o invoca. A maneira indireta que ele usa ao fazer esta pergunta e sua extrema reserva (Êxodo 3:13) mostram a importância de seu pedido.

Segundo os conceitos da época, o nome não constitui apenas uma característica externa que distingue uma pessoa da outra, mas relaciona-se com a natureza, o papel e a personalidade de quem o carrega. Moisés, então, ao pedir para saber o nome de Deus, não quer obter alguma informação, mas quer conhecer o próprio Deus, e por isso a resposta de Deus foi apropriada. Deus não responde diretamente, declarando um nome, mas descrevendo. uma de Suas características, “Eu sou” (Êxodo 3:14). Portanto, o atributo básico de Deus revelado a Moisés é a “existência”, ao contrário de todos os outros deuses que os humanos adoram, que não têm existência real.

A revelação de Deus no Sinai constitui um dos maiores momentos não apenas na história do Antigo Testamento sagrado, mas na história global, e como esse evento, a era que se seguiu se tornará no futuro o ponto de partida para uma mudança histórica global. na jornada espiritual da humanidade.

A principal característica teológica do pensamento bíblico é que Deus se revela à humanidade através de Sua palavra, e assim nasce um relacionamento especial entre Deus e o homem. Enquanto Deus fala, o homem ouve. Por mais que esta ideia pareça clara e compreensível no pensamento teológico contemporâneo, ela constitui uma verdadeira revolução nos conceitos daquela época. A religião egípcia vizinha de Israel, por exemplo, não se baseia na revelação da divindade, porque os deuses egípcios não aparecem através das palavras que o homem ouve, mas sim nas imagens que o homem vê e nas formas rituais que o homem estabelece. O aparecimento dos deuses em todas as outras religiões antigas é expresso em símbolos e ações rituais, cujo resultado foi a ausência de uma relação direta entre a vida moral e as práticas de culto nessas religiões. Também ausente destas religiões está o “eu sou”, com o qual o Deus bíblico se dirige aos humanos.

Assim, embora todos os deuses do mundo pagão tenham um nome que os descreve e os distingue dos demais deuses mencionados no mito. Em Israel descobrimos que o nome de Deus desempenha um papel completamente diferente porque se relaciona diretamente não com o mito, mas com eventos históricos específicos. Porque quando Deus se dirige aos humanos com as palavras “eu sou”, ele não se identifica como uma pessoa desconhecida, mas antes declara que é aquele que os humanos conheceram ao longo da sua história (Gênesis 15:7, Êxodo 7:20). Israel sabe quem e o que é Deus através da sua experiência de poderes divinos ao longo da história, e não de narrativas mitológicas e questões filosóficas. Assim, quando Deus se dirige aos humanos anunciando Seu nome, Ele não aparece como um governante perseguidor cujo nome espalha terror nas almas de Seus ouvintes enquanto lhes dá ordens. Em vez disso, Ele aparece como um pai compassivo pedindo aos humanos que façam a mesma coisa com eles. Ele. Este é o significado que transmite a repetição da frase fixa que segue cada mandamento, que é “Eu sou o Senhor” (Aquele que existe) (Levítico 18: 4-6, 19: 10 - 18, e outros). A ligação do nome de Deus, isto é, a menção das ações divinas, com os Seus mandamentos aos Humanos não tem igual no entorno do Israel pagão. As ações de Deus na história sempre precedem Suas exigências aos humanos (Êxodo 70:7), e assim a história humana assume um significado completamente diferente, desde que seu objetivo não seja mais do que saber “Eu sou o Senhor” (Êxodo 7:7) , isto é, a resposta do ser humano às iniciativas de Deus para a sua salvação.

Quando o Livro do Apocalipse analisa o nome de Deus como “quem é, quem era e quem há de vir”, ele declara da melhor maneira não apenas que Deus é constantemente revelado na história; Mas também que a sua existência permanece inalterada com o tempo. Desta forma, a unidade dos dois Testamentos (o Antigo e o Novo) que compõem o livro cristão é fortemente enfatizada, como é mostrado muito claramente nos ícones ortodoxos pela escrita “Ο, Ω, Ν” localizada no halo que circunda a cabeça de Jesus Cristo, que ele é o mesmo Deus que está sempre trabalhando em todas as etapas da história humana. Esta unidade dos dois Testamentos é evidente na maneira como a Igreja seguiu ao fundir os livros do Antigo Testamento no seu Livro Sagrado. Mais detalhadamente, a disposição dos textos bíblicos na “Lei”, isto é, o livro do Concílio Judaico, visa enfatizar o valor da “Lei”. Portanto, os livros que compõem o grupo “Lei” ocupam o primeiro lugar nesta lei, seguidos imediatamente pelo grupo “Profetas”. No primeiro livro deste grupo, “Joshua bin Nun”, Deus aparece desde o primeiro momento como. ele dá ao sucessor de Moisés o seguinte mandamento: “Tende muito ânimo, para que tenhas o cuidado de cumprir toda a lei que Moisés, meu servo, te ordenou. Não te desviarás dela, nem para a direita nem para a esquerda. para que você prospere onde quer que você vá. Este livro da lei não se afastará da sua boca, mas você meditará nele dia e noite. Para que tenhas o cuidado de fazer conforme tudo o que nele está escrito; então farás próspero o teu caminho, e então prosperarás” (Josué 1:7-8). O segundo livro da coleção, “Malaquias”, termina com uma ordem semelhante: “Lembrai-vos da lei de Moisés, meu servo, que lhe ordenei em Horebe para todo o Israel, dos estatutos e dos juízos” (Malaquias 4:4). Assim, todo o segundo grupo de escritos bíblicos começa e termina com um lembrete da necessidade de guardar fielmente a lei, e a mesma coisa se repete no terceiro grupo. Os Livros Sagrados começam com o Livro dos Salmos, no início do qual é abençoado o homem que “... encontra o seu prazer na lei do Senhor” e medita na sua lei dia e noite (Salmo 1:2). De forma semelhante, o último livro da coleção, “Crônicas”, constitui um resumo da história de Israel com o objetivo de lembrar ao povo de Judá, que se preparava para se reunir novamente após o cativeiro babilônico, que suas vidas dependiam de sua fidelidade. para guardar a lei e seu correto desempenho da adoração.

Pelo contrário, o objetivo de organizar as obras bíblicas no cânon da Igreja é que estas obras constituam uma espécie de introdução ao Novo Testamento. A “Lei” no Antigo Testamento cristão não constitui um conjunto de livros por si só, mas é classificada num grupo mais amplo sob o título “Livros Históricos”. Neste grupo é classificado de acordo com a ordem histórica dos acontecimentos. As obras bíblicas são de natureza narrativa, de modo que produzem uma narrativa integrada que começa com a criação do mundo e chega aos últimos séculos antes do cristianismo. O objetivo desta narrativa é mostrar a responsabilidade do homem pela entrada do mal no mundo. , o que exigiu a necessidade da intervenção de Deus na história humana, a fim de preparar a humanidade para aceitar a salvação que Jesus Cristo trará. Assim, a história pré-cristã secular escrita no Antigo Testamento adquire significado a partir de um único dia, o dia “que Abraão se alegrou em ver” (João 8:56), ou seja, o dia do aparecimento de Jesus Cristo .

Depois disso, a lei perde o seu significado central e torna-se um “guia para Cristo”. No segundo grupo de obras escritas, segundo a lei cristã, classificam-se os livros de caráter poético e educativo. Nos “livros poéticos”, o povo louva a seu Deus e recorre a Ele com suas súplicas e reclamações, e também Lhe agradece. os dons que recebem Dele. Acima de tudo, ele expressa a sua esperança na vinda de Cristo. Nos “livros educativos” é valorizada a sabedoria divina, que é valiosa no trono de Deus, pois é “a dona dos segredos do conhecimento de Deus e a escolhida de Suas obras” (Sabedoria de Salomão 9:4). E como existia antes do tempo e da formação, “desde a eternidade fui ungido desde o princípio, antes de nascer a terra, antes de se formarem os abismos e as fontes cheias de águas, antes de se estabelecerem os montes e antes de nascerem os outeiros, pois ele não fez a terra nem o que está fora dela nem a origem do pó do mundo. Quando ele preparou os céus, eu estava lá, e quando ele traçou uma borda ao redor da face do abismo. Quando Ele estabeleceu as nuvens no alto e estabeleceu as fontes do abismo, e quando Ele estabeleceu Seu desígnio para o mar, para que as águas não transgredissem Seu comando, e quando Ele estabeleceu os fundamentos da terra. Eu era engenheiro com ele e ficava feliz dia após dia, brincando com ele de vez em quando. Eu brinco em Sua terra habitada e minha felicidade está com os seres humanos. Agora, pois, filhos, ouçam-me. Bem-aventurados aqueles que obedecem aos meus caminhos e são sábios, e não os negligenciam. ser identificado pela Igreja Cristã com a segunda pessoa Para a Santíssima Trindade, “Mas para os que são chamados, tanto judeus como gregos, o poder de Deus e a sabedoria de Deus estão em Cristo” (1 Coríntios 1:24). A coleção de “livros proféticos” conclui o cânon cristão. O conteúdo destes livros é entendido pela Igreja em particular como um anúncio prévio do aparecimento de Cristo, e os restantes livros são classificados da mesma forma para que a imagem do Salvador esperado se torne gradualmente clara.

O Antigo Testamento cristão termina com o livro de Daniel, que anuncia a ressurreição dos mortos (Daniel 17: 1-3) e descreve através de uma tremenda visão o aparecimento do “Filho do Homem” vindo “nas nuvens do céu”, a quem “foi dado domínio e glória e um reino, para que todos os povos, nações e línguas O adorassem. Sua autoridade é autoridade. Aquilo que não passará é eterno, e Seu reino não será destruído” (Daniel 7: 13-14). “Filho do Homem”. Este mesmo termo é usado pelo texto que segue imediatamente no livro cristão do Evangelho de Mateus, Cristo, toda vez que ele fala sobre si mesmo (Mateus 8:20, 9:6, 10:23, 11). :19, 12:8, 23 e 40 e outros). Assim, quando a Igreja interpreta cristologicamente os textos do Antigo Testamento, dá-lhes um significado completamente diferente daquele que os mesmos textos assumem no Concílio Judaico. Neste novo sentido, a Igreja incorpora os livros do Antigo Testamento no seu Livro Sagrado, considera-os parte da sua herança e, ao mesmo tempo, legisla o seu direito de ser o “novo Israel” e o herdeiro das promessas de Deus, e não o Conselho Judaico. Do exposto, fica claro que a totalidade dos livros da lei da Igreja constituem o livro cristão e não apenas alguns deles, porque rejeitar alguns desses livros significa fazer uma distinção clara entre o Deus do Antigo Testamento e o Deus que é revelado por Jesus Cristo no Novo Testamento.

Tal distinção não só mina o princípio fundamental pelo qual a fé cristã difere de todas as outras, na medida em que Deus aparece na história humana, mas também leva a uma imagem completamente diferente de Jesus Cristo e a salvação declarada torna-se sem substância.

Facilmente percebemos isso quando tentamos remover do Novo Testamento os versículos mencionados no Antigo Testamento, e então teremos certeza de que nada resta da pessoa de Cristo, exceto a imagem de um milagreiro itinerante e, no melhor dos casos, , um dos mestres das verdades filosóficas que sempre consegue (inverter/refutar) os argumentos filosóficos dos seus interlocutores, mas esta imagem de Cristo é muito estranha à crença da Igreja na sua pessoa.

Se o facto é que a fé cristã não é produto de (investigações/reflexões) filosóficas num nível puramente teórico, mas antes depende do aparecimento de Deus na história humana, então a unidade dos dois Testamentos torna-se inevitável. Porque nesta unidade aparecem muito claramente as dimensões da presença de Deus na história, não é por acaso que todas as heresias que surgiram nas primeiras eras cristãs sob influência platónica foram violentamente combatidas no Antigo Testamento. Portanto, os escritores e padres eclesiásticos nunca distinguem qualitativamente em suas obras doutrinárias entre o Antigo e o Novo Testamento, mas apenas histórica e tecnicamente. Da mesma forma, as leis dos concílios locais e ecumênicos não encontram nenhuma diferença com base no Antigo e no Novo Testamento. Esta estreita ligação entre os dois Testamentos aparece principal e claramente no culto da Igreja, onde seria difícil encontrar um único cântico de louvor que não se referisse diretamente a uma pessoa e evento do Antigo Testamento e não fosse influenciado por seu temas e expressões. Além disso, em todos os cultos da igreja são lidas grandes e pequenas passagens do Antigo Testamento. Somente com esta visão da unidade inseparável dos dois Testamentos João seria capaz de confrontar a doutrina platônica, “Deus não se associa com os homens”, a ideia que prevalecia naquela época, com “No princípio era o Verbo…. ” Deus era a palavra.... E o Verbo se fez carne e habitou entre nós” (João 1:1-4), que é o fundamento da fé cristã.

O Antigo Testamento: Livro da Igreja ou Lendas Hebraicas?
D. Miltíades Constantinou
Traduzido do grego pela Sra. Samira Hamwi-Attia
Citado do livro: Anais (vol. 2, pp. 178-190)

É o Antigo Testamento
um grupo de mitologias judaicas,
ou é o Livro da Igreja?
Dr. Milícias Constantinou

Universidade de Tessalônica – Universidade de Balamand

Professor Dr. Constantinou começa seu artigo com base no fato de que a Bíblia Sagrada é o resultado da sinergia entre Deus e o Homem. Em seguida, aborda o mecanismo pelo qual e pelo qual a Bíblia foi formada, além das pessoas que contribuíram para sua formação e deixaram nela sua marca e influência, sob diferentes perspectivas. Além disso, o autor do artigo não descura ou minimiza a presença de algumas semelhanças nas imagens através do apelo a uma determinada qualidade de narração que prevaleceu num momento definido, de modo a facilitar a ideia, às mentes dos as pessoas do passado
Enquanto isso, ele faz uma comparação clara entre os mitos dos gentios e os acontecimentos bíblicos.
Finalmente ele nos leva ao objetivo do AT, ou seja, ao Senhor Jesus Cristo, e diz: “Quando a igreja coloca todos os livros do AT no que chamamos de Bíblia, ela legisla o seu direito de ser ela mesma, o Novo Israel e o único herdeiro das promessas divinas.