Jag sa till honom: Om jag förstod det bra, uppnås detta definitivt genom askes, uppvaknande och be till Jesus. Men låt mig ställa en fråga, inte bara för att jag tror på den, utan också för att jag alltid hör invändningar mot "denna bön som bär nåd" från människor med olika bakgrund i vår tid. De säger den bönen och hur den utförs är inget annat än kristen "yoga" kopplade till liknande modeller i österländska religioner. Vad säger du om detta?
Han svarade: Det verkar som om de som säger det är helt okunniga om den graciösa (karismatiska) situationen i vår kyrka. Vi får gudomlig nåd genom bön, och de har inte levt i detta tillstånd, så de vet inte. Men de ska inte sätta de med erfarenhet i anklagelseposition. De hädar de heliga fäderna. Många av dessa fäder strävade efter denna bön och talade om den och dess värde med glöd och styrka. Gick Saint Gregory Palamas vilse? De känner inte heller till den heliga bibeln. Frasen "Davids son, förbarma dig över oss" och dess betydelse, O Jesus, förbarma dig över oss, sades av blinda människor och de fann ljus, och spetälska sa det och de blev rena från sin spetälska, etc.
Bönen: "O min Herre Jesus Kristus, Guds Son, förbarma dig över mig" består av två grundläggande saker: en bekännelse av Kristi gudomlighet, och den andra är en bön: en bön om vår frälsning. Bön är med andra ord en bekännelse av tro på Gud-Människan, kopplad till vår oförmåga att på egen hand få frälsning. Detta är vad bönen säger, och på dessa två saker bygger hela den kristnes kamp: tron på Gud-Människan och en känsla av att vi faller i ett syndtillstånd. Bön uttrycker i korta ord den troendes hela strävan, och den sammanfattar också hela vår ortodoxa kyrkas lära.
Genom bön får vi dubbel kunskap. Den helige Maximus Bekännaren säger: "Högmodets passion är baserad på två okunskaper: okunnighet om gudomlig makt och okunnighet om mänsklig oförmåga. Denna dubbla okunnighet skapar ett förvirrat sinne. Därför är den arrogante en person av okunnighet, medan den ödmjuke är en person med dubbel kunskap, som inte bara känner till sin egen oförmåga utan också Kristi kraft. Genom att be till Kristus, erkänner och erkänner vi Kristi kraft: O Herre Jesus Kristus, Guds Son, och vi erkänner och erkänner också vår oförmåga när vi säger: Förbarma dig över mig. På så sätt uppnår vi ett tillstånd av välsignad ödmjukhet. Där det finns ödmjukhet, där finns också Kristi nåd. Denna välsignelse är himmelriket. Ser du då värdet av "bön" och hur vi genom dess kraft kan erhålla Guds rike?
– Jag vet, Sheikh, att det finns ett nödvändigt villkor för ortodox karaktär, vilket är att vi aldrig ska skilja Kristus från de två hypostaserna i den allra heligaste treenigheten. Det är därför vi i den gudomliga mässan ständigt åberopar den heliga treenigheten och förhärligar honom i alla förfrågningar, och noterar i slutet skälen till begäran: "Ty all ära, ära och utmattning tillkommer Dig, Fader, Son, och helig Ande, nu och alltid...” "Vår Herre Jesu Kristi nåd och Guds Faders kärlek och den helige Andes gemenskap vare med er alla" osv. Avviker "bön" som endast riktas till den andra personen i den heliga treenigheten från sund undervisning?
– Det avviker inte alls, och det ska jag utveckla. Bönen kallas "Jesusbönen", men den är baserad på en treenig betydelse. Det råder ingen tvekan om att Kristus är "en av den heliga treenigheten." Kristologi (studiet av Kristus) är nära besläktat med treenigheten (triadologi).
Låt oss återgå till ämnet bön. Fadern befallde Josef genom ängeln att kalla Kristus Jesus, så han gav honom namnet Jesus (Matt 1:21). Josef lydde Guds befallning och kallade jungfruns son "Jesus". Den Helige Ande upplyste också aposteln Paulus, så han skrev: "Ingen kan säga att Jesus är Herre utom genom den Helige Ande" (1 Kor 12:3). Genom att upprepa bönen (Herre Jesus Kristus, Guds Son, förbarma dig över mig) lär vi känna Fadern igen och visar lydnad mot honom, förutom att känna den Helige Andes handlingar och gemenskap. De heliga fäderna blev upplysta av den helige Ande, och de sa till oss: "Fadern gör allt genom Sonen i den helige Ande." Hela den heliga treenigheten skapade världen och skapade människan. Den heliga treenigheten återskapade människan och världen igen. (Fadern var nöjd, och Ordet blev kött) och (Han blev kött av den Helige Ande). Det vill säga, Kristi inkarnation ägde rum "med Faderns nöje och med den Helige Andes delaktighet i handlingen." . Jag kommer att nämna för er två distinkta läror som fäderna lärde ut:
Sankt Simeon, den nye teologen, skrev att Guds Son och hans ord är frälsningens dörr, enligt hans förklaring: ”Jag är dörren om någon går in genom mig, han kommer att bli frälst och gå in och ut och hitta bete” (Joh 1:9). Om Kristus är dörren, så är Fadern huset "I min Faders hus finns många herrgårdar" (Joh 14:2). Vi går in i Faderns närvaro genom Kristus. För att dörren ska kunna öppnas måste vi ha nyckeln. Nyckeln är den Helige Ande, för genom den Helige Andes verk vet vi sanningen. Sanningen är Kristus. Fadern har sänt sin Son till världen, och Guds Son och hans ord uppenbarar Fadern för oss. När det gäller den Helige Ande, som kommer från Fadern och sänd av Sonen, skildrar han Kristus "i våra hjärtan". Så känner vi Fadern genom Sonen i den helige Ande.”
Den helige Maximus biktfadern talar mycket i sina böcker om Ordet i sina mystiska inkarnationer. Han skrev i en av sina böcker att "precis som lagens och profeternas ord var före ordets närvaro i köttet, så hände det när Guds Son och hans ord inkarnerades genom hans inkarnation blev före hans andliga närvaro ... disciplinerande själar med lämpliga ord för att acceptera hans härliga gudomliga närvaro."
Med andra ord måste Kristus inkarneras inom oss, och utan det är det omöjligt för oss att se hans härlighet i himlen. Men Kristi inkarnation inom oss sker med Faderns nöje och den Helige Andes deltagande i handlingen.
Har du sett hur den heliga treenighetens gemensamma handling kommer till uttryck och hur vi känner igen och erkänner det stora mysterium som Herren uppenbarade genom sin inkarnation?
Den som vägrar att be till Jesus och inte erkänner det, begår ett stort misstag. Han förnekar den heliga treenigheten, är olydig mot Fadern och accepterar inte den Helige Andes utstrålning. Därför har han ingen verklig koppling till Kristus, och han måste tvivla på att han är en ortodox kristen.
- Jag hoppas, Sheikh, att du kommer att förse mig med mer förklaring och utveckla det jag frågade dig om tidigare, jag menar, vad är skillnaden mellan bön och yogametoden, och att du kommer att förklara för mig bönens dygd och dess överlägsenhet gentemot andra österländska religioner, så länge du har mer erfarenhet i just detta ämne.
– Det här ämnet, min son, är väldigt brett. Mycket kan sägas om det. Av det jag sa framkommer några punkter.
För det första: Bön uttrycker kraftfullt tro på den Gud som skapade, styr och älskar världen. Han är den omtänksamma fadern som vill rädda sin skapelse. Frälsning sker "i Gud". Det är därför vi ber i bön och säger: "Förbarma dig över mig."
Att förlösa sig själv och att göra sig själv gudomlig är två saker som är långt ifrån kämpen genom rationell bön eftersom de var synden som Adam föll i. Han ville bli en gud utanför den ram som Gud hade satt för honom. Frälsning sker inte "av jaget och från jaget", vilket är vad mänskliga system säger, utan snarare sker den i Gud.
för det andra: Vi strävar inte i bön för att möta en opersonlig Gud, eftersom vi inte försöker höja oss till absolut ingenting, och våra böner fokuserar på en personlig Gud som är Jesus Gud-Människan, och det är därför vi åkallar honom i bön: "O Herre Jesus Kristus, Guds Son." Den gudomliga och mänskliga naturen möts i Kristus, jag menar Gud Ordet och hela människan (all gudomlighetens fullhet bor i honom kroppsligt). Därför är läran om ortodox monastik om människan och frälsningen nära kopplad till läran om Kristus. Vi älskar Kristus och håller hans bud. Vi lägger stor vikt vid detta, och vi insisterar på att genomföra Kristi bud. Han sa själv: "Om du älskar mig, håll mina bud" (Joh 14:15), och genom att älska Kristus och hålla hans bud är vi förenade med hela treenigheten.
Tredje: Genom kontinuerlig mental bön, hamnar vi inte i ett tillstånd av stolthet. När det gäller systemen som du nämnde för mig tidigare, råder stolthet, men genom bön uppnår vi det välsignade tillståndet av ödmjukhet. När vi säger: "Förbarma dig över mig." Vi anser oss själva vara de värsta av alla människor, och vi föraktar inte någon av våra bröder. Den som kämpar med bön hålls borta från all slags stolthet. Men den som har stolthet är en dåre.
Fjärde: Frälsning är inte en abstrakt idé - som vi sa - utan snarare en förening med Gud, de treeniga personerna, i personen "vår Herre Jesus Kristus". Men denna förening upphäver inte den mänskliga faktorn. Vi är oförstörbara i Gud så länge vi också är personer.
Femte: När vi fortsätter i bön får vi förmågan att identifiera fel, så vi ser och särskiljer Satans rörelser. Men samtidigt känner vi också igen Kristi handlingar, jag menar, vi känner tydligt till villfarelsens ande som ofta tar formen av en ljusets ängel. Därmed skiljer vi mellan det goda och det onda, och mellan det oskapade och det skapade.
Sjätte: Kampen för "bön" är kopplad till att rena själen och kroppen från påverkan av mordiska passioner. Vi strävar inte efter att uppnå det som saknar känslor (pathos), som stoisk filosofi säger, utan snarare efter att uppnå dynamisk (pathos), utan snarare att manifestera den (omforma den) eller förfina den. Utan känslomässiga känslor kan ingen älska Gud eller bli frälst. Men eftersom denna kärlek har blivit korrumperad och förvrängd, söker vi manifestation, vi strävar efter att befria vår bild från de förvrängande anomalier som skapats av Satan.
Utan denna personliga kamp, som fullbordas av Kristi nåd, kan vi inte bli frälsta. Saint Maximus the Confessor säger: "Kunskap som inte är kopplat till handling är demonernas teologi."
Sjunde: Genom bön vill vi inte leda sinnet till den absoluta fienden, utan snarare rikta det till hjärtat och överföra Guds nåd till själen, förlänga den till kroppen också. "Guds rike finns inom dig." Kroppen är, enligt kyrkans lära, inte ond, men att tänka med en köttslig tendens är ond. Kroppen är inte "själens mantel", som vissa filosofiska system kallar den, så vi måste rädda den, inte avskaffa den. Frälsning betyder också frälsningen av hela människan, själen och kroppen. Därför försöker vi inte förstöra kroppen, utan vi motsätter oss dyrkan av kroppen. Vi vill inte förstöra livet och vi försöker inte nå den punkt att inte vilja leva så att smärtan upphör. Vi övar "bön" eftersom vi är törstiga efter livet och vi vill leva med Gud för alltid.
Åttonde: Vi har ingen likgiltighet för världen omkring oss. De olika systemen jag nämnde undviker att tänka på människors problem så att deras ägare bibehåller fred och frihet från känslor. När det gäller oss gör vi tvärtom, eftersom vi ber för alla och ber till Gud för hela världen.
Och frälsning på ett mer specifikt sätt är förening med Kristus. Därför har vi en social kontakt med andra människor. Vi kan inte bli frälsta ensamma, och vår glädje är inte sann glädje om den är begränsad till oss och inte är glädje för världen också.
Nionde: Vi lägger ingen stor vikt vid psykologiska metoder och bryr oss inte heller om olika kroppsförhållanden. Vi ser att vissa av dessa metoder är medel som hjälper oss att fokusera sinnet i hjärtat, det vill säga i något av dess väsen. När vi har använt den för detta ändamål lämnar vi den omedelbart. Jag upprepar att vi inte försöker vara fria från känslor, utan snarare att få gudomlig nåd.
Jag sa: Jag riktar mitt uppriktiga tack till dig, Sheikh, för dessa tydliga, vägledande idéer, och de är av stor betydelse eftersom de kommer från dig, och du lever dem genom erfarenhet. Men låt mig fråga: Är de andra bönerna olämpliga? Skulle inte hon hjälpa till också?
– Varje bön är stor. Det är ett rop från själen. Gudomlig hjälp kommer med mängden tro och brinnande bön. Oavsett om det var en grupp gudstjänstbön, en individuell bön osv. När det gäller "Jesusbönen" är den av stort värde eftersom den är, som den helige Isaac den syrier sa, den lilla nyckeln med vilken vi kan komma åt hemligheterna "som inget öga har sett, inget öra hört och inte heller har stigit upp. till människans hjärta." Det samlar sinnet, ökar dess kontroll och driver det att be med större, ofattbar styrka. Jag menar, det gör den "berövad på färg, kvalitet och form." Det ger honom snabbt riklig nåd, och det ger honom mycket mer nåd än vad sången ger, eftersom det är nära relaterat till ödmjukhet och vår säkra kunskap om våra synder. Detta är vad de heliga fäderna säger. Saint Gregory of Sinai talade om samma ämne och sa: "Kantation är praktiskt taget för utövare och nybörjare. När det gäller bön är det för dem som har smakat gudomlig nåd, med vilket jag menar hesykasterna.”
"...Sjunger inte ofta... för det skapar förvirring... Överdrivet skanderande är bara för praktiska människor på grund av bristande kunskap och trötthet, och inte för hesykasterna som var nöjda med 'i Gud' för att bönfalla till Honom i hjärtat och hålla sig borta från tankar... Och den som har smakat nåd, låt honom sjunga med måtta - Enligt fädernas lära - behöver han bara spendera det mesta av sin tid i bön. Men om han vilar och kopplar av, låt honom recitera eller läsa de praktiska verk som skrivits av de heliga fäderna."
Han tillade och sa: Min far, det är vanligtvis kaos med sång. Snarare sipprar egoism och stolthet in på grund av röstens högljudda och godhet, och de intryck som uttrycks av dess lyssnare. Men om munken upprepar "bönen" i sin cell och säger: "Förbarma dig över mig", kommer han att vara säker från de yttre faktorer som leder till framväxten av stolthet. Det är därför Hesychasts ofta utövar den här sorten som våra fäder lärde oss, så de ber gryningsbönen och kvällsbönen, använder ett knutet rep och upprepar "bönen".
-Men den här bönen är väldigt kort och mycket genomförd. Ska sinnet vara fixerat i det?
Sinnet har en stark anknytning till korta meningar, mer än något annat. Men bönen har ett djupt djup som är omöjligt att se utifrån. En av sinnets egenskaper är att där det öppnar sig tränger det djupt in, och därifrån leder det till begär och kärlek. Detta är vad den helige Maximus biktfadern menade när han sa: ”Sinnet är vant vid att utvidga de frågor som det bestämmer sig över under en period, och bland dessa frågor finns begär och kärlek som det utvidgar dem och riktar dem till angelägenheter om det gudomliga, obligatoriska och rationella, eller frågor om kroppen och begären."
Detta händer också med kunskap på ett mer specifikt sätt. En enkel sak verkar vid första anblicken vara föremål för studier och forskning i åratal. Hur mycket mer om det här var det söta namnet "Jesus". Det råder ingen tvekan om att en person kan hålla ut i sina studier under hela sitt liv.
- Eftersom det här namnet har sådan makt, låt mig, Sheikh, fråga dig: Hur är detta möjligt? Hur kan man njuta av det? Jag vet att jag irriterar dig med mina frågor eftersom du inser att det finns en person framför dig som är okunnig om dessa ämnen och inte har någon erfarenhet av dem. Jag sa dock till mig själv att du kommer att hjälpa mig mycket.
– Bön, min son, är den största kunskapen, och ingen kan förklara den exakt, inte heller definiera den helt. För det kan missförstås och de som inte har den minsta erfarenhet kommer inte att förstå dess innebörd. Bön är också en sann kamp. Jag kan säga att det är den ultimata formen från vilken vi får teologi (teologivetenskapen), eller snarare från vilken vi får Guds vision.
Teologi är produkten av ren och ren bön, och den är dess välsignade skörd och frukt. När det gäller lugnet i den ljuvligaste vildmarken är det klimatet för dess tillväxt och att leva av erfarenhet, med allt dess effektiva innehåll. Det är också produkten av rening från passionerna.
– Jag har redan läst, Sheikh, full av nåd, arbetet med att lugna sinnet, med vilket jag menar att åberopa Jesu namn. Men efter att du förklarat för mig dess värde vill jag [känna till] ämnet från din personliga erfarenhet. Jag önskar inte denna kunskap bara av nyfikenhet. Jag vill snarare leva i detta välsignade tillstånd så länge jag kan. Må du inte avvisa denna önskan.