A questão relativa à pessoa de Jesus Cristo foi, e ainda é, um tema central em toda a história eclesiástica, tanto no Ocidente como no Oriente. Isto é evidente, porque a pessoa de Jesus Cristo é o centro e o objetivo final de toda a vida cristã. A vida da igreja está entrelaçada com Cristo em sua essência, tanto que a nossa visão dele é a mesma que a nossa visão da igreja. Em todo o Novo Testamento e em toda a tradição patrística, a pessoa de Cristo, o Verbo encarnado, é inseparável da Igreja. São Gregório de Nissa chama-nos a atenção, em particular, para o facto de a Igreja chamar repetidamente a Cristo através do divino Paulo (ver a Vida de Moisés).(1). Ele mesmo diz: “Quem vê a Igreja vê Cristo diante dos seus olhos”. (2) A vida eclesiástica, ou vida na Igreja, é uma comunhão viva e única com Cristo.
Podemos começar a nossa tese com a seguinte questão: O que a Igreja oferece ao mundo que antes não era conhecido? Em vez disso, deveríamos formular a minha pergunta de uma forma mais simples: O que há de novo e único no Cristianismo? A resposta é: Jesus Cristo, a Palavra encarnada de Deus. A singularidade do Evangelho cristão reside no facto de não apresentar ao mundo uma teologia teórica, nem apresentar uma nova teologia prática, mas antes uma verdade nova e única, que é a pessoa de Jesus Cristo.
São Simeão, o Novo Teólogo, afirmou isso claramente quando disse: O princípio é Cristo, o meio é Cristo e o fim é Cristo. Cristo está em tudo, e Ele mesmo estava no começo, e o mesmo é verdade tanto no meio quanto no fim. Cristo é tudo em todos (Colossenses 3:11).
Aos olhos dos cristãos, a pessoa de Cristo contém grandes milagres e contradições. Cristo vence a morte e inaugura uma nova realidade. Ao nos aproximarmos de Cristo, não podemos ignorar o evento central: Sua ressurreição dentre os mortos. A fé cristã é a mesma, não mudou “Se Cristo não tivesse ressuscitado, a nossa fé seria vã” (1 Coríntios 15:17). A pregação do Evangelho começa no túmulo vazio. Assim, a Igreja de Cristo baseia-se no túmulo vazio. A reação do povo – depois que o divino Pedro lhes falou sobre a ressurreição de Cristo, em Jerusalém – foi grande: “Que toda a casa de Israel saiba com certeza que Deus fez deste Jesus, a quem vós crucificastes, Senhor e Cristo. Quando ouviram isso, ficaram com o coração comovido. Ele disse a Pedro e aos demais apóstolos: “Homens irmãos, o que faremos?” Então Pedro lhes disse: “Arrependam-se e cada um de vocês seja batizado em nome de Jesus Cristo para perdão dos pecados, e receberão o dom do Espírito Santo” (Atos 2:36-38).
Aos olhos da comunidade cristã, Cristo não é apenas um professor ou um legislador. Ele é o Filho eterno de Deus, o Senhor da glória, que através da sua encarnação se tornou parte da história humana. A entrada do Filho de Deus na história humana significa simplesmente que o caminho cristão não é uma questão de aceitar alguns princípios teóricos sobre Deus, mas é essencialmente um caminho de existência e de vida. A Igreja é essencialmente comunhão com Aquele que tudo revela, o Criador da vida nova, o Redentor e o Salvador.
Em outras palavras, o Logos encarnado torna-se a base ontológica da nova comunhão cristã. Isto significa que a comunhão da Igreja existe, porque Cristo existe e existe, e é uma nova situação criada por Deus ao esvaziar-se, por um lado, e pela habitação de Cristo na realidade do homem, por causa da salvação do homem.
Antes de nos aprofundarmos na questão de “Cristo e a civilização”, sinto que é necessário esclarecer que o homem não pode fornecer uma declaração abrangente e adequada sobre a pessoa de Cristo fora da experiência da igreja, e fora da verdade da igreja. negligenciar a verdade central existente nas dimensões da igreja. A cristologia não é o resultado da contemplação externa, no sentido estrito; A cristologia não é um sistema de pensamento relacionado a um líder espiritual. Uma pessoa só pode ter um pensamento vivo sobre Cristo Jesus, a sua vida, a sua mensagem e as suas obras quando se firma na verdade da Igreja e na sua tradição.
A abordagem eclesiológica da questão cristológica preservaria e protegeria a nossa compreensão do que é individual, e proteger-nos-ia de cair no abismo da desvalorização da hipóstase divina encarnada (Logotipo), apenas um fenômeno – entre muitos outros fenômenos – que nos trouxe novas ideias, novas virtudes e princípios sociais. A dimensão eclesiológica também nos protegeria de conceitos individuais relacionados com quem é Jesus Cristo. Dizer que só existe Cristo e mais ninguém é resultado da ausência da eclesiologia Ortodoxa (Crismonismo). Tem sido dito de muitas formas, a partir da antiga tradição cristã, que a Igreja é a vida comum e a comunhão dos crentes segundo o modelo da comunhão divina. A Igreja é a imagem da verdade divina incriada, existente na situação humana criada. Isto gera o ensinamento da Igreja sobre Cristo, e este ensinamento está ligado ao ensinamento da Igreja sobre o único Deus em três pessoas. Por isso, de forma relacionada, encontra-se na tradição patrística, especialmente na tradição patrística da Capadócia, uma forte ligação entre a cristologia e a teologia trinitária.
Em todo o caso, o que gostaria de esclarecer e sublinhar é que a cristologia não pode ser entendida isoladamente da eclesiologia, e certamente a cristologia está sempre ligada à teologia trinitária (relacionada com a Santíssima Trindade). Essas afirmações fornecem uma visão preliminar do que estudaremos. Agora que isto foi esclarecido, passamos a examinar a questão relativa a Jesus Cristo, ou Cristianismo e civilização.
É bem sabido que durante os primeiros séculos do Cristianismo, temos um encontro de dois mundos, o mundo da Bíblia – o novo – e o mundo antigo, o mundo da civilização greco-romana e judaica. O encontro destas duas mentalidades e tradições diferentes não foi um encontro fácil. Normalmente, os dois mundos estavam em profundo conflito entre si e se opunham. Contudo, é historicamente errado avaliar a questão acima do que ela merece, tornando o conflito uma questão absoluta e considerando-o uma espécie de abismo que não pode ser transposto. No fundo, a Igreja não negou o património cultural, mas esteve sempre, em princípio, aberta às civilizações. Pelo contrário, deveríamos dizer que existe uma reacção absoluta e negativa lançada pelo mundo antigo e moderno contra Cristo. Richard Yanbuhr formula isto bem, dizendo: Não apenas os Judeus, mas também os Gregos, os Romenos, e o grupo medieval, e aqueles da era moderna, tanto Ocidentais como Orientais, rejeitaram Cristo, porque viram nele o Judaizante do seu povo. civilização. A história do ataque das civilizações grega e romana à Bíblia constitui um dos capítulos mais trágicos da história da civilização ocidental e da Igreja, embora isso geralmente ocorra num quadro de perseguição política e nada mais. Os antigos espiritualistas e os materialistas contemporâneos, bem como os romanos que acusaram o cristianismo de ateísmo, e os ateus do século XIX que denunciaram a crença em Deus, partilhada pelos gentios e pelos humanistas, ficaram todos impressionados com os mesmos elementos do Evangelho, e até apresentaram argumentos semelhantes para defender a sua civilização contra o Evangelho.
O estudo do pensamento cristão antigo contribui para o debate contínuo em nosso tempo entre a Bíblia e a civilização. Embora não haja espaço suficiente neste pequeno artigo para elencar todos os detalhes históricos, creio que uma breve referência à primeira fase cristã seria útil ao nosso tema. Estudar os dados da vida da igreja primitiva ajudaria a concluir que, embora as civilizações fossem abordadas de forma positiva, elas nunca foram entendidas como bondade incondicional. No início da era cristã, civilização significava essencialmente a herança grega com todas as suas ramificações, tendências filosóficas, estrutura social e encanto estético. Um dos admiradores da civilização grega foi Justino, o filósofo e mártir, que declarou: “E as lições de Platão não são estranhas às lições de Cristo, embora as duas não sejam exatamente semelhantes”. O mesmo vale para os estóicos, poetas e escritores antigos. Já que tudo foi mencionado, é dito com razão por aqueles que são cristãos.
A mesma linha foi adotada pelos teólogos da escola alexandrina, mais ou menos, por favorecerem a filosofia grega. Clemente entendeu a história como uma verdade única, porque a verdade é uma só. O Antigo Testamento e a filosofia grega também foram considerados duas abordagens, ou dois caminhos que conduzem ao cristão. “Mas só existe um caminho para a verdade. É como um rio, como diz Clemente, e muitos riachos fluem para ele de ambos os lados.” Clemênides sublinha a dimensão educativa da filosofia e ao mesmo tempo reconhece e define a sua função. Nas obras completas de Orígenes e na sua relação com os filósofos gregos do seu tempo, pode-se sentir a presença da questão de Cristo e da civilização. Orígenes percebe a validade da tradição filosófica grega, mas ao mesmo tempo se inclina para a linha bíblica e eclesiástica, e para ele há três revelações divinas sucessivas:
1- Naturais.
2- O Profeta.
3- O Evangelho, no qual encontramos Cristo, nosso mestre e exemplo.
A questão relativa a Cristo e à civilização também aparece nas obras dos padres gregos, especialmente daqueles que viveram no século IV dC, pois apresentavam a fé cristã numa linguagem e formulação que o povo de Deus entende. É verdade também que os Padres não hesitaram em utilizar expressões e classificações comuns no pensamento grego, para falar da pessoa de Cristo e da sua mensagem. Mas também é verdade que os Padres criticaram e denunciaram a civilização pagã greco-romana. Estavam abertos ao que havia de positivo em termos de preparação para a interpretação da Boa Nova (o Evangelho), mas ao mesmo tempo enfrentavam com ousadia a civilização pagã. O que é importante para esta posição é o que São Basílio, o Grande, escreveu sob o título: “Aos Jovens”, e como os jovens podem beneficiar da literatura grega.
Os pais nessa fase enfrentavam uma situação delicada e complexa. Um grande número de pensadores adorava os deuses mortos do Olimpo. Havia estruturas pagãs que defendiam as tradições pagãs. O ingrato Juliano não foi apenas um sonhador utópico, mas sim um exemplo de resistência civilizacional. Ele representou um mundo que não estava completamente morto. Na verdade, esse período foi um período de desenvolvimento, mudança e reavaliação. Foi um período de compreensão e assimilação. Padre George Florevsky diz: “...foi lento e dramático, mas terminou com o nascimento de uma nova civilização que podemos chamar de bizantina”. É preciso perceber que durante séculos houve apenas uma civilização cristã, que foi a mesma tanto para o Ocidente como para o Oriente, mas nasceu e consolidou-se no Oriente. Quanto à civilização ocidental, veio mais tarde. A própria Roma foi bizantina até o século VIII, e talvez o século XVIII também seja verdadeiro. A era bizantina começa com Constantino ou Teodósio e atinge seu auge durante o reinado de Justiniano. Nos tempos de Justiniano, a civilização cristã consolidou-se de forma ponderada e cresceu como sistema e linha de pensamento. A nova civilização foi uma grande síntese na qual todas as tradições do passado foram manifestadas e moldadas. Foi um novo helenismo, mas foi um helenismo estranhamente harmonioso. Poderíamos até dizer que o helenismo foi intencional.
Quanto mais estudamos a vida e a teologia da igreja primitiva, mais firmemente se estabelece a crença de que uma nova conquista civilizacional foi alcançada nos primeiros séculos do cristianismo. Podemos verdadeiramente falar de uma civilização cristã que é fruto do debate helenístico cristão. Foi dito com razão que os elementos da civilização helénica foram preservados, até honrados e preservados, mas foram submetidos a um processo de reinterpretação que era de natureza cristã. Foi uma aceitação das exigências da civilização, bem como uma reavaliação delas.
Para concluir esta breve visão histórica, podemos dizer que os pais da igreja primitiva, movendo-se entre os dois pólos da verdade evangélica e da civilização, estavam fortemente convencidos de que o evangelho cristão era central e dominante sobre a vida humana.
O Evangelho, ou a Boa Nova, foi o próprio Cristo que se fez carne e habitou entre nós (João 1:14). O Senhor Jesus veio a este mundo para elevar a humanidade a Deus. Devemos ler que neste contexto, as alterações relacionadas com a questão de Cristo e da civilização na antiga tradição cristã, e devemos lembrar que a lealdade a Cristo Jesus não foi discutida pelos crentes cristãos, mas por aqueles que - como os gnósticos - tentaram explicar Cristo completamente, e em formulações culturais, influenciados para remover qualquer tensão ou tensão entre ele e as tradições e crenças sociais, eles foram simplesmente considerados, pela Igreja, hereges e estranhos à comunhão cristã. Não há dúvida de que a Igreja dos Apóstolos e dos Padres, comunhão histórica, esteve aberta às realizações culturais, mas ao mesmo tempo foi obediente e devotada à verdade de Jesus Cristo. Esta verdade, que é o próprio Cristo e não qualquer coisa anterior a Ele, não pode de forma alguma estar sujeita a nenhum sincretismo.
Podemos falar daquilo que é sagrado e civilizado que tem suas raízes na criação do homem e na recriação que ocorreu através de Cristo. É novidade aqui que levemos em conta uma breve interpretação teológica que nos permitiria chegar. uma compreensão geral da relação entre o cristianismo e a civilização. Precisamos de uma teologia da civilização que nos ajude a compreender e corrigir a nossa tradição sobre o que é a civilização e sobre até que ponto ela pode atingir a vida da igreja.
A civilização está ligada à criatividade dada às pessoas pelo próprio Deus. No livro do Gênesis encontramos que o Senhor deu a Adão:
1- A capacidade de guardar e preservar o Paraíso.
2- Nomear os animais (2: 15-19).
Tilik liga o primeiro à tecnologia, enquanto o segundo à linguagem. Em qualquer caso, a primeira pessoa foi designada para ser responsável e ter um dever criativo. Ao homem foi dada a tarefa de funcionar como uma criatura livre e de ocupar uma posição de responsabilidade perante o mundo criado.
A linguagem, como força comunicativa, bem como a possibilidade de o homem guardar e preservar o Paraíso, e também preservar o mundo criado que Deus deu ao homem, são provas de que houve responsabilidade divina e obra divina. O homem foi criado à imagem e semelhança de Deus para realizar um serviço criativo no mundo, um serviço único que procura preservar a criação e a sua segurança. Deus chamou o homem para trabalhar no mundo criado em três níveis: como professor, sacerdote e profeta. Neste contexto, a missão da civilização tem uma dimensão espiritual e de talento. Este foi o primeiro chamado e a primeira tarefa atribuída ao homem. A unidade fundamental deste dom concedido ao homem por Deus, a livre aceitação voluntária e a responsabilidade de assumir a responsabilidade de guardar e preservar o Paraíso, é de importância fundamental e distinta que nos ajuda a compreender o significado da civilização. A questão, em termos de vazio cultural, é a seguinte: não se pode valorizar o elemento humano além dos seus limites apropriados, e o mesmo se diz das conquistas humanas. Mas, ao mesmo tempo, uma pessoa não pode subestimar o valor da vocação e da capacidade criativa que Deus lhe deu.
A essência e o destino da civilização estão ligados à vocação divina do homem, e esta ligação é absoluta e original. Isto significa que o conteúdo e a formulação da civilização estão ligados à afirmação de que foi Deus quem fez a natureza humana participar de tudo. No seu primeiro estado, as pessoas participavam nas perfeições divinas e tinham um chamado dinâmico para progredir e participar na vida divina, bem como devoção e responsabilidade para criar e santificar o mundo. Parece-me, nesta base, que neste âmbito reside a utilidade da civilização. A civilização não é justificada incondicionalmente. A civilização não é justificada exclusivamente numa base humanitária, a nível teórico, em particular, é justificada porque os humanos receberam a criatividade, como um dom de Deus. Por outras palavras, a civilização, na sua forma pura e não poluída, está ligada à autenticidade humana.
Mas por causa da livre aceitação do pecado, o homem foi abatido e perdeu o equilíbrio. Em outras palavras, a humanidade do homem foi afetada pelo pecado. Na antropologia patrística, o pecado é a destruição causada pelo livre arbítrio do ser humano racional. E o próprio mundo foi afetado pelo que aconteceu ao homem. Assim, a capacidade que Deus deu ao homem, para a criatividade, ficou distorcida e perdeu a sua vitalidade e dimensão originais. Ao discutir a questão da civilização, não se deve ignorar esta tragédia que se abateu sobre toda a raça humana. A questão é que o pecado dividiu o homem no âmago da sua existência, de modo que ele se tornou um estranho e alienado do seu estado original, que é servir e proteger o universo. Consequentemente, a própria energia criativa foi atrofiada e centrou-se no egocentrismo humano.
Por causa da segunda hipóstase de Jesus Cristo, Jesus Cristo, esvaziou-se da kenosis, depois recriou e reconstituiu o homem, e se o pecado causou uma ruptura existencial na estrutura e formação do homem, então a reconstituição do homem se deve à posição assumida pelo Verbo encarnado. A pedra angular da antropologia patrística é que o Verbo eterno, o Filho de Deus, habitou entre nós por sua própria vontade, a fim de realizar na sua pessoa a reconstituição do homem. Ao assumir a natureza humana, ele curou o homem. Igual ao Pai em essência (3)Na divindade, ele se torna igual ao homem em sua humanidade (exceto no pecado) para recriar a nossa criação. Há uma ligação antropológica: a verdadeira ressurreição do homem revela-se na pessoa do Senhor Jesus Cristo. Nesta base, podemos concluir uma série de pontos sobre a questão de “Cristo e a civilização”:
1- O interesse positivo da civilização não está isolado da criação do homem, que Deus fez à Sua imagem. Deus, Jesus Cristo, o Verbo encarnado, está preocupado em restaurar a criação depois que o homem foi injustiçado pelo pecado. Neste contexto, é claro que o homem, tanto na criação como na recriação em Jesus Cristo, recebeu enormes energias para criar uma história pessoal. De santidade, e ao mesmo tempo, o Criador chama o homem a enfrentar as necessidades deste tempo, usando a criatividade, que é um dom de Deus, para consolidar a civilização, que deve ser nova, segundo a vocação original e absoluta dado ao homem. Tendo em conta a experiência histórica e a situação geral, isto pode ser considerado inaplicável, uma ilusão ou um sonho. Contudo, o chamado dirigido ao homem é para continuar e progredir, com a ajuda de Deus, e avançar do estado atual para um estado em que a vida humana se manifesta. Niebuhr RH coloca desta forma: “A civilização básica pode ser a vida humana manifestada na glória de Deus. Para o homem isso é impossível, mas para Deus tudo é possível e possível. Deus criou o homem, corpo e alma, e enviou seu Filho ao mundo para salvar o mundo através dele.
Na comunidade cristã, mesmo desde os dias da igreja primitiva, a teologia tem mantido relações multifacetadas com a civilização. Esta é a sua engenhosidade para que a obra de pregação não seja feita no vácuo. O Evangelho deve levar em conta a situação humana. É importante e necessário que a teologia penetre nas profundezas da história humana, isto é, entre em diálogo com o pensamento humano. Isto não significa de forma alguma a relatividade do Evangelho, ou a adaptação do Evangelho a cada conquista civilizacional existente. Pelo contrário, significa simplesmente que o pensamento humano, e mesmo a civilização humana, é, em certo sentido e sob certas circunstâncias, uma preparação para o evangelismo.
2- Como salientamos, no contexto da longa história cristã, a atitude perante a civilização não foi unilateral. Paralelamente às preocupações da civilização, que são a de que Deus criou o homem à Sua imagem e o recriou através do auto-esvaziamento do Filho Santo, pode-se encontrar uma rejeição da civilização. Tertuliano afirmou radicalmente: “Na verdade, qual é a relação entre Atenas e Jerusalém? Que conexão existe entre a universidade e a igreja? Nossas instruções vêm do templo, que nos ensina que devemos buscar o Senhor com simplicidade de coração... e não precisamos de discussão ou debate depois de termos adquirido Jesus Cristo, nem dúvidas sobre desfrutar o Evangelho. Com a nossa fé, não desejamos mais nenhuma outra crença, e por causa da nossa fé em Cristo, não precisamos de mais nada.” Uma rejeição semelhante da civilização também pode ser encontrada em alguns círculos cristãos hoje. Darei um exemplo disto: os Menonitas representaram, desde a Reforma até agora, uma posição anticivilizacional. Eles excluem os assuntos políticos não apenas do seu sistema e atividades sociais, mas também seguem sistemas e princípios de cultura, economia e vida social que são distintos da sua mentalidade e compreensão do Evangelho. Pode-se encontrar exemplos semelhantes de grande brilho e brilho na aquisição do calendário antigo, na Rússia, e entre os seguidores do calendário antigo na Grécia. Nestes círculos, a vida cristã é entendida como uma vida distante da civilização.
A atitude negativa em relação à civilização baseia-se na afirmação de que a civilização não é o objetivo final do destino humano. A civilização é um conjunto de diferentes valores que são produto do contexto da história humana. Mas do ponto de vista cristão, as conquistas culturais não são valores absolutos na vida e, de fato, esses valores culturais não são requisitos indispensáveis para a salvação. O Padre George Florevsky observa: “O primitivo é salvo tal como o habitante urbano. Poderíamos até argumentar que é fácil para um primitivo ser salvo, desde que esteja livre do jugo da civilização e, portanto, tenha o potencial para uma visão clara e direta da verdade cristã. As acumulações geralmente são um obstáculo que impedirá uma pessoa de alcançar a loucura do evangelho. Não há dúvida de que a sabedoria deste mundo é loucura para Deus. Pois está escrito: Ele apodera-se dos sábios pelo seu engano. Além disso, o Senhor sabe que os pensamentos dos sábios são fúteis” (1 Coríntios 3:19-20).
A partir das posições acima mencionadas sobre a questão de Cristo e da civilização, pode-se compreender que a civilização não é incondicionalmente boa, nem é má em si mesma. A civilização pode ser boa, um verdadeiro dom divino, mas também pode ser má, uma verdadeira força ou jugo satânico. Pode ser o caminho para a compreensão do Evangelho cristão, mas ao mesmo tempo pode ser um obstáculo para alcançar a mensagem cristã. A civilização pode realmente facilitar a vida humana e ajudar as pessoas e ajudá-las no seu caminho espiritual, mas também pode afastá-las da verdadeira vida humana, não permitindo-lhes cumprir a sua vocação, que é avançar no conhecimento com o objectivo da união com Deus. A civilização pode ajudar as pessoas a desenvolver os seus talentos pessoais e, portanto, é um elemento importante no progresso humano, mas ao mesmo tempo pode ser um fardo pesado sob o qual uma pessoa definha e restringe a sua criatividade. No nosso mundo civilizado, quase não vemos a existência de elementos espirituais, enquanto o homem definha sob os frutos da sua criatividade. Foi dito com razão que o homem do nosso tempo sofre muito com a tirania monótona da civilização e com as restrições da civilização. Não há espaço em nossa conversa para uma vida humana autêntica e criativa. Isto é estranho, mas é certo que a civilização hoje está caminhando para um modo de vida incivilizado.
Vivemos numa era da história em que as conquistas humanas se tornaram absolutas, até mesmo divinizadas. O nosso tempo é uma época de nova idolatria ou paganismo, onde uma pessoa que está abaixo dos padrões da cidade existente é considerada uma criatura de inferioridade (ou de inferioridade). valor religioso). Penso que este é um problema não só para as nossas sociedades civis, mas é um problema para as nossas igrejas actuais. Muitos dos problemas que as nossas igrejas enfrentam estão relacionados com uma mentalidade que coloca o presente hipotecado no topo das preocupações e dos valores. Os cristãos esquecem geralmente que a civilização pode ser o meio para a compreensão cristã, mas esta civilização não pode, em caso algum, ser uma alternativa à mensagem do Evangelho. É nosso dever como cristãos enfrentar a questão relacionada com a civilização, num espírito de responsabilidade, e compreender todos os seus limites. É também nosso importante dever reconhecer que o apreço excessivo pelas conquistas civilizacionais tornaria uma pessoa prisioneira e escrava das suas próprias realizações e aspirações. Ao fazer da civilização o centro de toda a actividade humana, e o objectivo e base da existência humana, estamos a trabalhar para alienar o homem de si mesmo. Neste caso, separamos a pessoa da sua humanidade geral, e separamo-la de Deus, dos seus irmãos, e também da sua natureza.
Com todas estas palavras, não pretendo amaldiçoar a civilização ou menosprezá-la, nem pretendo devolver o homem a um estado de pessimismo civilizacional. O que eu quero é que nós, como cristãos, percebamos o que é a civilização à luz do Evangelho cristão. Isto significa que a nossa posição sobre o assunto é centrada na Igreja. Na verdade, nós, na comunhão da Igreja, podemos apelar a todos para que abracem o verdadeiro valor e os limites da civilização.
A Igreja, que é o corpo de Cristo, tem o dever e a responsabilidade de distinguir o que é fiel à verdade do Evangelho, e o que é contrário a esta verdade, e o que edifica o corpo de Cristo e o que o desgasta e distorce. . No quadro da verdade eclesiástica, pode-se amadurecer e obter uma compreensão correta daquilo que está relacionado com a mensagem evangélica e do que não está relacionado com esta mensagem ou se lhe opõe. “Porque quem só compartilha leite não está apto para pregar a palavra da justiça, porque é uma criança. Quanto ao alimento sólido, é uma das propriedades dos adultos que se tornaram capazes de distinguir o bem do mal” (Hebreus 5:14). A Igreja hoje, mais do que em qualquer outra época da história, deve permanecer fiel à sua dupla vocação:
1- Distinguir através da sua capacidade espiritual quais as diferenças entre o bem e o mal.
2- Traduzir, num espírito de responsabilidade, os princípios cristãos básicos para enfrentar os desafios emergentes no contexto histórico em evolução.
A Igreja tornou-se esta dupla missão ao longo da história e hoje, como no passado, tem o dever de cumprir a sua vocação.
É claro que vivemos em pluralismo cultural e precisamos de padrões elevados na Igreja para “espíritos com discernimento” (1 Coríntios 12:10). Caso contrário, a nossa Igreja seguirá o mundo e adaptará a sua pregação aos desejos, costumes e tradições do mundo. Se a Igreja aceitar, por falta de sabedoria ou por negligência, o que é oferecido pelas tendências sociais e culturais contemporâneas, é claro que surgirão divisões no seu corpo. É verdade que no nosso tempo, como em todos os tempos, existe uma tensão e uma contradição radicais entre os valores cristãos e as estruturas civilizacionais. Civilização mecânica, civilização que serve regimes autoritários ou interesses económicos, civilização que mina o equilíbrio e a segurança interna do homem, e também a integridade da sua estrutura, juntamente com alguns perigos e ações que, em nome da democracia e da igualdade de direitos, destroem a harmonia entre as relações humanas, e todas estas têm impacto e influência na vida da nossa igreja.
É muito importante para a existência e o bom andamento da vida da nossa igreja que tenhamos em mente que estamos no mundo, mas não somos deste mundo. A oração de Jesus pela Igreja pode ser salva pela palavra que ele elevou ao Pai, e o escritor do Quarto Evangelho preservou-a para nós: “Não rogo que os tireis do mundo, mas que os guarda-os do mal” (João 17:15).
Numa época da história em que o homem está mais ou menos confinado aos estreitos limites dos problemas globais, a Igreja, fiel à sua herança, é chamada, num espírito de responsabilidade, a anunciar o Evangelho. Isto significa apresentar ao nosso mundo, e neste momento específico, a pessoa de nosso Senhor Jesus Cristo. A Igreja não pode abandonar o objectivo fundamental e absoluto que lhe foi confiado para acompanhar as preocupações globais fugazes. A sua posição sobre a civilização deve ser, como sempre é, dialética, tal que ela se aproxima e depois se afasta. A Igreja é chamada a ser solidária “com os assuntos da terra”, mas também condena e, no nosso tempo, carrega a bandeira da crítica sóbria.
Não podemos abandonar o terreno da igreja. Assim como é impossível alcançar uma cristologia ortodoxa fora da vida e da tradição da Igreja, também é impossível ter um julgamento correto sobre as realizações humanas fora da experiência e da doutrina da Igreja. Somente na igreja entendemos que Cristo não é apenas um doador da lei, ou apenas um líder religioso, ou apenas uma figura histórica distinta, mas antes percebemos que ele é a Palavra de Deus encarnada que se tornou carne para transformar o mundo e a civilização ao mesmo tempo.
A promessa e o trabalho da Igreja face à civilização, e em geral face a todas as tragédias humanas, estão, creio eu, resumidos no relato bíblico da Transfiguração. O serviço e o esforço da Igreja consistem em tornar a transfiguração acessível em todas as situações humanas.
Embora enfatizemos aqui o evento da transfiguração, estamos na verdade enfatizando aquele que foi transfigurado, e com isso quero dizer Jesus Cristo. A experiência da igreja nada mais é do que uma comunidade viva que vive em Cristo. Nesta verdade única e nova, todas as conquistas humanas se revelam como atos de amor elevados a Deus e dirigidos à Sua imagem, que é o homem. Essas ações e conquistas glorificam o Pai, o Filho e o Espírito Santo e, assim, glorificam, honram e honram também o homem.
D. Constantino Skouters
Universidade de Atenas - Universidade de Balamand
Traduzido por: Padre Munif Homs
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(1) Confira o livro aqui...(rede)
(2) No Cântico. Canticorum, Langer beck, p: 383: 3 – 5. PG 44, 1048c
(3) A expressão linguística mais precisa é “aquele que tem a mesma essência do Pai”... (Al-Shabaka)
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