La question liée à la personne de Jésus-Christ était et est toujours un thème central dans toute l’histoire ecclésiastique, tant en Occident qu’en Orient. Cela va de soi, car la personne de Jésus-Christ est le centre et le but ultime de toute vie chrétienne. La vie de l’Église est intimement liée au Christ, à tel point que notre vision de Lui est la même que notre vision de l’Église. Dans tout le Nouveau Testament et dans toute la tradition patristique, la personne du Christ, Verbe incarné, est inséparable de l’Église. Saint Grégoire de Nysse attire particulièrement notre attention sur le fait que l'Église appelle à plusieurs reprises le Christ à travers le divin Paul (voir la Vie de Moïse).(1). Il dit lui-même : « Quiconque voit l’Église voit le Christ sous ses yeux ». (2) La vie ecclésiastique, ou la vie dans l'Église, est une communion vivante et unique avec le Christ.

Nous pouvons commencer notre thèse par la question suivante : qu’est-ce que l’Église offre au monde de ce qu’on ne connaissait pas auparavant ? Nous devrions plutôt formuler ma question d’une manière plus simple : qu’y a-t-il de nouveau et d’unique dans le christianisme ? La réponse est : Jésus-Christ, la Parole incarnée de Dieu. La particularité de l’Évangile chrétien réside dans le fait qu’il ne présente pas au monde une théologie théorique ni une nouvelle théologie pratique, mais plutôt une vérité nouvelle et unique, qui est la personne de Jésus-Christ.

Saint Siméon le Nouveau Théologien l'a clairement exprimé lorsqu'il a dit : Le commencement est le Christ, le milieu est le Christ et la fin est le Christ. Christ est dans tout, et Lui-même était au commencement, et il en va de même au milieu et à la fin. Christ est tout en tous (Colossiens 3 : 11).

Aux yeux des chrétiens, la personne du Christ contient de grands miracles et contradictions. Le Christ vainc la mort et lance une nouvelle réalité. Alors que nous nous approchons du Christ, nous ne pouvons ignorer l’événement central : sa résurrection d’entre les morts. La foi chrétienne est la même, elle n'a pas changé. « Si Christ n'était pas ressuscité, notre foi serait vaine » (1 Corinthiens 15 :17). La prédication de l'Évangile commence à partir du tombeau vide. Ainsi, l’Église du Christ repose sur le tombeau vide. La réaction du peuple - après que le divin Pierre lui ait parlé de la résurrection du Christ, à Jérusalem - fut grande : « Que toute la maison d'Israël sache avec certitude que Dieu a fait ce Jésus que vous avez crucifié, Seigneur et Christ. En entendant cela, leur cœur fut touché. Il dit à Pierre et aux autres apôtres : « Hommes, frères, que ferons-nous ? Alors Pierre leur dit : « Repentez-vous et que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus-Christ pour le pardon des péchés, et vous recevrez le don du Saint-Esprit » (Actes 2 :36-38).

Aux yeux de la communauté chrétienne, le Christ n'est pas seulement un enseignant ou un législateur. Il est le Fils éternel de Dieu, le Seigneur de gloire, qui, par son incarnation, est devenu partie intégrante de l'histoire humaine. L’entrée du Fils de Dieu dans l’histoire humaine signifie simplement que le chemin chrétien ne consiste pas à accepter certains principes théoriques sur Dieu, mais plutôt qu’il s’agit essentiellement d’un chemin d’existence et de vie. L'Église est essentiellement communion avec Celui qui révèle toutes choses, Créateur de la vie nouvelle, Rédempteur et Sauveur.

En d’autres termes, le Logos incarné devient la base ontologique de la nouvelle communion chrétienne. Cela signifie que la communion ecclésiale existe, parce que le Christ existe et existe, et c’est une situation nouvelle créée par Dieu en se vidant, d’une part, et par l’habitation du Christ dans la réalité de l’homme, pour le salut de l’homme.

Avant d’aborder la question du « Christ et de la civilisation », je pense qu’il est nécessaire de clarifier que l’homme ne peut pas fournir une déclaration complète et adéquate sur la personne du Christ en dehors de l’expérience de l’Église, et en dehors de la vérité de l’Église. négliger la vérité centrale existant dans les dimensions de l’Église. La christologie n'est pas le résultat d'une contemplation extérieure, au sens étroit ; La christologie n'est pas un système de pensée lié à un chef spirituel. Une personne ne peut avoir une pensée vivante sur le Christ Jésus, sa vie, son message et ses œuvres que lorsqu'elle s'établit sur la vérité de l'Église et de sa tradition.

L’approche ecclésiologique de la question christologique préserverait et protégerait notre compréhension de ce qui est individuel, et nous empêcherait de sombrer dans l’abîme de la dévalorisation de l’hypostase divine incarnée (Logo), juste un phénomène - parmi tant d'autres phénomènes - qui nous a apporté de nouvelles idées, de nouvelles vertus et de nouveaux principes sociaux. La dimension ecclésiologique nous protégerait également des concepts individuels liés à qui est Jésus-Christ. Dire qu’il n’y a que le Christ et personne d’autre est le résultat de l’absence d’ecclésiologie orthodoxe (christmonisme). On a dit sous de nombreuses formes, à partir de l'ancienne tradition chrétienne, que l'Église est la vie commune et la communion fraternelle des croyants sur le modèle de la communion divine. L'Église est l'image de la vérité divine incréée, existant dans la situation humaine créée. De là découle l’enseignement de l’Église sur le Christ, et cet enseignement est lié à l’enseignement de l’Église sur le Dieu unique en trois personnes. Pour cette raison, de manière connexe, on trouve dans la tradition patristique, en particulier dans la tradition patristique cappadocienne, un lien fort entre la christologie et la théologie trinitaire.

Quoi qu’il en soit, ce que je voudrais clarifier et souligner, c’est que la christologie ne peut être comprise indépendamment de l’ecclésiologie, et que la christologie est certainement toujours liée à la théologie trinitaire (liée à la Sainte Trinité). Ces assertions donnent un aperçu préliminaire de ce que nous allons étudier. Maintenant que cela a été clarifié, nous passons à l’examen de la question relative à Jésus-Christ, ou au christianisme et à la civilisation.

Il est bien connu que durant les premiers siècles du christianisme, nous assistons à la rencontre de deux mondes, le monde de la Bible – le nouveau – et le monde antique, le monde de la civilisation gréco-romaine et juive. La rencontre de ces deux mentalités différentes et de ces deux traditions différentes n’a pas été une rencontre facile. Habituellement, les deux mondes étaient en profond conflit l’un avec l’autre et s’opposaient l’un à l’autre. Cependant, il est historiquement erroné d’évaluer la question au-dessus de ce qu’elle mérite, en faisant du conflit une question absolue et en le considérant comme une sorte d’abîme insurmontable. Au fond, l’Église n’a pas nié le patrimoine culturel, mais a toujours été, en principe, ouverte aux civilisations. Nous devrions plutôt dire qu’il existe une réaction absolue et négative lancée par le monde ancien et moderne contre le Christ. Richard Yanbuhr le formule bien en disant : Non seulement les Juifs, mais aussi les Grecs, les Roumains, le groupe médiéval et ceux de l'époque moderne, occidentaux et orientaux, ont rejeté le Christ, parce qu'ils voyaient en lui le judaïsant de leur pays. civilisation. L’histoire de l’attaque de la Bible par les civilisations grecque et romaine constitue l’un des chapitres les plus tragiques de l’histoire de la civilisation occidentale et de l’Église, même si cela s’inscrit généralement dans le cadre de persécutions politiques et rien de plus. Les anciens spiritualistes et les matérialistes contemporains, ainsi que les Romains qui accusaient le christianisme d'athéisme, et les athées du XIXe siècle qui dénonçaient la croyance en Dieu, partagée par les Gentils et les humanistes, étaient tous impressionnés par les mêmes éléments de l'Évangile, et ils avaient même des arguments similaires pour défendre leur civilisation contre l'Évangile.

L’étude de la pensée chrétienne ancienne contribue au débat actuel entre la Bible et la civilisation. Bien qu’il n’y ait pas assez de place dans ce petit article pour énumérer tous les détails historiques, je crois qu’une brève référence à la première phase chrétienne serait utile à notre sujet. L’étude des données sur la vie de l’Église primitive permettrait de conclure que même si les civilisations ont été abordées de manière positive, elles n’ont jamais été comprises comme une bonté inconditionnelle. Au début de l’ère chrétienne, la civilisation signifiait essentiellement l’héritage grec avec toutes ses ramifications, tendances philosophiques, structure sociale et charme esthétique. L’un des admirateurs de la civilisation grecque était Justin, le philosophe et martyr, qui déclarait : « Et les leçons de Platon ne sont pas étrangères aux leçons du Christ, même si les deux ne sont pas exactement semblables. » Il en va de même pour les stoïciens, les poètes et les écrivains anciens. Puisque tout a été dit, c'est à juste titre, par ceux qui sont chrétiens.

La même ligne fut adoptée par les théologiens de l’école alexandrine, plus ou moins, dans la mesure où ils favorisaient la philosophie grecque. Clément a compris l’histoire comme une vérité unique, parce que la vérité est une. L’Ancien Testament et la philosophie grecque étaient également considérées comme deux approches, ou deux chemins qui mènent au chrétien. "Mais il n'y a qu'un seul chemin vers la vérité. C'est comme une rivière, comme le dit Clément, et de nombreux ruisseaux s'y jettent des deux côtés." Cléménide souligne la dimension éducative de la philosophie, tout en reconnaissant et en définissant sa fonction. Dans l'œuvre complète d'Origène et dans ses relations avec les philosophes grecs de son temps, on sent la présence de la question du Christ et de la civilisation. Origène se rend compte de la validité de la tradition philosophique grecque, mais en même temps il penche vers la ligne biblique et ecclésiastique, et pour lui, il y a trois révélations divines successives :

1- Naturel.

2- Le Prophète.

3- L'Évangile, dans lequel nous trouvons le Christ, notre maître et notre exemple.

La question liée au Christ et à la civilisation apparaît également dans les œuvres des pères grecs, en particulier ceux qui ont vécu au IVe siècle après J.-C., car ils présentaient la foi chrétienne dans un langage et une formulation compréhensibles par le peuple de Dieu. Il est vrai également que les Pères n'ont pas hésité à utiliser des expressions et des classifications courantes dans la pensée grecque, pour parler de la personne du Christ et de son message. Mais il est vrai aussi que les Pères critiquaient et dénonçaient la civilisation païenne gréco-romaine. Ils étaient ouverts à ce qui était positif en termes de préparation à l’interprétation de la Bonne Nouvelle (l’Évangile), mais en même temps ils se confrontaient avec audace à la civilisation païenne. Ce qui est important pour cette position est ce que saint Basile le Grand a écrit sous le titre : « À la jeunesse » et comment les jeunes peuvent bénéficier de la littérature grecque.

Les parents se trouvaient alors confrontés à une situation délicate et complexe. Un grand nombre de penseurs adoraient les dieux olympiens morts. Il y avait des structures païennes défendant les traditions païennes. L’ingrat Julien n’était pas seulement un rêveur utopique, mais plutôt un exemple de résistance civilisationnelle. Il représentait un monde qui n’était pas complètement mort. En fait, cette période a été une période de développement, de changement et de réévaluation. C’était une période de compréhension et d’assimilation. Le père George Florevsky dit : « …ce fut lent et dramatique, mais cela s’est terminé par la naissance d’une nouvelle civilisation que nous pouvons appeler byzantine. » Il faut se rendre compte qu’il n’y a eu pendant des siècles qu’une seule civilisation chrétienne, la même en Occident et en Orient, mais qu’elle est née et consolidée en Orient. Quant à la civilisation occidentale, elle est venue plus tard. Rome elle-même était byzantine jusqu'au VIIIe siècle, et peut-être que le XVIIIe siècle est également vrai. L'ère byzantine commence avec Constantin ou Théodose, et atteint son apogée sous le règne de Justinien. À l’époque de Justinien, la civilisation chrétienne s’est consolidée de manière réfléchie et s’est développée en tant que système et ligne de pensée. La nouvelle civilisation était une grande synthèse dans laquelle toutes les traditions du passé se manifestaient et se façonnaient. C’était un nouvel hellénisme, mais c’était un hellénisme étrangement harmonieux. On pourrait même dire que l’hellénisme a été baptisé.

Plus nous étudions la vie et la théologie de l’Église primitive, plus la conviction s’établit fermement qu’une nouvelle réalisation civilisationnelle a été réalisée au cours des premiers siècles du christianisme. On peut véritablement parler d’une civilisation chrétienne qui est le fruit du débat chrétien hellénistique. On a dit à juste titre que les éléments de la civilisation hellénique ont été préservés, voire honorés et préservés, mais ils ont été soumis à un processus de réinterprétation de nature chrétienne. C'était une acceptation des exigences de la civilisation ainsi qu'une réévaluation de celles-ci.

Pour conclure ce bref aperçu historique, nous pouvons dire que les pères de l’Église primitive, évoluant entre les deux pôles de la vérité évangélique et de la civilisation, étaient fermement convaincus que l’Évangile chrétien était central et dominant sur la vie humaine.

L'Évangile, ou la Bonne Nouvelle, était le Christ lui-même qui s'est fait chair et a habité parmi nous (Jean 1 : 14). Le Seigneur Jésus est venu dans ce monde pour élever l'humanité vers Dieu. Il faut lire que dans ce contexte, les amendements concernaient la question du Christ et de la civilisation dans l'ancienne tradition chrétienne, et il faut se rappeler que la fidélité au Christ Jésus n'était pas discutée par les croyants chrétiens, mais par ceux qui - comme les Gnostiques - essayaient de expliquer le Christ complètement, et dans des formulations culturelles, influencés Pour éliminer toute tension ou tension entre lui et les traditions et croyances sociales, ils étaient simplement considérés, par l'Église, comme des hérétiques et des étrangers à la communion chrétienne. Il ne fait aucun doute que l’Église des Apôtres et des Pères, la communion historique, était ouverte aux réalisations culturelles, mais en même temps obéissante et dévouée à la vérité de Jésus-Christ. Cette vérité, qui est le Christ lui-même et non rien avant Lui, ne peut en aucune manière être soumise à un quelconque syncrétisme.

Nous pouvons parler de ce qui est sacré et civilisé qui a ses racines dans la création de l'homme et dans la recréation qui a eu lieu à travers le Christ. Il est nouveau ici que nous prenions en compte une brève interprétation théologique qui nous permettrait d'y parvenir. une compréhension générale de la relation entre le christianisme et la civilisation. Nous avons besoin d’une théologie de la civilisation qui nous aide à comprendre et à corriger notre tradition sur ce qu’est la civilisation et sur la portée qu’elle peut atteindre dans la vie de l’Église.

La civilisation est liée à la créativité donnée aux hommes par Dieu lui-même. Dans le livre de la Genèse, nous trouvons que le Seigneur a donné à Adam :

1- La capacité de garder et de préserver le Paradis.

2- Nommer les animaux (2 : 15-19).

Tilik relie le premier à la technologie, tandis que le second au langage. Dans tous les cas, la première personne a été désignée pour être responsable et avoir un devoir créatif. L’homme a pour mission de fonctionner comme une créature libre et d’occuper une position responsable envers le monde créé.

Le langage, en tant que force de communication, ainsi que la possibilité pour l'homme de garder et de préserver le Paradis, ainsi que de préserver le monde créé que Dieu a donné à l'homme, sont des preuves de l'existence d'une responsabilité et d'une œuvre divines. L'homme a été créé à l'image et à la ressemblance de Dieu afin d'accomplir un service créateur dans le monde, un service unique qui cherche à préserver la création et sa sécurité. Dieu a appelé l’homme à travailler dans le monde créé à trois niveaux : en tant qu’enseignant, prêtre et prophète. Dans ce contexte, la mission de civilisation a une dimension spirituelle et de talent. Ce fut le premier appel et la première tâche assignée à l'homme. L’unité fondamentale de ce don accordé à l’homme par Dieu, l’acceptation volontaire et gratuite et la responsabilité d’assumer la responsabilité de garder et de préserver le Paradis, est d’une importance fondamentale et distincte qui nous aide à comprendre le sens de la civilisation. Le problème, en termes de vide culturel, est le suivant : on ne peut pas valoriser l’élément humain au-delà de ses limites appropriées, et il en va de même pour les réalisations humaines. Mais en même temps, une personne ne peut sous-estimer la valeur de la vocation et de la capacité créatrices que Dieu lui a données.

L’essence et le destin de la civilisation sont liés à la vocation divine de l’homme, et ce lien est absolu et originel. Cela signifie que le contenu et la formulation de la civilisation sont liés à l’affirmation selon laquelle c’est Dieu qui a fait participer la nature humaine à tout. Dans leur premier état, les gens participaient aux perfections divines, et ils avaient un appel dynamique à progresser et à participer à la vie divine, ainsi qu'une dévotion et une responsabilité pour créer et sanctifier le monde. Il me semble, sur cette base, que c’est dans ce cadre que réside l’utilité de la civilisation. La civilisation n’est pas justifiée de manière inconditionnelle. Elle n’est pas justifiée exclusivement sur une base humanitaire, en particulier sur le plan théorique, mais plutôt parce que les humains ont reçu la créativité comme un don de Dieu. En d’autres termes, la civilisation, dans sa forme pure et non polluée, est liée à l’authenticité humaine.

Mais à cause de la libre acceptation du péché, l’homme s’est abaissé et a perdu l’équilibre. En d’autres termes, l’humanité humaine a été affectée par le péché. Dans l’anthropologie patristique, le péché est une destruction provoquée par le libre arbitre de l’être humain rationnel. Et le monde lui-même a été affecté par ce qui est arrivé à l’homme. Ainsi, la capacité de créativité que Dieu a donnée à l’homme s’est déformée et a perdu sa vitalité et sa dimension originelles. Lorsqu’on aborde la question de la civilisation, il ne faut pas ignorer cette tragédie qui s’est abattue sur l’humanité tout entière. Le problème est que le péché a divisé l’homme au cœur de son existence, de sorte qu’il est devenu un étranger et aliéné de son état originel, qui est de servir et de protéger l’univers. Par conséquent, l’énergie créatrice elle-même s’est rabougrie et s’est concentrée sur l’égocentrisme humain.

En raison de la deuxième hypostase de Jésus-Christ, Jésus-Christ s'est vidé de la kénose, puis a recréé et reconstitué l'homme, et si le péché avait provoqué une rupture existentielle dans la structure et la formation de l'homme, alors la reconstitution de l'homme est due à la position prise. par le Verbe incarné. La pierre angulaire de l’anthropologie patristique est que le Verbe éternel, le Fils de Dieu, a habité parmi nous de sa propre volonté pour accomplir en sa personne la reconstitution de l’homme. En assumant la nature humaine, il a guéri l’homme. Egal au Père en substance (3)En divinité, il devient égal à l'homme dans son humanité (sauf le péché) afin de recréer notre création. Il existe un lien anthropologique : la véritable résurrection de l’homme se révèle dans la personne du Seigneur Jésus-Christ. Sur cette base, nous pouvons conclure un certain nombre de points concernant la question du « Christ et civilisation » :

1- L’intérêt positif de la civilisation n’est pas isolé de la création de l’homme, que Dieu a créé à son image. Dieu, Jésus-Christ, la Parole incarnée, se préoccupe de restaurer la création après que l’homme ait été lésé par le péché. Dans ce contexte, il est clair que l’homme, tant dans la création que dans la recréation en Jésus-Christ, a reçu d’énormes énergies pour créer une histoire personnelle. De sainteté, et en même temps, le Créateur appelle l'homme à faire face aux besoins de ce temps, en utilisant la créativité, qui est un don de Dieu, pour consolider la civilisation, qui doit être nouvelle, selon la vocation originelle et absolue. donné à l'homme. Compte tenu de l’expérience historique et de la situation générale, cela peut être considéré comme inapplicable, comme une illusion ou un rêve. Cependant, l’appel adressé à l’homme est de continuer et de progresser, avec l’aide de Dieu, et d’avancer de l’état actuel à un état dans lequel la vie humaine se manifeste. Niebuhr RH l'exprime ainsi : « La civilisation fondamentale peut être la vie humaine manifestée dans la gloire de Dieu. Pour l'homme, cela est impossible, mais pour Dieu, tout est possible et possible. Dieu a créé l'homme, corps et âme, et a envoyé son Fils dans le monde pour sauver le monde à travers lui.

Dans la communauté chrétienne, même depuis l’époque de l’Église primitive, la théologie entretient des relations multiformes avec la civilisation. C'est son ingéniosité pour que le travail de prédication ne se fasse pas en vase clos. L'Évangile doit tenir compte de la situation humaine. Il est important et nécessaire que la théologie pénètre dans les profondeurs de l’histoire humaine, c’est-à-dire entre en dialogue avec la pensée humaine. Cela ne signifie nullement la relativité de l’Évangile, ni l’adaptation de l’Évangile à toutes les réalisations civilisationnelles existantes. Cela signifie plutôt simplement que la pensée humaine, et même la civilisation humaine, prépare, dans un certain sens et dans certaines circonstances, à l’évangélisation.

2- Comme nous l'avons souligné, dans le contexte de la longue histoire chrétienne, l'attitude envers la civilisation n'était pas unilatérale. Parallèlement aux préoccupations de la civilisation, selon lesquelles Dieu a créé l'homme à son image et l'a recréé à travers le dépouillement du Saint Fils, on peut trouver un rejet de la civilisation. Tertullien déclara radicalement : « En fait, quelle est la relation entre Athènes et Jérusalem ? Quel lien existe-t-il entre l’université et l’Église ? Nos instructions nous viennent du temple, qui nous enseigne que nous devons chercher le Seigneur avec simplicité de cœur... et nous n'avons pas besoin de discussion ou de débat après avoir acquis Jésus-Christ, pas question de jouir de l'Évangile. Avec notre foi, nous ne désirons plus aucune autre croyance, et grâce à notre foi en Christ, nous n’avons besoin de rien d’autre. Un rejet similaire de la civilisation se retrouve aujourd’hui dans certains cercles chrétiens. Je vais en donner un exemple : les mennonites ont représenté, depuis la Réforme jusqu'à aujourd'hui, une position anti-civilisationniste. Ils excluent les affaires politiques non seulement de leur système et de leurs activités sociales, mais suivent également des systèmes et des principes de culture, d’économie et de vie sociale qui sont distincts de leur mentalité et de leur compréhension de l’Évangile. On peut trouver des exemples similaires de grand éclat et d'éclat dans l'acquisition du calendrier antique, en Russie, et parmi les adeptes du calendrier antique en Grèce. Dans ces milieux, la vie chrétienne est comprise comme une vie loin de la civilisation.

L’attitude négative envers la civilisation repose sur l’affirmation selon laquelle la civilisation n’est pas le but ultime du destin humain. La civilisation est un ensemble de valeurs différentes qui sont le produit du contexte de l'histoire humaine. Mais d'un point de vue chrétien, les réalisations culturelles ne sont pas des valeurs absolues dans la vie, et en effet ces valeurs culturelles ne sont pas des conditions indispensables au salut. Le père George Florevsky note : « Le primitif est sauvé tout comme le citadin. On pourrait même affirmer qu’il est facile pour un primitif d’être sauvé à condition qu’il soit libéré du joug de la civilisation et qu’il ait donc le potentiel d’une vision claire et directe de la vérité chrétienne. Les accumulations sont généralement un obstacle qui empêchera une personne d’atteindre la folie de l’Évangile. Il ne fait aucun doute que la sagesse de ce monde est une folie aux yeux de Dieu. Car il est écrit : Il saisit les sages par leur tromperie. Le Seigneur sait aussi que les pensées des sages sont vaines » (1 Corinthiens 3 : 19-20).

À partir des positions mentionnées ci-dessus concernant la question du Christ et de la civilisation, on peut comprendre que la civilisation n’est ni inconditionnellement bonne, ni mauvaise en soi. La civilisation peut être bonne, un véritable don divin, mais elle peut aussi être mauvaise, une véritable force ou joug satanique. Cela peut être un moyen de comprendre l’Évangile chrétien, mais en même temps cela peut être un obstacle pour atteindre le message chrétien. La civilisation peut réellement faciliter la vie humaine et aider les gens et les aider dans leur cheminement spirituel, mais elle peut aussi les éloigner de la vraie vie humaine, les empêchant de remplir leur vocation, qui est d'avancer dans la connaissance dans le but de s'unir à Dieu. La civilisation peut aider les gens à développer leurs talents personnels, et constitue donc un élément majeur du progrès humain, mais en même temps, elle peut être un lourd fardeau sous lequel une personne languit et restreint sa créativité. Dans notre monde civilisé, nous ne voyons presque pas l’existence d’éléments spirituels, car l’homme languit sous les fruits de sa créativité. On a dit à juste titre que l’homme de notre époque souffre beaucoup de la tyrannie monotone de la civilisation et des restrictions de la civilisation. Il n’y a pas de coin dans notre conversation pour une vie humaine authentique et créative. C’est étrange, mais c’est certain, la civilisation actuelle évolue vers un mode de vie non civilisé.

Nous vivons à une époque de l’histoire dans laquelle les réalisations humaines sont devenues absolues, voire déifiées. Notre époque est une époque de nouvelle idolâtrie ou de paganisme, où une personne qui est en dessous des normes de la ville existante est considérée comme une créature d’infériorité (ou de paganisme). valeur religieuse). Je pense que c’est un problème non seulement pour nos sociétés civiles, mais aussi pour nos Églises actuelles. Bon nombre des problèmes auxquels nos Églises sont confrontées sont liés à une mentalité qui place le présent hypothéqué au premier rang des préoccupations et des valeurs. Les chrétiens oublient généralement que la civilisation peut être le moyen de la compréhension chrétienne, mais cette civilisation ne peut en aucun cas être une alternative au message évangélique. Il est de notre devoir, en tant que chrétiens, d'affronter la question liée à la civilisation, dans un esprit de responsabilité, et d'en prendre conscience de toutes ses limites. Il est également de notre devoir important de reconnaître qu’une appréciation excessive des réalisations civilisationnelles ferait d’une personne un prisonnier et un esclave de ses propres réalisations et aspirations. En faisant de la civilisation le centre de toute activité humaine, ainsi que le but et la base de l’existence humaine, nous travaillons à éloigner l’homme de lui-même. Dans ce cas, nous séparons la personne de son humanité générale, et la séparons de Dieu, de ses frères et de sa nature également.

Avec tous ces mots, je n’ai pas l’intention de maudire la civilisation ou de la rabaisser, ni de ramener l’homme à un état de pessimisme civilisationnel. Ce que je veux, c’est que nous, chrétiens, comprenions ce qu’est la civilisation à la lumière de l’Évangile chrétien. Cela signifie que notre position à ce sujet est centrée sur l’Église. En fait, nous, dans la communion de l’Église, pouvons appeler chacun à accepter la vraie valeur et les limites de la civilisation.

L'Église, qui est le corps du Christ, a le devoir et la responsabilité de distinguer ce qui est fidèle à la vérité de l'Évangile, et ce qui est contraire à cette vérité, et ce qui construit le corps du Christ et ce qui l'use et le déforme. . Dans le cadre de la vérité ecclésiastique, on peut mûrir et acquérir une compréhension correcte de ce qui est lié au message évangélique, et de ce qui n'est pas lié à ce message, ou s'y oppose. « Parce que celui qui ne partage que du lait n’est pas apte à prêcher la parole de justice, parce qu’il est un enfant. Quant à la nourriture solide, elle est une des propriétés des adultes qui savent distinguer le bien du mal » (Hébreux 5 : 14). L’Église d’aujourd’hui, plus qu’à toute autre époque de l’histoire, doit rester fidèle à sa double vocation :

1- Distinguer grâce à sa capacité spirituelle quelles sont les différences entre le bien et le mal.

2- Traduire, dans un esprit de responsabilité, les principes chrétiens fondamentaux afin de faire face aux défis émergents dans un contexte historique en évolution.

L’Église est devenue cette double mission tout au long de l’histoire et, aujourd’hui comme autrefois, elle a le devoir de remplir sa vocation.

Il est clair que nous vivons dans un pluralisme culturel et que nous avons besoin de normes élevées de l’Église pour des « esprits avisés » (1 Corinthiens 12 : 10). Autrement, notre Église suivra le monde et adaptera sa prédication aux désirs, aux coutumes et aux traditions du monde. Si l’Église accepte, par manque de sagesse ou par négligence, ce que lui offrent les tendances sociales et culturelles contemporaines, il est clair que des divisions apparaîtront dans son corps. Il est vrai qu’à notre époque, comme à chaque époque, il existe une tension et une contradiction radicales entre les valeurs chrétiennes et les structures civilisationnelles. Civilisation machinique, civilisation au service de régimes autoritaires ou d'intérêts économiques, civilisation qui porte atteinte à l'équilibre et à la sécurité intérieure de l'homme, ainsi qu'à l'intégrité de sa structure, avec certains dangers et actions qui, au nom de la démocratie et de l'égalité des droits, détruisent l'harmonie. entre les relations humaines, et tout cela a un impact et une influence sur la vie de notre Église.

Il est très important pour l’existence et la bonne conduite de la vie de notre église que nous gardions à l’esprit que nous sommes dans le monde mais que nous ne sommes pas de ce monde. La prière de Jésus pour l'Église peut être sauvée par sa parole qu'il a élevée au Père, et l'auteur du quatrième évangile nous l'a conservée : « Je ne prie pas pour que vous les retiriez du monde, mais pour que vous les retiriez du monde. gardez-les du mal » (Jean 17 : 15).

À une époque de l'histoire où l'homme est plus ou moins enfermé dans le cadre étroit des problèmes mondiaux, l'Église, fidèle à son héritage, est appelée, dans un esprit de responsabilité, à annoncer l'Évangile. Cela signifie présenter à notre monde, et en ce moment particulier, la personne de notre Seigneur Jésus-Christ. L’Église ne peut pas abandonner le but fondamental et absolu qui lui a été confié pour suivre le rythme des préoccupations mondiales passagères. Sa position sur la civilisation doit être, comme toujours, dialectique, de telle sorte qu'elle s'approche puis s'éloigne. L’Église est appelée à être solidaire « des affaires de la terre », mais elle condamne aussi et porte aujourd’hui le drapeau de la critique sobre.

Nous ne pouvons pas abandonner le terrain de l’Église. Tout comme il est impossible de parvenir à une christologie orthodoxe en dehors de la vie et de la tradition de l’Église, de même il est également impossible de porter un jugement correct sur les réalisations humaines en dehors de l’expérience et de la doctrine de l’Église. Ce n'est que dans l'Église que nous comprenons que le Christ n'est pas seulement un donneur de la loi, ou simplement un chef religieux, ou simplement un personnage historique distingué, mais nous réalisons plutôt qu'il est la Parole incarnée de Dieu qui s'est faite chair afin de transformer le monde et la civilisation à la fois.

La promesse et l’œuvre de l’Église face à la civilisation, et en général face à toute tragédie humaine, sont, je crois, résumées dans le récit biblique de la Transfiguration. Le service et l'effort de l'Église consistent à rendre la transfiguration accessible dans toutes les situations humaines.

Tandis que nous insistons ici sur l’événement de la transfiguration, nous mettons en réalité l’accent sur celui qui a été transfiguré, c’est-à-dire Jésus-Christ. L'expérience de l'Église n'est rien d'autre qu'une communauté vivante vivant en Christ. Dans cette vérité unique et nouvelle, toutes les réalisations humaines se révèlent être des actes d’amour élevés vers Dieu et dirigés vers son image, qui est l’homme. Ces actions et réalisations glorifient le Père, le Fils et le Saint-Esprit, et ainsi glorifient, honorent et honorent également l'homme.

D. Constantin Skouters
Université d'Athènes - Université de Balamand
Traduit par : Père Munif Homs
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(1) Découvrez le livre ici...(réseau)

(2) Dans Canticum. Canticorum, Langer Beck, p : 383 : 3 – 5. PG 44, 1048c

(3) L'expression linguistique la plus précise est « celui qui a la même essence que le Père »... (Al-Shabaka)

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