Jesus Kristus och civilisationen

Frågan om Jesu Kristi person var, och är fortfarande, ett centralt ämne i hela kyrkohistorien, både i väst och öst. Detta är självklart, eftersom Jesu Kristi person är centrum och slutmål för allt kristet liv. Kyrkans liv är sammanflätat med Kristus i dess kärna, så mycket att vår syn på honom är densamma som vår syn på kyrkan. I hela Nya testamentet, och i hela den patristiska traditionen, är Kristi person, det inkarnerade Ordet, oskiljaktig från kyrkan. Den helige Gregorius av Nyssa uppmärksammar oss särskilt på det faktum att kyrkan upprepade gånger kallar Kristus genom den gudomlige Paulus (se Moses liv).(1). Han säger själv: "Den som ser kyrkan ser Kristus framför hans ögon." (2) Det kyrkliga livet, eller livet i kyrkan, är en levande och unik gemenskap med Kristus.

Vi kan börja vår avhandling med följande fråga: Vad erbjuder kyrkan till världen som inte var känd tidigare? Snarare borde vi formulera min fråga på ett enklare sätt: Vad är nytt och unikt med kristendomen? Svaret är: Jesus Kristus, Guds inkarnerade ord. Det unika med det kristna evangeliet ligger i att det inte presenterar för världen en teoretisk teologi och inte heller en ny praktisk teologi, utan snarare en ny, unik sanning, som är Jesu Kristi person.

Sankt Simeon den nye teologen uttalade detta tydligt när han sa: Början är Kristus, mitten är Kristus, och slutet är Kristus. Kristus är i allt, och han var själv i begynnelsen, och detsamma gäller både i mitten och i slutet. Kristus är allt i alla (Kolosserna 3:11).

I kristnas ögon innehåller Kristi person ett stort mirakel och motsägelse. Kristus övervinner döden och lanserar en ny verklighet. När vi närmar oss Kristus kan vi inte ignorera den centrala händelsen: hans uppståndelse från de döda. Den kristna tron är densamma, den har inte förändrats "Om Kristus inte hade blivit uppväckt, skulle vår tro vara förgäves" (1 Kor 15:17). Att predika evangeliet börjar från den tomma graven. Således bygger Kristi kyrka på den tomma graven. Reaktionen från folket - efter att den gudomlige Petrus talade till dem om Kristi uppståndelse i Jerusalem - var stor: "Låt hela Israels hus med säkerhet veta att Gud har gjort denne Jesus, som ni korsfäste, till Herre och Kristus. När de hörde det, blev de stuckna i hjärtat, sade han till Petrus och de andra apostlarna: "Män och bröder, vad ska vi göra?" Då sade Petrus till dem: "Omvänd er och låt er var och en döpa er i Jesu Kristi namn till syndernas förlåtelse, och ni kommer att få den helige Andes gåva" (Apg 2:36-38).

I den kristna gemenskapens ögon är Kristus inte bara en lärare, eller en lagstiftare. Han är Guds eviga Son, ärans Herre, som genom sin inkarnation blev en del av mänsklighetens historia. Guds Sons inträde i mänsklighetens historia betyder helt enkelt att den kristna vägen inte är en fråga om att acceptera några teoretiska principer om Gud, utan snarare är det i grunden en väg för tillvaro och liv. Kyrkan är i grunden gemenskap med Den som uppenbarar allt, Skaparen av nytt liv, Återlösaren och Frälsaren.

Med andra ord blir den inkarnerade Logos den ontologiska grunden för den nya kristna gemenskapen. Det betyder att kyrkogemenskapen existerar, eftersom Kristus finns och existerar, och det är en ny situation skapad av Gud genom att å ena sidan tömma sig själv och genom Kristi inkvartering i människans verklighet, för människans frälsning.

Innan vi fördjupar oss i frågan om "Kristus och civilisationen" känner jag att det är nödvändigt att klargöra att människan inte kan ge ett heltäckande och adekvat uttalande om Kristi person utanför kyrkans erfarenhet, och utanför kyrkans sanning försumma den centrala sanning som finns i kyrkans dimensioner. Kristologi är inte resultatet av yttre kontemplation, i snäv mening; Kristologi är inte ett tankesystem relaterat till en andlig ledare. En person kan ha en levande tanke om Kristus Jesus, hans liv, hans budskap och hans verk endast när han etablerar sig på sanningen om kyrkan och dess tradition.

Det ecklesiologiska förhållningssättet till den kristologiska frågan skulle bevara och skydda vår förståelse av vad som är individuellt, och skydda oss från att glida ner i avgrunden av att devalvera den inkarnerade gudomliga hypostasen (Logotyp), bara ett fenomen - bland många andra fenomen - som gav oss nya idéer, nya dygder och sociala principer. Den ekklesiologiska dimensionen skulle också skydda oss från individuella begrepp relaterade till vem Jesus Kristus är. Att säga att det bara finns Kristus och ingen annan är resultatet av frånvaron av ortodox ecklesiologi (kristmonism). Det har sagts i många former, med utgångspunkt från den gamla kristna traditionen, att kyrkan är de troendes gemensamma liv och gemenskap efter gudomlig gemenskap. Kyrkan är bilden av den oskapade gudomliga sanningen, som existerar i den skapade mänskliga situationen. Detta genererar kyrkans undervisning om Kristus, och denna undervisning är kopplad till kyrkans undervisning om den ende Guden i tre personer. Av denna anledning finner man på ett besläktat sätt i den patristiska traditionen, särskilt den kappadokiska patristiska traditionen, ett starkt samband mellan kristologi och trinitarisk teologi.

Vad jag i alla fall skulle vilja förtydliga och betona är att kristologin inte kan förstås isolerat från ecklesiologin, och visst är kristologin alltid kopplad till treenighetsteologin (relaterad till den heliga treenigheten). Dessa påståenden ger en preliminär översikt över vad vi kommer att studera. Nu när detta har klarlagts fortsätter vi att undersöka frågan om Jesus Kristus, eller kristendomen och civilisationen.

Det är välkänt att vi under de första århundradena av kristendomen har ett möte mellan två världar, Bibelns värld – den nya – och den antika världen, den grekisk-romerska och judiska civilisationens värld. Mötet mellan dessa två olika mentaliteter och två olika traditioner var inget lätt möte. Vanligtvis var de två världarna i djup konflikt med varandra och var motsatta varandra. Det är dock historiskt fel att värdera saken över vad den förtjänar, göra konflikten till en absolut fråga och betrakta den som en sorts avgrund som inte går att överbrygga. I grund och botten förnekade inte kyrkan kulturarvet, utan var alltid i princip öppen för civilisationer. Snarare bör vi säga att det finns en absolut och negativ reaktion från den antika och moderna världen mot Kristus. Richard Yanbuhr formulerar detta väl och säger: Inte bara judarna, utan också grekerna, rumänerna och den medeltida gruppen, och de i modern tid, både västerländska och österländska, förkastade Kristus, eftersom de i honom såg judaren av deras civilisation. Historien om de grekiska och romerska civilisationernas attack mot Bibeln utgör ett av de mest tragiska kapitlen i den västerländska civilisationens och kyrkans historia, även om detta vanligtvis kommer inom en ram av politisk förföljelse och inget mer. De forntida spiritualisterna och samtida materialisterna, såväl som romarna som anklagade kristendomen för ateism, och ateisterna på 1800-talet som fördömde tron på Gud, delad av hedningar och humanister, var alla imponerade av samma element i evangeliet, och bar till och med liknande argument för att försvara sin civilisation mot evangeliet.

Studiet av det gamla kristna tänkandet bidrar till den pågående debatten i vår tid mellan Bibeln och civilisationen. Även om det inte finns tillräckligt med utrymme i denna lilla artikel för att lista alla historiska detaljer, tror jag att en kort referens till den första kristna fasen skulle vara användbar för vårt ämne. Att studera data från den tidiga kyrkans liv skulle hjälpa en att dra slutsatsen att även om civilisationer närmades positivt, så uppfattades de aldrig som villkorslös godhet. I den tidiga kristna eran betydde civilisationen i huvudsak det grekiska arvet med alla dess förgreningar, filosofiska tendenser, sociala struktur och estetiska charm. En av den grekiska civilisationens beundrare var Justin, filosofen och martyren, som förklarade: "Och Platons lärdomar är inte främmande för Kristi lärdomar, även om de två inte är exakt lika." Detsamma gäller stoikerna, poeterna och forntida författare. Eftersom allt har nämnts, sägs det med rätta, av de som är kristna.

Samma linje antogs av teologerna i den Alexandriska skolan, mer eller mindre, eftersom de gynnade grekisk filosofi. Clement förstod historien som en unik sanning, eftersom sanningen är en. Gamla testamentet och den grekiska filosofin ansågs också vara två synsätt, eller två vägar som leder till det kristna. "Men det finns bara en väg till sanningen, den är som en flod, som Clement säger, och många bäckar rinner in i den från båda sidor." Clemenides betonar den pedagogiska dimensionen i filosofin, och erkänner och definierar samtidigt dess funktion. I Origenes fullständiga verk, och i hans förhållande till sin tids grekiska filosofer, kan man ana närvaron av frågan om Kristus och civilisationen. Origenes inser giltigheten av den grekiska filosofiska traditionen, men samtidigt lutar han sig mot den bibliska och kyrkliga linjen, och för honom finns det tre på varandra följande gudomliga uppenbarelser:

1- Naturligt.

2- Profeten.

3- Evangeliet, i vilket vi finner Kristus, vår lärare och exempel.

Frågan om Kristus och civilisationen förekommer också i de grekiska fädernas verk, särskilt de som levde på 300-talet e.Kr., då de presenterade den kristna tron i ett språk och en formulering som Guds folk förstår. Det är också sant att fäderna inte tvekade att använda uttryck och klassificeringar som var vanliga i det grekiska tänkandet, för att tala om Kristi person och hans budskap. Men det är också sant att fäderna kritiserade och fördömde den hedniska grekisk-romerska civilisationen. De var öppna för vad som var positivt när det gäller att förbereda sig för tolkningen av de goda nyheterna (evangeliet), men samtidigt konfronterade de djärvt den hedniska civilisationen. Det som är viktigt för denna position är vad den helige Basilius den store skrev under titeln: "Till ungdomen", och hur unga människor kan dra nytta av grekisk litteratur.

Föräldrar i det skedet stod inför en känslig och komplex situation. Ett stort antal tänkare dyrkade de döda olympiska gudarna. Det fanns hedniska strukturer som försvarade hedniska traditioner. Den otacksamma Julian var inte bara en utopisk drömmare, utan snarare ett exempel på civilisationsmotstånd. Han representerade en värld som inte var helt död. I själva verket var den perioden en period av utveckling, förändring och omvärdering. Det var en period av förståelse och assimilering. Fader George Florevsky säger: "...det var långsamt och dramatiskt, men det slutade med födelsen av en ny civilisation som vi kan kalla bysantinsk." Man måste inse att det bara fanns en kristen civilisation i århundraden, som var densamma för både väst och öst, men den föddes och konsoliderades i öst. När det gäller den västerländska civilisationen kom den senare. Rom självt var bysantinskt fram till 700-talet, och kanske 1700-talet stämmer också. Den bysantinska eran börjar med Konstantin eller Theodosius och når sin höjdpunkt under Justinianus regeringstid. På Justinianus dagar konsoliderades den kristna civilisationen på ett genomtänkt sätt och växte som ett system och tankegång. Den nya civilisationen var en stor syntes där alla det förflutnas traditioner manifesterades och formades. Det var en ny hellenism, men det var en märkligt harmonisk hellenism. Man kan till och med säga att hellenismen var döpt.

Ju mer vi studerar den tidiga kyrkans liv och teologi, desto mer blir tron på att en ny civilisationsprestation uppnåddes under kristendomens första århundraden. Vi kan verkligen tala om en kristen civilisation som är frukten av den kristna hellenistiska debatten. Det har med rätta sagts att elementen i den grekiska civilisationen bevarades, till och med hedrades och bevarades, men de utsattes för en omtolkningsprocess som var kristen till sin natur. Det var ett accepterande av civilisationens krav samt en omvärdering av dem.

För att avsluta denna korta historiska översikt kan vi säga att den tidiga kyrkans fäder, som rörde sig mellan de två polerna evangelisk sanning och civilisation, var starkt övertygade om att det kristna evangeliet var centralt och dominerande över mänskligt liv.

Evangeliet, eller de goda nyheterna, var Kristus själv som blev kött och bodde bland oss (Joh 1:14). Herren Jesus kom till denna värld för att uppväcka mänskligheten till Gud. Vi måste läsa att i detta sammanhang hänförde ändringarna till frågan om Kristus och civilisationen i den gamla kristna traditionen, och vi måste komma ihåg att lojalitet mot Kristus Jesus inte diskuterades av kristna troende, utan de som - liksom gnostikerna - försökte att förklara Kristus fullständigt, och i kulturella formuleringar, påverkade. För att ta bort alla spänningar eller spänningar mellan honom och sociala traditioner och övertygelser ansågs de helt enkelt av kyrkan som kättare och främlingar för kristen gemenskap. Det råder ingen tvekan om att apostlarnas och fädernas kyrka, den historiska gemenskapen, var öppen för kulturella landvinningar, men samtidigt var den lydig och hängiven Jesu Kristi sanning. Denna sanning, som är Kristus själv och inte någonting före honom, kan inte på något sätt underkastas någon synkretism.

Vi kan tala om det som är heligt och civiliserat som har sina rötter i människans skapelse, och i det återskapande som skedde genom Kristus. Det är nytt här att vi tar hänsyn till en kort teologisk tolkning som skulle göra det möjligt för oss att nå en allmän förståelse för förhållandet mellan kristendom och civilisation. Vi behöver en civilisationsteologi som hjälper oss att förstå och korrigera vår tradition om vad civilisation är, och om i vilken utsträckning den kan nå ut i det kyrkliga livet.

Civilisationen är kopplad till den kreativitet som Gud själv ger människor. I Första Moseboken finner vi att Herren gav Adam:

1- Förmågan att skydda och bevara Paradiset.

2- Namnge djuren (2:15-19).

Tilik kopplar det första till teknik, medan det andra till språk. Den första personen fick i alla fall vara ansvarig och ha en kreativ plikt. Människan har fått i uppgift att fungera som en fri varelse och att inta en ansvarsfull ställning gentemot den skapade världen.

Språket, som en kommunikativ kraft, liksom möjligheten att människan värnar och bevarar Paradiset, och även att bevara den skapade världen som Gud gav till människan, är bevis på att det fanns gudomligt ansvar och gudomligt arbete. Människan skapades till Guds avbild och likhet för att utföra en kreativ tjänst i världen, en unik tjänst som strävar efter att bevara skapelsen och dess säkerhet. Gud har kallat människan att arbeta i den skapade världen på tre nivåer: som lärare, präst och profet. I detta sammanhang har civilisationens uppdrag en andlig och talangdimension. Detta var det första samtalet och den första uppgiften som tilldelades människan. Den grundläggande enheten i denna gåva som skänkts människan av Gud, det fria frivilliga accepterandet och ansvaret att ta på sig ansvaret att bevara och bevara paradiset, är av grundläggande och distinkt betydelse som hjälper oss att förstå meningen med civilisationen. Frågan, i termer av kulturell tomhet, är följande: man kan inte värdera det mänskliga elementet utanför dess lämpliga gränser, och detsamma sägs om mänskliga prestationer. Men samtidigt kan människan inte underskatta den kreativa kallelse och förmåga som Gud har gett henne.

Civilisationens väsen och öde är kopplade till människans gudomliga kallelse, och detta samband är absolut och originellt. Det betyder att civilisationens innehåll och utformning kopplas till påståendet att det är Gud som fått den mänskliga naturen att delta i allt. I sitt första tillstånd deltog människor i gudomliga fullkomligheter, och de hade en dynamisk uppmaning att utvecklas och delta i gudomligt liv, såväl som hängivenhet och ansvar för att skapa och helga världen. Det förefaller mig, på denna grundval, som inom denna ram ligger civilisationens användbarhet. Civilisation motiveras inte villkorslöst. Civilisation motiveras inte uteslutande på en teoretisk nivå, i synnerhet för att människor har fått kreativitet, som en gåva från Gud. Med andra ord är civilisationen, i sin rena och oförorenade form, kopplad till mänsklig autenticitet.

Men på grund av det fria accepterandet av synd sänktes människan och förlorade balansen. Med andra ord, människans mänsklighet har påverkats av synd. I patristisk antropologi är synd förstörelse orsakad av den rationella människans fria vilja. Och världen själv påverkades av vad som hände med människan. Därmed blev den förmåga som Gud gav människan, för kreativitet, förvrängd och förlorade sin ursprungliga vitalitet och dimension. När man diskuterar civilisationsfrågan får man inte bortse från denna tragedi som har drabbat hela mänskligheten. Problemet är att synden delade människan i kärnan av hennes existens, så hon blev en främling och alienerad från sitt ursprungliga ursprungliga tillstånd, som är att tjäna och skydda universum. Följaktligen hämmades den kreativa energin i sig och blev centrerad på den mänskliga egocentrismen.

På grund av Jesu Kristi andra hypostas, Jesus Kristus, tömde sig själv på kenosis, återskapade och återskapade sedan människan, och om synden hade orsakat en existentiell spricka i människans struktur och bildning, så beror återuppbyggnaden av människan på den intagna ståndpunkten av det inkarnerade Ordet. Hörnstenen i den patristiska antropologin är att det eviga Ordet, Guds Son, bodde bland oss av egen fri vilja för att i sin person kunna åstadkomma människans återuppbyggnad. Genom att anta den mänskliga naturen helade han människan. Lika med Fadern i grunden (3)I gudomlighet blir han lika med människan i sin mänsklighet (förutom synd) för att återskapa vår skapelse. Det finns ett antropologiskt samband: människans sanna uppståndelse uppenbaras i Herren Jesu Kristi person. På grundval av detta kan vi avsluta ett antal punkter angående frågan om "Kristus och civilisationen":

1- Civilisationens positiva intresse är inte isolerat från skapandet av människan, som Gud skapade till sin avbild. Gud, Jesus Kristus, det inkarnerade Ordet, är angelägen om att återställa skapelsen efter att människan blivit kränkt av synden. I detta sammanhang är det tydligt att människan, både i skapelsen och i återskapandet i Jesus Kristus, har fått enorma energier för att skapa en personlig historia. Av helighet, och samtidigt uppmanar Skaparen människan att möta denna tids behov, genom att använda kreativitet, som är en gåva från Gud, för att befästa civilisationen, som måste vara ny, enligt den ursprungliga, absoluta kallelsen ges till människan. Med hänsyn till historisk erfarenhet och den allmänna situationen kan detta anses vara otillämpligt, en illusion eller en dröm. Men uppmaningen som riktas till människan är att fortsätta och utvecklas, med Guds hjälp, och att gå vidare från det nuvarande tillståndet till ett tillstånd i vilket mänskligt liv manifesteras. Niebuhr RH uttrycker det så här: "Grundläggande civilisation kan vara mänskligt liv manifesterat i Guds ära. För människan är detta omöjligt, men för Gud är allt möjligt och möjligt Gud skapade människan, kropp och själ, och sände sin Son till världen för att rädda världen genom honom.

I det kristna samfundet har teologin, även sedan den tidiga kyrkans dagar, haft mångfacetterade relationer med civilisationen. Detta är hans uppfinningsrikedom så att arbetet med att predika inte sker i ett vakuum. Evangeliet måste ta hänsyn till den mänskliga situationen. Det är viktigt och nödvändigt för teologin att tränga in i djupet av mänsklighetens historia, det vill säga att gå i dialog med det mänskliga tänkandet. Detta betyder inte alls evangeliets relativitet, eller anpassningen av evangeliet till varje existerande civilisationsprestation. Snarare betyder det helt enkelt att mänskligt tänkande, och till och med mänsklig civilisation, i någon mening och under vissa omständigheter är en förberedelse för evangelisation.

2- Som vi påpekade, i samband med lång kristen historia, var inställningen till civilisationen inte ensidig. Parallellt med civilisationens bekymmer, som är att Gud skapade människan till sin avbild och återskapade henne genom den Helige Sonens självtömning, kan man finna ett förkastande av civilisationen. Tertullianus uttalade radikalt: "Vad är egentligen förhållandet mellan Aten och Jerusalem? Vilken koppling finns mellan universitetet och kyrkan? Våra instruktioner kommer till oss från templet, som lär oss att vi ska söka Herren med enkelhet i hjärtat... och vi har inget behov av diskussion eller debatt efter att vi har förvärvat Jesus Kristus, ingen fråga om att njuta av evangeliet. Med vår tro önskar vi inte längre någon annan tro, och på grund av vår tro på Kristus har vi inget behov av något annat.” Ett liknande förkastande av civilisation kan också hittas i vissa kristna kretsar idag. Jag ska ge ett exempel på detta: mennoniterna har från reformationen fram till nu representerat en anticivilisatorisk hållning. De utesluter inte bara politiska angelägenheter från deras sociala system och aktiviteter, utan följer också system och principer för kultur, ekonomi och socialt liv som skiljer sig från deras mentalitet och förståelse av evangeliet. Man kan hitta liknande exempel på stor briljans och briljans i förvärvet av den antika kalendern, i Ryssland och bland anhängarna av den antika kalendern i Grekland. I dessa kretsar förstås det kristna livet som ett liv långt från civilisationen.

Den negativa inställningen till civilisationen bygger på påståendet att civilisationen inte är det yttersta målet för mänskligt öde. Civilisationen är en uppsättning olika värderingar som är produkten av mänsklighetens historia. Men ur kristen synvinkel är kulturella prestationer inte absoluta värden i livet, och dessa kulturella värden är verkligen inte oumbärliga krav för frälsning. Fader George Florevsky noterar, "Det primitiva räddas precis som stadsbor. Man skulle till och med kunna hävda att det är lätt för en primitiv att bli frälst förutsatt att han är fri från civilisationens ok och därför har potential för en tydlig och direkt vision av den kristna sanningen. Ansamlingar är vanligtvis ett hinder som hindrar en person från att uppnå evangeliets dårskap. Det råder ingen tvekan om att den här världens visdom är dårskap för Gud. Ty det är skrivet: Han griper de visa med deras svek. Och Herren vet att de vises tankar är meningslösa” (1 Kor 3:19-20).

Av de ovan nämnda ståndpunkterna angående frågan om Kristus och civilisationen kan man förstå att civilisationen varken är villkorslöst god eller ond i sig själv. Civilisationen kan vara god, en sann gudomlig gåva, men den kan också vara ond, en sann satanisk kraft eller ok. Det kan vara vägen till att förstå det kristna evangeliet, men det kan samtidigt vara ett hinder för att nå det kristna budskapet. Civilisationen kan verkligen underlätta mänskligt liv och hjälpa människor och hjälpa dem på deras andliga resa, men den kan också fjärma dem från det sanna mänskliga livet, inte tillåta dem att uppfylla sin kallelse, som är att avancera i kunskap med syftet att förenas med Gud. Civilisationen kan hjälpa människor att utveckla sina personliga talanger, och därmed är den ett viktigt inslag i mänskliga framsteg, men samtidigt kan det vara en tung börda under vilken en person tynar bort och begränsar sin kreativitet. I vår civiliserade värld ser vi nästan inte existensen av andliga element, eftersom människan tynar bort under frukterna av sin kreativitet. Det har med rätta sagts att människan i vår tid lider mycket av civilisationens monotona tyranni och civilisationens begränsningar. Det finns inget hörn i vårt samtal för ett autentiskt, kreativt människoliv. Detta är konstigt, men det är säkert att civilisationen i dag går mot ett ociviliserat sätt att leva.

Vi lever i en era av historien där mänskliga prestationer har blivit absoluta, till och med gudomliggjorda. Vår tid är en tid av ny avgudadyrkan eller hedendom, där en person som är under standarden för den befintliga staden anses vara en varelse av underlägsenhet. religiöst värde). Jag tror att detta är ett problem inte bara för våra civila samhällen, utan det är ett problem för våra nuvarande kyrkor. Många av de problem som våra kyrkor möter är relaterade till en mentalitet som placerar den intecknade närvarande i toppen av bekymmer och värderingar. Kristna glömmer vanligtvis att civilisation kan vara medlet till kristen förståelse, men denna civilisation kan i alla fall inte vara ett alternativ till evangeliets budskap. Det är vår plikt som kristna att möta civilisationsfrågan, i en anda av ansvar, och att inse alla dess gränser. Det är också vår viktiga plikt att erkänna att överdriven uppskattning av civilisationsprestationer skulle göra en person till fånge och slav under sina egna prestationer och strävanden. Genom att göra civilisationen till centrum för all mänsklig verksamhet, och målet och grunden för mänsklig existens, arbetar vi för att fjärma människan från sig själv. I det här fallet skiljer vi personen från hans allmänna mänsklighet, och skiljer honom från Gud, från hans bröder och från hans natur också.

Med alla dessa ord har jag inte för avsikt att förbanna civilisationen eller förringa den, och jag tänker inte heller återföra människan till ett tillstånd av civilisationspessimism. Det jag vill är att vi som kristna måste inse vad civilisation är i ljuset av det kristna evangeliet. Det betyder att vår ståndpunkt om det är kyrkocentrerad. I själva verket kan vi i kyrkans gemenskap vädja till alla att anamma civilisationens verkliga värde och gränser.

Kyrkan, som är Kristi kropp, har plikten och ansvaret att urskilja vad som är troget mot evangeliets sanning, och vad som strider mot denna sanning, och vad som bygger Kristi kropp och vad som sliter ut och förvränger den. . Inom ramen för den kyrkliga sanningen kan man mogna och få en korrekt förståelse av vad som är relaterat till evangeliets budskap, och vad som inte är relaterat till detta budskap, eller motsätter sig det. "Därför att den som bara delar mjölk är inte lämplig att predika rättfärdighetens ord, eftersom han är ett spädbarn. När det gäller fast föda är det en av egenskaperna hos vuxna som har blivit i stånd att skilja gott från ont” (Hebr 5:14). Kyrkan idag, mer än i någon annan era i historien, måste förbli trogen sin dubbla kallelse:

1- Att genom sin andliga förmåga skilja vad som är skillnaderna mellan gott och ont.

2- Att i en anda av ansvar översätta de grundläggande kristna principerna för att möta nya utmaningar i det historiska sammanhanget som utvecklas.

Kyrkan har blivit denna dubbla mission genom historien, och idag, som den var förr, har den en plikt att uppfylla sin kallelse.

Det är tydligt att vi lever i kulturell pluralism, och vi behöver höga kyrkliga standarder för att ”urskilja andar” (1 Kor 12:10). Annars kommer vår kyrka att följa världen och anpassa sin predikan till världens önskningar, seder och traditioner. Om kyrkan, på grund av brist på visdom, eller av försummelse, accepterar det som erbjuds av samtida sociala och kulturella trender, är det tydligt att splittringar kommer att uppstå i dess kropp. Det är sant att det i vår tid, som i varje tid, finns en radikal spänning och motsättning mellan kristna värderingar och civilisationsstrukturer. Maskincivilisation, civilisation som tjänar auktoritära regimer eller ekonomiska intressen, civilisation som undergräver människans balans och inre säkerhet, och integriteten i hennes struktur också, tillsammans med några faror och handlingar som, i demokratins och jämlika rättigheters namn, förstör harmonin mellan mänskliga relationer, och alla dessa har en inverkan och inflytande på vår kyrkas liv.

Det är mycket viktigt för vår kyrkas existens och goda uppförande att vi tänker på att vi är i världen men att vi inte är av denna världen. Jesu bön för kyrkan kan räddas av hans ord som han uppväckte till Fadern, och författaren till det fjärde evangeliet bevarade den åt oss: ”Jag ber inte att du ska ta dem ur världen, utan att du ska bevara dem från det onda” (Joh 17:15).

I en era av historien när människan är mer eller mindre instängd inom globala problems snäva ramar, kallas kyrkan, trogen sitt arv, att i en anda av ansvar förkunna evangeliet. Detta innebär att vi presenterar vår Herre Jesu Kristi person för vår värld, och vid denna speciella tidpunkt. Kyrkan kan inte överge det grundläggande och absoluta mål som anförtrotts henne för att hålla jämna steg med flyktiga globala problem. Dess ställning till civilisationen måste, som den alltid är, vara dialektisk, sådan att den närmar sig och sedan rör sig bort. Kyrkan är kallad att vara solidarisk "med jordens angelägenheter", men den fördömer också och bär i vår tid fanan av nykter kritik.

Vi kan inte överge kyrkomarken. Precis som det är omöjligt att uppnå en ortodox kristologi utanför kyrkans liv och tradition, så är det också omöjligt att ha en korrekt bedömning av mänskliga prestationer utanför kyrkans erfarenhet och lära. Endast i kyrkan förstår vi att Kristus inte bara är en givare av lagen, eller bara en religiös ledare, eller bara en framstående historisk figur, utan snarare inser vi att han är Guds inkarnerade ord som blev kött för att förvandla världen och civilisationen på samma gång.

Kyrkans löfte och arbete inför civilisationen, och i allmänhet inför all mänsklig tragedi, är, tror jag, sammanfattad i den bibliska redogörelsen för förvandlingen. Kyrkans tjänst och ansträngning är att göra förvandling tillgänglig i varje mänsklig situation.

Medan vi här betonar händelsen av förvandlingen, betonar vi faktiskt den som förvandlades, med vilket jag menar Jesus Kristus. Kyrkoupplevelsen är inget annat än en levande gemenskap som lever i Kristus. I denna unika och nya sanning avslöjas alla mänskliga prestationer som kärlekshandlingar upphöjda till Gud och riktade till hans avbild, som är människan. Dessa handlingar och prestationer förhärliga Fadern, Sonen och den Helige Ande, och därmed förhärliga, ära och ära också människan.

Dr.. Constantin Skouters
Atens universitet - Balamands universitet
Översatt av: Fader Munif Homs
kopiera PDF


(1) Kolla in boken här...(nätverk)

(2) I Canticum. Canticorum, Langer beck, s: 383: 3 – 5. PG 44, 1048c

(3) Det mest exakta uttrycket språkligt är "den som har samma väsen som Fadern"... (Al-Shabaka)

pdf=ortodoxonline-innehåll/libra

sv_SESwedish
Rulla till toppen