Fontes de pensamento

          Quasten vê os ensinamentos espirituais de Cassiano como baseados na Bíblia, bem como sua conexão com o pensamento teológico alexandrino, especialmente em sua interpretação espiritual dos textos bíblicos.

          Ele é a voz que transmitiu o que havia no Oriente, especialmente o que havia no Egito, para o Ocidente[1]. Ele confiou em Clemente de Alexandria e em Orígenes em sua teoria das paixões ou desejos, e seu ensino sobre a pureza do coração foi inspirado em Orígenes e sobre os oito pecados de Santo Augris. Em Cassiano encontramos os conceitos de “conhecimento espiritual” e oração contemplativa emprestados de Orígenes e Augris, seja diretamente ou tomando o todo de uma fonte comum. (*um)

Sua abordagem espiritual

A necessidade de crescimento espiritual
          Os escritos de São João Cassiano, seja nas “Instituições para o Sistema de Comunhão” ou nas “Disputas”, concordam com as palavras do Apóstolo Paulo, que disse: “Sendo verdadeiros no amor, crescemos em todas as coisas Naquele que é a cabeça de Cristo” (Efésios 4:16), “até que Cristo seja formado em vós”. A palavra “morfose” vem do grego e significa crescimento e passagem por intermináveis estágios de perfeição[2].

          Cassiano acredita que existe um sistema preciso e graus distintos, pelos quais o humilde sobe às alturas. Isto é conseguido progredindo nas virtudes da humildade com amor, oração, abnegação, etc.[3]. Este progresso é uma luta sem fim, pois cabe ao crente sempre subir a escada em direção a Deus.[4].

A vida espiritual, na experiência de Cassiano, é desfrutar da graça de Deus como uma semente lançada no coração. Ela cresce através de uma sólida luta espiritual, e a alma ascende através da humildade e da obediência, do medo à perfeição do amor divino. Como afirma o Capítulo 43 do Segundo Livro das Instituições, a escada por cujos degraus sobe a alma do crente é:

· Temor ao Senhor, que gera remorso.

· O arrependimento transborda com negação e menosprezo de assuntos temporais.

· Isso inspira humildade.

· A humildade produz mortificação dos desejos.

· Isso elimina erros.

· Desta forma, as virtudes emergem como uma nova planta no galho.

· Estas virtudes dão pureza ao coração.

· A pureza dá à alma a perfeição do amor divino.

 Estas imagens são repetidas de uma forma ou de outra em seus escritos, a fim de inspirar no crente o espírito de luta contínua com a riqueza da graça de Deus até alcançar a perfeição espiritual.

 Conforme afirmado no debate 6:13-15, o progresso continua sem interrupção à medida que a escada nos eleva em direção a Deus, mas parar significa retrocesso e regressão.

O homem interior
          Segundo Cassiano, o homem interior é aquele que se dedica inteiramente ao trabalho interior de luta contra as ideias[5]“O maligno pode desfrutar de pensamentos celestiais.

A santidade da vida diária

          São João Cassiano nos revelou em seu livro “Instituições para o Sistema de Companhia”, Livro Quatro, Capítulo Vinte, sobre a visão do crente sobre sua vida santa. O monge - como explicado neste capítulo - não só vê santidade em cantar salmos ou praticar orações, cânticos, jejum e serviço, mas olha para tudo o que entra no mosteiro como uma matéria sagrada, até mesmo alguns grãos de lentilhas que caíram acidentalmente no chão, ou oferecendo um copo d'água, ou lavando uma vasilha, Ou limpando sua frigideira... Ele faz esse trabalho na presença de Deus. Tudo é sagrado aos seus olhos.

          Um olhar maravilhoso de fé que transforma o crente em um anjo celestial, que vê a mão de Deus abençoando seu comer, beber, dormir, servir, estudar e trabalhar diariamente. Ele é o homem de Deus que atua como agente de Deus, trabalhando em Seu nome e por Sua conta, e antecipando Sua recompensa celestial para Ele.

Escritura e oração ardente

Cassiano liga as Escrituras e a oração ardente, cada uma apoiando a outra pela obra do Espírito Santo. Notamos que as duas obras: “Instituições” e “Disputas” incluem muitas citações da Bíblia. Se o Reino de Deus é o objetivo final da vida espiritual, então ler e meditar na Bíblia alcança isso. Cassiano dedicou os Discursos 9 e 10 e os Capítulos 2 e 3 de “Instituições” para falar sobre oração.

          As orações de hora em hora são obrigatórias, e a tarefa do monge é transformar a recitação dos Salmos em orações pessoais que abordam seu relacionamento especial com Deus, seu Deus. Além disso, ao estudar a Bíblia, o monge não se limita a ler ou recitar, mas antes transforma os textos numa meditação que vem do fundo dele, de modo que as palavras da Bíblia passam a ser como se viessem dele como uma oração pessoal.[6].

          Ao estudar o livro, o monge descobre “aquele que declarou a sua palavra” por trás do texto. Isto o leva a um diálogo pessoal entre ele e Deus, e o texto bíblico se transforma em oração constante.

          Cassiano fala sobre a oração ardente que concede a iluminação celestial, olhando sempre somente para Deus, fogo e luz do amor[7]!

Guerra espiritual

          A guerra espiritual ocupa um lugar importante na espiritualidade de Cassiano[8]. O conflito é o meio que nos proporciona a perfeição espiritual[9]E um testemunho de auto-estabilidade[10]Torna a liberdade humana completa[11].

          A luta contra os demônios expressa na biografia do Bispo Antônio, escrita por Santo Atanásio, tornou-se uma questão importante nos escritos de Cassiano, como parte essencial da tradição do sertão. Mas o que Cassiano confirma é que os demônios não serão capazes de derrotar os verdadeiros crentes[12]A alma é capaz de desfrutar do espírito de vitória se quiser e se recusar a ser escravizada por ele.

Os oito pecados

          São João Cassiano nos oferece oito livros que tratam das oito ideias malignas, e eles apareceram em sua obra “Instituições para o Sistema de Comunhão” capítulos 8-12. Esta obra foi modelada no livro de Mar Augris de Pôncio: “Os Oito Pensamentos do Mal”, que ele tirou do pensamento dos pais do deserto do Egito.[13]. No final do século V, Genádio de Marselha questionou-se se Augris foi o primeiro a introduzir este ensinamento.[14]. Tanto os santos Augris quanto Cassiano adotaram a teoria dos oito pecados que combatem o homem, baseada no pensamento alexandrino. Ele viu Orígenes[15] Nas sete nações que Israel lutou em Canaã sob a liderança de Josué, símbolo dos sete pecados, ao lado do Egito, de onde surgiu o povo.[16].

          Esta teoria tornou-se importante na tradição ascética oriental, bem como na ocidental. A diferença entre as duas listas no Oriente e no Ocidente é que no Ocidente o pensamento de “inveja” assumiu o lugar da “melancolia” no Oriente, talvez porque a inveja seja um factor importante na depressão psicológica. Em vez de “tédio” no Oriente, “preguiça” é usado no Ocidente. Finalmente, no Ocidente, combinam “vainglória” com “orgulho”, pois são um pecado.[17]

Glutonaria

          Cassiano distingue entre a gula que leva o monge a comer antes dos horários determinados e aquela que o leva a comer com prazer e desejo.[18]. Ele enfatiza que não podemos subestimar os prazeres da comida que nos é oferecida, a menos que a mente encontre maior alegria na contemplação do divino.[19].

Orgulho

          Cabe a uma pessoa negar que Deus é seu ajudador[20].

Vida virtuosa

          Virtude - segundo Cassiano - é aquela pela qual entregamos o reino do nosso coração... a Cristo[21]. A primeira virtude é a pureza do coração, pela qual buscamos a unidade e nos comprometemos a jejuar, ficar acordados até tarde, etc.[22].

Uma vida de meditação

          A meditação é para a pessoa “cuidar do Reino de Deus através do conhecimento das coisas do espírito”.[23]. O objetivo da meditação, na visão de Cassiano, é imitar os anjos[24]Para que possamos desfrutar da visão de Deus, e nosso deserto se transforme em paraíso, e obtenhamos o penhor da eternidade.

morte

          Com a morte de Jesus Cristo, a nossa visão da morte mudou do castigo pelo pecado (*b) Desfrutar da comunhão com Jesus Cristo, a comunhão do amor sacrificial. É por isso que Cassiano vê o monge como aquele [que controla as emoções da alma, esquece os danos, odeia a depressão e despreza as tristezas e perdas como se estivesse à beira da morte todos os dias.][25]

     A sensação de estar à beira da morte para o crente não o leva a uma visão pessimista que destrói sua alma, mas antes abre sua visão para as portas do céu, fazendo com que suas profundezas se regozijem, e ele se esquece de todos os danos e perdas que acontece com ele e odeia o espírito de depressão e desespero para compartilhar a alegria dos celestiais.

(*um) O tradutor e autor deste livro, Padre Tadros Yacoub Malti, disse no capítulo sobre a sua vida: No final da sua vida - isto é, São Cassiano - referiu-se a São João Crisóstomo com toda a reverência, dizendo: “O que escrevo me foi ensinado por John, e considero que o que escrevo é atribuído a ele e não a mim. Pois o riacho brota da fonte, e o que é atribuído ao discípulo deve ser totalmente atribuído à dignidade do professor (De Incarn., 7:30).. Ele também diz no capítulo anterior: “Alguns justificam sua posição dizendo que ele foi influenciado por São João Crisóstomo” (Ferguson, p. 180). Também foi mencionado no meu boletim paroquial de 25 de fevereiro de 2001, sobre São João Cassiano, o seguinte: São Cassiano manteve fidelidade aos Padres Orientais, especialmente Crisóstomo e aos Padres da Capadócia. (rede)

[1] Quasten: Patrologia, vol. 4, pág. 522.

[2]  Tomas Spidlik: A Espiritualidade do Oriente Cristão, Michigan 1986, p. 68.

[3] Conferência 10:7.

[4] Conferência 6:13ss.

[5] Julien Leroy: Le cénobitisme chez Cassien, Revie d'Ascétique et de Mystique, Toulous, 4,3 (1967) 155.

[6] Conferência 14:10.

[7] Conferência 9:25.

[8] Owen Chadwick: John Cassian: Um Estudo em Monasticismo Primitivo, Cambridge, 1940, p. 95ss.

[9] Conferência 18:3.

[10] Conferência 4:6-7.

[11] As Institutas 12:14.

[12] Conferência 7:19ss.

[13]  Padre Tadros Yacoub Malti: Philokalia, vol.

[14]  De Virus Illustribus 2.

[15] Em Josué. Lar. 15:5.

[16] Conferência 5:17-18.

[17]  Cf. Tomas Spidlik: A Espiritualidade do Oriente Cristão, Michigan 1986, p.248-9.

[18] Conferência 5:11.

[19]  Instituições 5:14.

[20] Institutas 12:9-11.

[21] Conferência 1:13.

[22] Conf. 1:7.

[23] Conferência 1:14.

[24] Conferência 10:7.

(*b) [O Padre Tadros Yacoub Malti expressa aqui a sua opinião e transmite o seu conceito de morte, e não expõe a opinião de São João Cassiano segundo a referência que colocou como nota de rodapé ao corpo do texto na nota seguinte. É errado e contradiz o ensinamento dos Padres da Igreja sobre a morte. Os Padres da Igreja não viam a morte como um castigo, mas sim como um resultado que ocorria com a permissão de Deus para que uma pessoa não permanecesse no pecado para sempre. Apresentamos aqui alguns dos ditos de Santo Atanásio, o Grande:

Mas também porque sabia que as vontades humanas poderiam tender para uma de duas direções (bem ou mal), ele previamente garantiu a bênção que lhes foi dada com um testamento e um lugar, então ele os admitiu em seu paraíso e lhes deu um testamento para que se preservassem a bênção e continuassem a ser justos, viveriam no paraíso sem tristeza, dor ou preocupação, além da promessa de eternidade no céu. Mas se transgredirem o mandamento e se afastarem do bem e se tornarem maus, saibam que são maus Eles trarão a morte sobre si mesmos De acordo com sua naturezaEles não viverão mais no Paraíso, mas morrerão fora dele e permanecerão para sempre na corrupção e na morte. (Encarnação do Verbo, 3:4)

1- Você pode estar se perguntando: por que, enquanto queríamos falar da encarnação do Verbo, estamos agora falando do início da criação da humanidade? Mas saiba que este hadith também está relacionado ao propósito deste artigo.

2- Porque é necessário, quando falamos do aparecimento do Salvador entre nós, falar do início da criação do ser humano, e para que você saiba que sua descida até nós foi por nossa causa, e que nossa transgressão chamou pela compaixão da Palavra, para que o Senhor viesse rapidamente em nosso auxílio e aparecesse entre os humanos.

3- Por nossa causa, ele encarnou para nos salvar, e por seu amor pela humanidade, aceitou ser humanizado e apareceu em corpo humano.

4- Assim, Deus criou o homem e pretendia que ele permanecesse incorruptível. Quanto aos humanos, se desprezassem o pensamento em Deus e O rejeitassem, e pensassem no mal e o criassem para si, como mencionamos primeiro, foram condenados à morte [o santo não quer dizer que seja um castigo, como ficará claro mais tarde], dos quais já haviam sido avisados, e a partir de então não permaneceram mais como foram criados. Em vez disso, os seus pensamentos os levaram à corrupção e a morte os dominou.. Por causa da transgressão do mandamento Ele os restaurou ao seu estado naturalAssim, assim como surgiram do nada, também necessariamente perecem com o passar do tempo.

5- Se, enquanto estavam no estado natural - o estado de inexistência, foram chamados à existência pelo poder da Palavra e de Sua compaixão, era natural que retornassem ao que não existe (ou seja, ao nada) , quando perderam todo o conhecimento de Deus. Porque tudo que é mau é nada, e tudo que é bom é existência. Por terem obtido sua existência de Deus, eles tiveram que ser privados de existência para sempre. Isto significa a sua dissolução e a sua existência continuada na morte e na corrupção (aniquilação).

6- O homem é mortal por natureza porque foi criado do nada. Porém, por ter sido criado à imagem do Deus existente, teria sido possível para ele resistir à força da aniquilação natural e permanecer na aniquilação se tivesse mantido. Deus em seu conhecimento, como diz a sabedoria, “O cumprimento das leis garante a incorrupção”, e por sua existência em estado de incorrupção (Imortalidade) foi possível para ele viver a partir de então como Deus, como a Bíblia indica quando o faz. diz: “Eu disse: 'Vocês são deuses'”. E edifiquem o Altíssimo, todos vocês; mas vocês morrerão como homens e cairão como um dos príncipes.” (Encarnação do Verbo, 5)]... (Rede)

[25]  Instituto. 5:41.