Denkquellen

          Quasten sieht Cassians spirituelle Lehren als auf der Bibel basierend sowie seine Verbindung zum alexandrinischen theologischen Denken an, insbesondere in seiner spirituellen Interpretation biblischer Texte.

          Er ist die Stimme, die dem Westen übermittelte, was im Osten, insbesondere in Ägypten, geschah[1]. Er stützte sich in seiner Theorie der Leidenschaften oder Wünsche auf Clemens von Alexandria und Origenes, und seine Lehren über die Reinheit des Herzens wurden von Origenes und über die acht Sünden des Heiligen Augris inspiriert. Bei Cassian finden wir die Konzepte des „spirituellen Wissens“ und des kontemplativen Gebets, die entweder direkt von Origenes und Augris übernommen wurden oder das Ganze einer gemeinsamen Quelle entnommen haben. (*A)

Sein spiritueller Ansatz

Das Bedürfnis nach spirituellem Wachstum
          Die Schriften des heiligen Johannes Cassian, sei es in den „Institutionen für das System der Gemeinschaft“ oder in „Streitigkeiten“, stimmen mit den Worten des Apostels Paulus überein, der sagte: „Weil wir wahrhaftig in der Liebe sind, wachsen wir in allen Dingen zu Ihm hin, der ist.“ das Haupt Christi“ (Epheser 4,16), „bis Christus in euch geformt wird.“ (Galater 4,19). Das Wort „Morphosierung“ kommt aus dem Griechischen und bedeutet Wachstum und das Durchlaufen endloser Stufen der Vollkommenheit[2].

          Cassian glaubt, dass es ein genaues System und bestimmte Stufen gibt, durch die der Bescheidene zu den Höhen aufsteigt. Dies wird durch Fortschritte in den Tugenden der Demut durch Liebe, Gebet, Selbstverleugnung usw. erreicht[3]. Dieser Fortschritt ist ein endloser Kampf, da es sich für den Gläubigen gehört, immer die Leiter zu Gott hinaufzusteigen[4].

Nach Cassians Erfahrung bedeutet spirituelles Leben, Gottes Gnade als Samen zu genießen, der ins Herz geworfen wird. Es wächst durch gesunden spirituellen Kampf, und die Seele steigt durch Demut und Gehorsam aus der Angst zur Vollkommenheit der göttlichen Liebe auf. Wie in Kapitel 43 des Zweiten Buches der Institutionen dargelegt, ist die Leiter, über deren Stufen die Seele des Gläubigen hinaufsteigt:

· Angst vor dem Herrn, die Reue erzeugt.

· Das Bedauern geht über in die Verleugnung und Herabwürdigung zeitlicher Angelegenheiten.

· Das weckt Demut.

· Demut führt zur Abtötung von Wünschen.

· Dadurch werden Fehler vermieden.

· Auf diese Weise entstehen die Tugenden wie eine neue Pflanze am Zweig.

· Diese Tugenden verleihen dem Herzen Reinheit.

· Reinheit verleiht der Seele die Vollkommenheit göttlicher Liebe.

 Diese Bilder werden in der einen oder anderen Form in seinen Schriften wiederholt, um im Gläubigen den Geist des kontinuierlichen Kampfes mit dem Reichtum der Gnade Gottes zu inspirieren, bis er spirituelle Vollkommenheit erreicht.

 Wie in der Debatte 6:13-15 dargelegt, geht der Fortschritt ohne Unterbrechung weiter, während die Leiter uns zu Gott hinaufführt, aber Anhalten bedeutet Rückschritt und Rückschritt.

Der innere Mann
          Laut Cassian ist der innere Mensch jemand, der sich ganz der inneren Arbeit des Kampfes gegen Ideen widmet[5]„Der Böse mag himmlische Gedanken genießen.

Die Heiligkeit des täglichen Lebens

          Der heilige Johannes Cassian enthüllte uns in seinem Buch „Institutionen für das Unternehmenssystem“, Buch vier, Kapitel zwanzig, die Sicht des Gläubigen auf sein heiliges Leben. Der Mönch sieht – wie in diesem Kapitel erläutert – nicht nur Heiligkeit darin, Psalmen zu singen oder Gebete, Gesänge, Fasten und Gottesdienste zu praktizieren, sondern er betrachtet alles, was in das Kloster gelangt, als heilige Angelegenheit, sogar einige versehentlich heruntergefallene Linsenkörner auf dem Boden liegen oder einen Becher Wasser anbieten oder ein Gefäß waschen oder seine Bratpfanne reinigen... Er tut diese Arbeit in der Gegenwart Gottes. In seinen Augen ist alles heilig.

          Ein wunderbarer Blick des Glaubens, der den Gläubigen in einen himmlischen Engel verwandelt, der sieht, wie die Hand Gottes sein Essen, Trinken, Schlafen, seinen Dienst, sein Studium und seine tägliche Arbeit segnet. Er ist der Mann Gottes, der als Gottes Vertreter handelt, in seinem Namen und auf seine Rechnung handelt und seine himmlische Belohnung für ihn erwartet.

Schrift und feuriges Gebet

Cassian verbindet die Heilige Schrift und das feurige Gebet und unterstützt sich gegenseitig durch das Wirken des Heiligen Geistes. Wir stellen fest, dass die beiden Werke „Institutionen“ und „Streitigkeiten“ viele Zitate aus der Bibel enthalten. Wenn das Reich Gottes das ultimative Ziel des spirituellen Lebens ist, dann wird dies durch das Lesen und Meditieren der Bibel erreicht. Cassian widmete die Diskurse 9 und 10 sowie die Kapitel 2 und 3 von „Institutionen“ dem Thema Gebet.

          Die Stundengebete sind obligatorisch und die Aufgabe des Mönchs besteht darin, die Rezitation der Psalmen in persönliche Gebete umzuwandeln, die seine besondere Beziehung zu Gott, seinem Gott, berühren. Auch beim Studium der Bibel begnügt sich der Mönch nicht mit dem Lesen oder Rezitieren, sondern verwandelt die Texte in eine Meditation, die aus seinem tiefsten Inneren kommt, sodass die Worte der Bibel so werden, als ob sie von ihm als persönliches Gebet kämen.[6].

          Beim Studium des Buches entdeckt der Mönch „denjenigen, der sein Wort verkündet“ hinter dem Text. Dies führt ihn zu einem persönlichen Dialog zwischen ihm und Gott und der Bibeltext wird zum ständigen Gebet.

          Cassian spricht über ein feuriges Gebet, das himmlische Erleuchtung gewährt, indem es immer nur auf Gott, das Feuer und Licht der Liebe, blickt[7]!

Spirituelle Kriegsführung

          Spirituelle Kriegsführung nimmt in Cassians Spiritualität einen wichtigen Platz ein[8]. Konflikte sind das Mittel, das uns spirituelle Vollkommenheit verschafft[9]Und ein Beweis für Selbstständigkeit[10]Es vervollständigt die menschliche Freiheit[11].

          Der Kampf gegen Dämonen, der in der vom Heiligen Athanasius verfassten Biographie des Bischofs Antonius zum Ausdruck kommt, wurde als wesentlicher Bestandteil der Wildnistradition zu einem wichtigen Thema in Cassians Schriften. Was Cassian jedoch bestätigt, ist, dass Dämonen wahre Gläubige nicht besiegen können[12]Die Seele kann den Geist des Sieges genießen, wenn sie will und sich nicht von ihm versklaven lässt.

Die acht Sünden

          Der heilige Johannes Cassian bietet uns acht Bücher an, die sich mit den acht bösen Ideen befassen, und sie erschienen in seinem Werk „Institutionen für das System der Gemeinschaft“, Kapitel 8–12. Dieses Werk orientierte sich am Buch von Mar Augris von Pontius: „Die acht Gedanken des Bösen“, das er den Gedanken der Väter der Wildnis Ägyptens entnahm.[13]. Ende des fünften Jahrhunderts fragte sich Gennadius von Marseille, ob Augris der Erste war, der diese Lehre einführte.[14]. Sowohl der Heilige Augris als auch der Heilige Cassian übernahmen die Theorie der acht Sünden, die den Menschen bekämpfen, basierend auf alexandrinischem Denken. Er sah Origenes[15] In den sieben Nationen, die Israel in Kanaan unter der Führung Josuas bekämpfte, ein Symbol der sieben Sünden, neben Ägypten, aus dem das Volk hervorging.[16].

          Diese Theorie hat sowohl in der östlichen als auch in der westlichen asketischen Tradition Bedeutung erlangt. Der Unterschied zwischen den beiden Listen im Osten und im Westen besteht darin, dass im Westen der Gedanke an „Neid“ anstelle von „Melancholie“ im Osten vorherrschte, vielleicht weil Neid ein wesentlicher Faktor bei psychischen Depressionen ist. Statt „Langeweile“ im Osten spricht man im Westen von „Faulheit“. Im Westen schließlich kombinieren sie „Ehrfurcht“ mit „Stolz“, da sie eine Sünde sind.[17]

Völlerei

          Cassian unterscheidet zwischen der Völlerei, die den Mönch dazu bringt, vor den festgesetzten Zeiten zu essen, und der Völlerei, die ihn dazu bringt, mit Vergnügen und Verlangen zu essen.[18]. Er betont, dass wir die Freuden der uns angebotenen Speisen nicht unterschätzen dürfen, es sei denn, der Geist empfindet größere Freude in der Betrachtung des Göttlichen.[19].

Stolz

          Es liegt an einem Menschen, zu leugnen, dass Gott sein Helfer ist[20].

Tugendhaftes Leben

          Tugend – so Cassian – ist das, durch das wir das Reich unseres Herzens ... an Christus übergeben[21]. Die erste Tugend ist die Reinheit des Herzens, für die wir die Einheit anstreben und uns zum Fasten, langem Aufbleiben usw. verpflichten[22].

Ein Leben voller Meditation

          Meditation bedeutet für eine Person, „sich um das Reich Gottes zu kümmern, indem man die Dinge des Geistes kennt“.[23]. Nach Cassians Ansicht besteht das Ziel der Meditation darin, die Engel nachzuahmen[24]Damit wir die Vision Gottes genießen können und unsere Wildnis sich in ein Paradies verwandelt und wir das Versprechen der Ewigkeit erhalten.

Tod

          Mit dem Tod von Jesus Christus änderte sich unsere Sicht auf den Tod und nicht mehr auf die Strafe für die Sünde (*B) Die Gemeinschaft mit Jesus Christus genießen, die Gemeinschaft der aufopfernden Liebe. Deshalb sieht Cassian den Mönch als denjenigen, der die Gefühle der Seele kontrolliert, Schaden vergisst, Depressionen hasst und Kummer und Verluste verachtet, als stünde er jeden Tag am Rande des Todes.[25]

     Das Gefühl, für den Gläubigen am Rande des Todes zu stehen, führt ihn nicht zu einer pessimistischen Sichtweise, die seine Seele zerstört, sondern öffnet vielmehr seine Einsicht für die Pforten des Himmels, lässt seine Tiefen jubeln und er vergisst all den Schaden und die Verluste, die das mit sich bringt widerfährt ihm und hasst den Geist der Depression und Verzweiflung, um die Freude der Himmlischen zu teilen.

(*A) Der Übersetzer und Autor dieses Buches, Pater Tadros Yacoub Malti, sagte im Kapitel über sein Leben: Am Ende seines Lebens – das heißt des Heiligen Cassian – bezog er sich mit aller Ehrfurcht auf den Heiligen Johannes Chrysostomus und sagte: „Was ich schreibe, wurde mir von John beigebracht, und ich denke, dass das, was ich schreibe, ihm und nicht mir zugeschrieben wird. Denn der Strom entspringt der Quelle, und was dem Schüler zugeschrieben wird, muss vollständig der Würde des Lehrers zugeschrieben werden (De Incarn., 7:30).. Er sagt auch im vorherigen Kapitel: „Einige rechtfertigen seine Position damit, dass er vom Heiligen Johannes Chrysostomus beeinflusst wurde“ (Ferguson, S. 180). In meinem Gemeindebulletin vom 25. Februar 2001 über den Heiligen Johannes Cassian wurde auch Folgendes erwähnt: Der Heilige Cassian hielt den östlichen Vätern die Treue, insbesondere Chrysostomus und den kappadokischen Vätern. (das Netzwerk)

[1] Quasten: Patrologie, Bd. 4, S. 522.

[2]  Tomas Spidlik: The Spirituality of the Christian East, Michigan 1986, p. 68.

[3] Konferenz 10:7.

[4] Konferenz 6:13ff.

[5] Julien Lerory: Le cénobitisme chez Cassien, Revie d'Ascétique et de Mystique, Toulous, 4,3 (1967) 155.

[6] Konferenz 14:10.

[7] Konferenz 9:25.

[8] Owen Chadwick: John Cassian: A Study in Primitive Monasticism, Cambridge, 1940, S. 95ff.

[9] Konferenz 18:3.

[10] Konferenz 4:6-7.

[11] Die Institute 12:14.

[12] Konferenz 7:19ff.

[13]  Pater Tadros Yacoub Malti: Philokalia, Bd. 1, 1993, S. 130.

[14]  De Virus Illustribus 2.

[15] Bei Josh. Heim. 15:5.

[16] Konferenz 5:17-18.

[17]  Vgl. Tomas Spidlik: The Spirituality of the Christian East, Michigan 1986, S. 248-9.

[18] Konferenz 5:11.

[19]  Institutionen 5:14.

[20] Institute 12:9-11.

[21] Konferenz 1:13.

[22] Konf. 1:7.

[23] Konferenz 1:14.

[24] Konferenz 10:7.

(*B) [Pater Tadros Yacoub Malti bringt hier seine Meinung zum Ausdruck und vermittelt sein Konzept des Todes und gibt nicht die Meinung des Heiligen Johannes Cassian wieder, gemäß dem Verweis, den er in der folgenden Fußnote als Fußnote zum Hauptteil des Textes platziert hat. Es ist falsch und widerspricht der Lehre der Kirchenväter über den Tod. Die Kirchenväter betrachteten den Tod nicht als Strafe, sondern vielmehr als eine Folge, die mit Gottes Erlaubnis geschah, damit ein Mensch nicht für immer in der Sünde bleiben würde. Hier stellen wir einige Aussprüche des Heiligen Athanasius des Großen vor:

Aber auch weil er wusste, dass der menschliche Wille in eine von zwei Richtungen (gut oder böse) tendieren kann, sicherte er sich zuvor den Segen, der ihnen gegeben wurde, mit einem Testament und einem Ort, sodass er sie in sein Paradies aufnahm und ihnen dazu ein Testament gab Wenn sie den Segen bewahrten und weiterhin gerecht seien, würden sie im Paradies ohne Traurigkeit, Schmerz oder Sorgen leben, zusätzlich zu der Verheißung der Ewigkeit im Himmel. Aber wenn sie das Gebot übertreten und sich vom Guten abwenden und böse werden, sollen sie wissen, dass sie böse sind Sie werden den Tod über sich bringen Ihrer Natur entsprechendSie werden nicht länger im Paradies leben, sondern außerhalb davon sterben und für immer in Verderbnis und Tod verharren. (Inkarnation des Wortes, 3:4)

1- Sie fragen sich vielleicht, warum wir, während wir über die Menschwerdung des Wortes sprechen wollten, jetzt über den Beginn der Erschaffung der Menschheit sprechen? Aber seien Sie sich bewusst, dass sich dieser Hadith auch auf den Zweck dieses Artikels bezieht.

2- Weil es notwendig ist, wenn wir über das Erscheinen des Erlösers unter uns sprechen, über den Beginn der Erschaffung des Menschen zu sprechen, damit Sie wissen, dass sein Abstieg zu uns unseretwegen geschah und dass unsere Übertretung gerufen wurde für das Mitgefühl des Wortes, damit der Herr uns schnell zu Hilfe kommt und unter den Menschen erscheint.

3- Für unsere Sache wurde er inkarniert, um uns zu retten, und aufgrund seiner Liebe zur Menschheit akzeptierte er die Menschheit und erschien in einem menschlichen Körper.

4- So schuf Gott den Menschen und wollte, dass er unverweslich bleibt. Was die Menschen betrifft, so wurden sie, wie bereits erwähnt, zum Tode verurteilt, wenn sie das Denken an Gott verachteten und Ihn ablehnten und an das Böse dachten und es für sich selbst erfanden später], vor dem sie zuvor gewarnt worden waren, und blieben von da an nicht mehr so, wie sie geschaffen wurden. Ihre Gedanken führten sie vielmehr dazu, dass Korruption und Tod über sie herrschten. Wegen Übertretung des Gebotes Er hat sie in ihren natürlichen Zustand zurückversetztSo wie sie also aus dem Nichts entstanden sind, so gehen sie auch zwangsläufig im Laufe der Zeit zugrunde.

5- Wenn sie, während sie sich im natürlichen Zustand – dem Zustand der Nichtexistenz – befanden, durch die Kraft des Wortes und seines Mitgefühls zur Existenz gerufen wurden, war es für sie natürlich, zu dem zurückzukehren, was nicht existiert (d. h. zum Nichts). , als sie jegliches Wissen über Gott verloren. Denn alles Böse ist Nichts und alles Gute ist Existenz. Da sie ihre Existenz von Gott erhielten, musste ihnen die Existenz für immer entzogen werden. Das bedeutet ihre Auflösung und ihr Fortbestehen in Tod und Verderbnis (Vernichtung).

6- Der Mensch ist von Natur aus sterblich, weil er aus dem Nichts erschaffen wurde. Aufgrund seiner Erschaffung nach dem Bild des existierenden Gottes wäre es ihm jedoch möglich gewesen, der Kraft der natürlichen Vernichtung zu widerstehen und in der Vernichtung zu bleiben, wenn er sich daran gehalten hätte Gott in seinem Wissen, wie die Weisheit sagt: „Das Halten der Gesetze gewährleistet die Unverweslichkeit“, und durch seine Existenz in einem Zustand der Unverweslichkeit (Unsterblichkeit) war es ihm möglich, von da an als Gott zu leben, wie es die Bibel zeigt sagt: „Ich sagte: ‚Ihr seid Götter.‘“ Und baut den Allerhöchsten auf, aber ihr werdet sterben wie Menschen und fallen wie einer der Fürsten.“ (Inkarnation des Wortes, 5)]… (Netzwerk)

[25]  Institut. 5:41.