1. Teólogos e não-teólogos
Um dos erros comuns na vida da nossa igreja é determinar primeiro a identidade do teólogo. Em segundo lugar, como resultado disso, as pessoas se separaram entre os teólogos (estudiosos) e as pessoas comuns (ignorantes) nos assuntos da Igreja.
O erro na definição de teólogo começa a partir do momento em que definimos o critério com o corpo de conhecimentos que ele possui, seja pela formação universitária teológica e científica que obteve, seja por um longo programa de leitura de alguns livros e revistas, e talvez em múltiplos línguas, o que lhe dá a convicção de que possui conhecimentos em todos os quatro aspectos. Portanto, um teólogo, a partir desta visão limitada, é alguém que sabe sobre a Igreja coisas que não sabemos, como detalhes minuciosos da história da Igreja, ou estudos críticos sobre o tempo, a linguagem e a estrutura da Bíblia Sagrada. , ou possui um dicionário de informações litúrgicas e doutrinárias, e outros “conhecimentos” que significam essencialmente... Ele está “interessado” ou “dedicado” ou “especializado” em coletar e estudar ciências da Igreja. Algo que não está ao alcance das pessoas “comuns”, que se dedicam a garantir o pão de cada dia. Assim, estes “estudiosos” ocupam a posição de professores na igreja, e querem sempre possuir o cetro de autoridade e regras e colocar-se na posição de responsabilidade primária, e estes sonhos tornam-se a profissão da sua vida.
O que ajuda a criar este fosso profundo entre estes “especialistas” e os crentes “comuns” é a preguiça dos crentes em geral, bem como em adquirir conhecimentos básicos, por vezes, sobre os assuntos da Igreja, a sua história, os seus segredos e o seu culto. Por dois motivos: ou porque pensam que não é pela fé, mas pelo estudo, ou por preguiça e preocupação com os minutos de viver a vida. Não estamos exagerando se dissermos que, até hoje, ainda assistimos ao “complexo do conhecimento”, o que significa que as nossas sociedades exaltam e enaltecem os proprietários das enciclopédias científicas e de conhecimento, e as pessoas competem para procurar numerosos conhecimentos para ocupar o conselhos de conhecimento e discurso. Observe que o mundo caminha gradativamente em direção à especialização. Contudo, o que é lamentável é que os cristãos não conseguem possuir alguns dos conhecimentos necessários da Igreja, e deixam isso para os “teólogos”, como eles pensam.
Parece errado que o “teólogo” seja aquele que sabe muito do que não é do nosso mundo. É como se ele fosse um homem de outro mundo falando conosco sobre fatos que nos surpreendem ou nos envergonham. Isto é normal quando o extremismo aumenta em ambos os lados. Do ponto de vista teológico, a definição de teologia limita-se à aquisição de conhecimento. Por outro lado, quando o crente abandona a leitura e a compreensão das verdades da sua fé, contentando-se com as práticas devocionais, pode tornar-se superficial, deixando o conhecimento espiritual como se fosse apenas uma filosofia religiosa com especialistas próprios. Assim, o conhecimento se distancia da vida e se torna “enciclopédias”, e a vida de culto se achata à medida que perde o verdadeiro conhecimento, flutuando na superfície das águas do hábito, onde não pescamos as pérolas da alma que estão incrustadas nas profundezas do mar de significados de orações e adoração espiritual.
Dessa forma, a teologia se separa da vida, e dois grupos de pessoas se formam na igreja: o grupo dos teólogos e o grupo do público em geral, esses são professores e esses são estudantes, esse é um grupo de teóricos e este é um grupo de pessoas ignorantes. Os teóricos - “teólogos” começam a falar sobre o que não diz respeito ao “público em geral”. O público em geral parece longe da verdade da Igreja. Aprende a sua espiritualidade e a igreja transforma-se numa organização mundana, mas aceita e quer a existência de uma classe intelectual aristocrática que os crentes não compreendem, mas que reverenciam e da qual podem gabar-se. A teologia torna-se o que não é, isto é, num dilema intelectual-filosófico, e a vida da igreja aprende o que não é, ou seja, fica confinada e confinada nos quadros da vida social e organizacional, pois perdeu o seu espírito e a estrutura teológica.
Quem é então um “teólogo”? O que é “teologia”? Teologia não é “filosofia”, isto é, equações intelectuais complexas que são difíceis para os crentes “comuns”. A divindade de Deus é “simplicidade”. A qualidade da verdadeira teologia é a clareza, não a ambiguidade. A verdadeira teologia é a “verdade” e não a “questão” como na filosofia. Portanto, a verdadeira teologia é o que as pessoas entendem e não o que é difícil para elas. Portanto, o teólogo está próximo, não distante. O teólogo é aquele que alcança as pessoas, não aquele que delas se separa.
Portanto, o critério a partir do qual começamos a definir a teologia e o teólogo não é o conhecimento “e o corpo do conhecimento”! Caso contrário, cairíamos inevitavelmente nos erros mencionados acima. O teólogo é o “pastor”, o “orador” e o “praticante” na vida da igreja. Nesse contexto, o conhecimento e as enciclopédias surgem como ferramenta de refinamento e cristalização, de serviço e de educação. Fora deste quadro, “o conhecimento torna-se falso”. Sim, é falso e fraudulento porque se transforma em conhecimento que não atinge o seu objetivo. A teologia é um “remédio” e se perder a capacidade de curar, torna-se falsa e corrupta. A teologia é uma ferramenta para cuidar e alcançar as pessoas para enviá-las a Deus. Se a teologia se desvia de alcançar este objetivo, ela se corrompe e se torna “falso conhecimento” ou muitos conhecimentos que são “não salvadores” e, portanto, fraudulentos!
Para alguns, o homem é um “ser vivo” instintivo que se satisfaz com “pão”. Esta não é a pessoa em quem acreditamos. Para outros, uma pessoa é “aquela que pensa”, o que significa que possui conhecimentos e ciências, mesmo humanitárias e sociais. Este é o caso da maioria das sociedades de hoje, e o caso de algumas sociedades cristãs sofisticadas e civilizadas, e é isso que acontece. chamamos sociedades cristãs ateístas e secularizadas. Visto que existe uma vida moral cristã na qual Cristo não é necessário, exceto como símbolo e professor, aceitamos seus ensinamentos e não há necessidade dele depois disso. Na verdade, os seus ensinamentos eliminam a necessidade da sua existência!
Portanto, a definição verdadeira e mais clara de “teólogo”, em contraste com todos estes erros anteriores, é: “O teólogo é aquele que ora”. O homem não é instinto nem mente. “Deus é amor e eu sou oração.” O amor divino na criação e no cuidado do mundo faz do homem um ser acima dos instintos e acima da lógica, tornando-o um ser de ação de graças, ou seja, que eleva uma oração de gratidão a Deus.
Teologia não é “falar” sobre Deus nem “conhecimento” sobre Ele. Teologia é contato com a divindade de Deus, ou seja, participação em sua vida divina. A teologia é “a visão de Deus”, e isso ocorre em graus graduais. Será completado, como disse o apóstolo Paulo, onde O vemos face a face “como Ele é”.
Portanto, o caminho para a teologia, basicamente, não passa tanto por enciclopédias, mas por exercícios e lutas espirituais que tornam uma pessoa simples, não complexa, e “pura de coração”. sobre suas experiências em vez de nos pregar o que leu em seus livros. O caminho para a teologia está aberto a todos, não apenas aos estudiosos. É a prática dos sacramentos da igreja, a prática do jejum, das orações e das virtudes. Um “teólogo” é aquele que se “purifica” e se purifica e se torna morada do Espírito Santo.
Um teólogo não é alguém que apenas completa “estudos teológicos”, porque se completar “estudos” sem “ascetismo”, não se tornará verdadeiramente um teólogo. Mas quando os estudos estão impregnados de ascetismo, eles fazem do teólogo um professor profundo. O conhecimento teológico científico deve ser um acréscimo ao caminho da verdadeira teologia, que é o ascetismo.
Portanto, o chamado à teologia – compartilhar a vida divina de Deus é para todos. A Igreja não separa entre um teólogo e um leigo, ou entre um teólogo especializado e o público em geral. Todos somos chamados a viver e possuir a divindade como objetivo da vida cristã.
Alguns escolhem o seu caminho para esta “teologia de comunhão” através do estudo teológico juntamente com a sua vida sacramental na Igreja, e podemos dizer que este ambiente é ideal para a progressão no mundo da teologia. Alguns escolhem o caminho para isso construindo uma família e praticando serviços humanitários, sociais e profissionais. Os primeiros não deveriam se isolar na vida teórica e os demais não deveriam se contentar com a vida prática.
Os segredos da Igreja são o verdadeiro laboratório da teologia e são estendidos a todos igualmente. O conhecimento desenvolve e aprofunda a prática. Mas também o exercício da profissão, a vida quotidiana, o exercício físico e a constituição de uma família, quando aliados aos primeiros e básicos conhecimentos que também aprofundam a prática do culto, são suficientes para impulsionar o crente a participar com Deus na sua vida divina, adquirir a divindade, e buscá-lo como o primeiro objetivo na vida.
2. Sufis e missionários, contemplação e ação!
Um dos erros comuns na vida da nossa igreja é a confusão entre os múltiplos dons na igreja e o único objetivo de todos os caminhos e dons. O erro ocorre quando separamos não entre modos de vida, mas entre a espiritualidade desses próprios modos. De fato, existem eremitas no deserto e servos na paróquia, e isso é verdade. Mas o erro é considerar que a espiritualidade do povo do deserto é diferente da espiritualidade dos servos do rebanho. Este extremismo chega ao ponto de aceitar o isolamento do povo do sertão ao ponto de se afastar da realidade e da vida da igreja, e também de aceitar a superficialidade dos servos da paróquia ao ponto da corrupção do sal, sem que não há sal! Para alguns, não há encontro entre o deserto e o rebanho! Não há nada em comum entre contemplação e serviço, e não há semelhança entre visão e ação. A primeira preocupa-se com a teoria e a segunda preocupa-se com questões práticas. A partir desta perspectiva errada das coisas, o ensino da Igreja afasta-se da prioridade da visão sobre o trabalho e da contemplação sobre o serviço, como disse Jesus a Marta e Maria, quando declarou que a visão e a contemplação são a boa porção e as preferiu a servir às mesas. Assim, quando entendemos a contemplação como uma preocupação com teorias e como uma negligência dos assuntos da terra para contemplar os assuntos do céu, qualquer pessoa “prática” e realista tem o direito de chamar as pessoas “servidoras” de boa parte, ao contrário de Jesus!
Esta visão errada do verdadeiro significado da visão e do trabalho, da verdade tanto do deserto como do rebanho, e da verdade da contemplação e do serviço, leva-nos a um de dois extremos perigosos. A categoria contemplação passa a ser um conjunto de teorias desvinculadas de seu objetivo, que é o ser humano. Isto a pretexto de se especializar no divino, que se torna uma linguagem incompreensível e pouco prática para o ser humano. Esta categoria expulsa Deus da vida humana pela forma errada e exagerada de buscá-lo. Ou, por outro lado, esta visão vê os “ministros” como agentes cujas valiosas obras evangelísticas justificam a ausência de espiritualidade, para o bem do homem e do outro. Isso nos leva a uma secularização perigosa na Igreja, como se o servo devesse ficar “tonto” e o eremita vivesse em “coma”. Nem isto é útil nem aquilo é útil. Ambos os lados, mesmo que pareçam completamente contraditórios, são essencialmente uma só obra, que consiste em retirar Deus da vida humana e torná-lo um princípio a ser servido ou estudado.
Ambas as soluções são extremistas e ignoram que “o Reino de Deus está dentro de nós”. Para quem está ausente em suas contemplações, o Reino de Deus se torna no céu, e para quem está imerso no serviço, o Reino de Deus se torna na sociedade. Assim termina a batalha interna entre Deus e o homem, como a batalha que ocorreu entre Jacó e o anjo! Ele começa a lutar com suas ideias e estudos, e isso luta com os aspectos da vida das pessoas, como se resolvê-los (apesar de sua necessidade) fosse o objetivo final. Esta é a profunda batalha interna que o livro chama de “santificação”, e a literatura ascética a define como: “purificação”. É a batalha exigida pelo caminho da “meditação” e pelo caminho do “serviço”, e deve ser a batalha necessária. causa motriz nesses dois caminhos.
Deus entra em nós, e esse interior se torna o Seu “reino”, ou mesmo um campo de batalha no qual Deus se levanta e dissipa todos os Seus inimigos. Este é o objetivo da vida cristã: purificação ou santificação. Para este fim, existem vários métodos. O deserto pode ser como o rebanho e a unidade pode ser como o serviço. Assim, podemos distinguir entre múltiplos talentos, mas não devemos diferenciar os objetivos desses dons, que são um só objetivo: buscar a face do Senhor no reino dentro de nós. O casamento, por exemplo, não é motivo para deixar o nosso interior abandonado por Deus e assombrado por outras coisas. O deserto não é útil quando é uma morada para o eu e não um local de encontro para Deus e o homem.
Quando focamos a nossa atenção na vida interior no “Reino de Deus”, então o deserto encontra o rebanho, a ação leva à visão e a visão nos leva à ação. A verdadeira arena da vida está “dentro”, seja no deserto ou na paróquia. Caso contrário, o link se rompe e cada grupo diverge rapidamente na direção oposta do outro. O coração que trabalha alcança a contemplação. O coração meditante é dado pelo Espírito para agir. Este é o verdadeiro movimento da vida que devemos aprender no deserto e ensiná-lo na paróquia.
Aqui em casa, no “Reino de Deus”, devemos visitar o deserto ou encontrar o rebanho. Este reino leva Deus ao deserto e este coração serve o homem no rebanho. A questão não é uma questão de metafísica doutrinária ou mística ser estudada no deserto, nem é um compromisso com assuntos sociais. O tema é a união do homem com Deus, seja no deserto ou na sociedade. Esta união não acontece no deserto ou na rua, mas sim “dentro”.
Existe, portanto, uma espiritualidade para a vida cristã, que é a meta de todo cristão e exigida de cada um. É a espiritualidade da santificação, a espiritualidade da construção do homem como templo da alma. A vida cristã é um caminho, que é abrir-se à efusão do Espírito Santo. Essa marcha pode acontecer gradativamente tanto nas areias das pradarias quanto nas ruas das cidades. A questão não é lugar, mas companheirismo. Onde Jesus nos acompanha, aí está o Reino.
Portanto, na nossa Igreja Ortodoxa, as palavras “trabalho” e “visão”, ou serviço e contemplação, não significam duas partes diferentes ou talentos diferentes, mas antes significam dois graus diferentes da mesma vida espiritual, como um é a introdução à o outro, e o segundo decorre do primeiro e o segue. Trabalho ou serviço significa uma vida de jihad interna, incluindo orações, ficar acordado até tarde e jejuar. É o estágio de iniciação. Quanto à contemplação e à visão, significam a próxima etapa, onde a pessoa, após a etapa de trabalho e serviço, atinge o estado de ver Deus em cada trabalho e serviço. Na primeira etapa surge a imagem da luta e da ação, na segunda etapa domina a imagem da graça e de Deus. A contemplação é o objetivo do serviço e a visão é o objetivo do trabalho. O serviço que não leva à contemplação é estéril, e o trabalho que não leva à visão é fútil. Podemos trabalhar ou servir onde quisermos, mas através do serviço e do trabalho devemos alcançar a visão e a contemplação.
Os primeiros exemplos e modelos na vida da Igreja são os dos pastores que trabalharam no deserto e meditaram sobre o pastoreio. Ou seja, cansaram-se e prepararam-se (a etapa do serviço e do trabalho) no deserto, depois partiram pastorear o povo (ver Deus e contemplá-Lo) nas cidades. As três luas e os grandes santos se prepararam no deserto e não nas cidades, e apresentaram e meditaram em Deus e O viram nas cidades e não no deserto. Sim, o deserto é o mais adequado para a primeira fase, sem limitação. Mas quem trabalha pode então meditar numa cidade, como em cavernas e rituais.
Esta separação violenta entre serviço e contemplação, como se fossem dois tipos de vida e não níveis de jihad, existe desde a Idade Média no mundo ocidental. Vemos o nosso mundo oriental e a nossa Igreja Ortodoxa por vezes afectados aqui ou ali por estes conceitos e sofrendo as consequências desta separação errada.
O objetivo de todo trabalho é a contemplação e o fim de todo serviço é a visão. Portanto – como muitos dizem – trabalhar entre as pessoas também é oração. Você pode trabalhar e servir as pessoas como se orasse. Isso é verdadeiro e errado ao mesmo tempo. Porque nesta visão, a oração torna-se o local de trabalho e o trabalho é igual à oração, em termos do seu valor moral diante de Deus. Isso está errado. Oração não é igual a trabalho ou trabalho é igual a oração, e podemos escolher entre eles. Pelo contrário, o trabalho deve tornar-se oração e a oração deve tornar-se trabalho.
Portanto, aqui devemos distinguir entre “oração” e orações. Ou seja, entre a oração, como movimento interno com Deus, e as orações. Às vezes “fazemos” orações e não oramos. Às vezes fazemos um serviço e nosso coração arde dentro de nós e a graça nos visita, e isso é oração. As “orações” como textos e rituais são ferramentas que podem e devem nos levar à “oração”. Da mesma forma, as obras, o serviço e o compromisso com os assuntos das pessoas são uma ferramenta que pode e deve nos levar à “oração” e à convocação do Senhor para habitar em nós. Assim, assim como os rituais e as orações, também os serviços e as atividades devem abrir “dentro de nós” essa batalha entre Deus e os estranhos, ou seja, as orações, assim como o serviço, nos levam à luta de purificação, de expulsar tudo o que é estranho e estabelecer Deus no coração como um estado permanente de oração. Quem serve um doente ou estende a mão para a caridade deve inflamar o seu coração e dirigir-se ao Senhor com agradecimento e súplica. Quem recita orações deve abrir seu coração ao Senhor que nele habita.
Esta imagem entre “oração e oração” explica a imagem e o significado de “serviço e contemplação” e a imagem de “trabalho e visão”. O primeiro estágio é o estágio do esforço humano onde quer que ele ocorra, e o segundo estágio é o estágio do encontro divino com o homem e o tempo da graça transbordante no coração. Esta é a etapa do trabalho da medicina, e esta é a etapa do trabalho depois da saúde. Na visão o trabalho continua, e no trabalho há um penhor da visão, mas no início o trabalho é purificação e no final torna-se glorificação. Começamos com o trabalho e terminamos com a contemplação. Começamos com o serviço e terminamos com a contemplação. Cada um consegue isso com o talento que adquiriu e o caminho que escolheu. Cada um de nós é treinado na contemplação e na visão, trabalhando e servindo de múltiplas maneiras, que são os diferentes dons do corpo de Cristo, a Igreja, e todos eles são sagrados. Mas todo trabalho deve nos conectar à cabeça através da contemplação e da visão.