Discussion des pharisiens sur le divorce :

1 Et il partit de là et arriva aux frontières de la Judée, au-delà du Jourdain. Alors les foules se rassemblèrent aussi vers lui, et comme c'était son habitude, il les enseignait aussi. 2 Alors les pharisiens vinrent et lui demandèrent : « Est-il permis à un homme de divorcer de sa femme ? Pour l'essayer. 3 Alors il répondit et leur dit : « Que vous a commandé Moïse ? 4 Ils dirent : « Moïse a permis qu'un acte de divorce soit écrit et qu'elle soit répudiée. » 5 Alors Jésus répondit et leur dit : « C'est à cause de la dureté de votre cœur qu'il vous a écrit ce commandement, 6 mais dès le commencement de la création, il les a créés, mâle et femelle, ô Dieu. 7 C'est pourquoi l'homme quittera son père et sa mère et s'attachera à sa femme, 8 et les deux deviendront une seule chair. Ils ne sont donc plus deux, mais une seule chair. 9 Car ce que Dieu a uni, que personne ne le sépare. 10 Alors, dans la maison, ses disciples l'interrogeèrent de nouveau à ce sujet, 11 et il leur dit : « Celui qui répudie sa femme et en épouse une autre commet un adultère à son égard. 12 Et si une femme répudie son mari et en épouse un autre, elle commet un adultère. (Marc 10 :1-12, Matthieu 19 :1-12 et 5 :31-32).

Alors que Jésus était « aux confins de la Judée et au-delà du Jourdain » et que la foule le suivait, les pharisiens lui demandèrent s'il était permis à un homme de divorcer de sa femme, c'est-à-dire de dissoudre son mariage par le divorce (Versets 1-2). L’expression « pour le tester » signifie qu’à travers cette question, ils forcent Jésus à prendre position sur une question du moment qui est entourée de controverses, comme la question du divorce. Seule l'école stricte de Shammai n'autorisait le divorce qu'en cas d'adultère. Alors que l'école indulgente de Hilal a adopté le sens large de Deutéronome 24:1 «Il a trouvé quelque chose qui n'allait pas chez elle», et ce défaut pourrait résider dans tout repas raté ou dans la recherche d'une femme plus belle qu'elle.

Jésus répond en soulignant l'indissolubilité du mariage car il est scellé par Dieu selon le passage de Genèse 2:24 « C'est pourquoi l'homme quittera son père et sa mère et s'attachera à sa femme, et ils deviendront une seule chair. » Il explique le commandement de Moïse mentionné dans Deutéronome 24 : 1 qu'il vient à cause de la dureté du cœur des Juifs (Versets 3-9). En fait, Moïse a autorisé la délivrance d’une « lettre de divorce » parce que de nombreux hommes n’hésitaient même pas à recourir au meurtre pour se débarrasser de leur femme et en épouser d’autres.

La discussion se poursuit aux versets 10 :12 avec les disciples à la maison où Jésus souligne clairement l'indissolubilité du mariage, considérant qu'un homme abandonnant sa femme et en épousant une autre est un acte d'adultère. Dans un passage similaire dans Matthieu 19 :9, il est ajouté « sauf en cas d'adultère » (et dans Matthieu 5 :32). Les interprètes catholiques tentent de renforcer la position de leur Église en interdisant le divorce, soit en affirmant que cette expression « sauf en cas d'adultère » a été ajoutée par l'évangéliste, soit ajoutée plus tard au texte, soit en la comprenant dans le sens suivant : et même en cas d'adultère ! Ils concluent également de cette phrase que le Seigneur permet à un homme d'abandonner sa femme sans second mariage (voir le thème de l'abandon dans l'Église catholique).

Certains interprètes protestants prennent ici le mot adultère, comme dans Actes 15 :20, pour désigner des choses interdites selon la loi lévitique concernant le mariage (voir Lévitique 18 :6-18), estimant que le Christ permet la dissolution du mariage parmi les chrétiens qui, avant leur conversion, ont été mariés à un de leurs proches, comme c'était le cas chez les païens et non permis dans la Sainte Bible (voir commentateurs Bonnard, Baltensweiler...)

Quant à l’Église orthodoxe, elle n’a pas essayé de faire correspondre la parole du Seigneur avec sa pratique, elle a plutôt pris la parole du Seigneur, s’est appuyée sur elle et a accepté la seule exception au divorce, qui est le cas de l’adultère. (*)

Le verset 12 : « Et si une femme répudie son mari et en épouse un autre, elle commet un adultère » n'apparaît pas dans les autres Évangiles. Cela contredit les coutumes prévalant chez les Juifs car le droit au divorce était réservé aux hommes. Ce verset semble se rapporter à certaines coutumes païennes, c'est-à-dire celles qui prévalaient dans la société romaine où, malgré la rigueur de l'ancienne loi romaine, il était permis de quitter son mari et d'en épouser un autre. Le manuscrit D dit au verset 12 : « Si cette femme se sépare de son mari... » (c'est-à-dire si son mari la chasse), ce qui est une tentative de retour aux coutumes juives où c'est l'homme qui chasse sa femme. .

Conclusion:

Dans ce passage, le Christ met principalement l’accent sur l’indissolubilité du mariage selon la volonté de Dieu depuis le début. Mais s’il y a une rupture dans le couple à cause d’un adultère, alors seulement le divorce est autorisé.

Jésus bénit les enfants :

13 Et ils lui amenèrent des enfants, afin qu'il les touche. Mais les disciples réprimandèrent ceux qui les avaient amenés. 14 Voyant cela, Jésus se mit en colère et leur dit : « Laissez les petits enfants venir à moi et ne les empêchez pas, car le royaume de Dieu appartient à ceux qui leur ressemblent. 15 En vérité, je vous le dis, quiconque ne reçoit pas le royaume de Dieu comme un enfant n'y entrera pas. 16 Puis il les embrassa, leur imposa les mains et les bénit. (Marc 10 :13-16, Matthieu 19 :13-15, Luc 18 :15-17).

C'est l'un des moments doux de la vie de Jésus où il prédit l'attitude positive du chrétien envers les enfants, en contraste avec la dureté de cœur connue du vieux monde. Lorsque les mères présentaient leurs enfants à Jésus pour recevoir sa bénédiction, les disciples les en empêchaient, représentant ainsi clairement la conception de leur temps, qui dit que le cours du travail éducatif ne doit pas être interrompu par des personnes de peu d'importance, comme les enfants. , Par exemple. Mais Jésus n’a pas soutenu un tel comportement, mais s’est plutôt mis en colère et a dit : « Laissez les enfants venir à moi et ne les empêchez pas » (verset 14).

Dans ces paroles, certains interprètes voient un écho du processus du baptême des enfants dans l’Église primitive. Avant d'interpréter ces paroles, nous devons prendre en compte ce qui suit : les évangéliques ne présentent pas les œuvres et les paroles de Jésus une seule fois et pour un certain temps. Autrement dit, ils ne se soucient pas seulement de l'histoire, mais ils se soucient particulièrement de leur pertinence. des paroles et des œuvres de Jésus à la vie de l'Église de leur temps. De nombreuses circonstances surviennent dans l’Église qui nécessitent une référence aux paroles appropriées mentionnées par Jésus dans les Évangiles qui justifient, établissent ou expliquent ce qui se passe dans l’Église.

Marc ne se soucie pas avant tout de présenter et d'écrire une belle scène de la vie de Jésus, dans laquelle il bénit les enfants et leur montre de la bonté. Il ne veut pas nous décrire la mission émotionnelle de Jésus envers la famille et les enfants. La raison de cette scène est théologique et liée à une œuvre spécifique dans l’église de son époque. De nombreux interprètes voient à juste titre dans cette scène la réponse de Jésus à la question des membres de l’Église de savoir si les enfants doivent être baptisés ou non. À travers cette belle scène, et surtout ces paroles mentionnées par l'évangéliste, il veut confirmer que Jésus n'a pas empêché les jeunes pousses de la famille de venir à lui, mais qu'au contraire, il les a encouragés. L'Église ne peut que suivre l'œuvre de son Fondateur en acceptant les jeunes enfants dans ses bras par le baptême.

Dans les deux vers suivants 15-16 L'évangéliste souligne la valeur des enfants dont les droits étaient bafoués à cette époque. Il dit que le Royaume des Cieux est pour de telles personnes, et que quiconque ne devient pas « comme un enfant » n’entrera pas dans le Royaume. Le garçon, étant faible, ne compte pas sur ses propres capacités, mais fait entièrement confiance à ceux qui sont plus grands que lui. Recevoir le royaume « comme un enfant » signifie avoir une confiance totale en Dieu et obtenir le royaume non pas par ses propres capacités (« avec sa propre justice », comme le dit l’apôtre Paul), mais en le recevant comme un don de Dieu. Théophylectus note à propos de ces versets : « Il n’a pas dit à ceux-ci, mais à ceux-là est le royaume de Dieu. » C’est-à-dire pour ceux qui acquièrent par l’ascèse l’innocence dont disposent naturellement les enfants.

Discussion sur la vie éternelle :

17 Alors qu'il partait en route, quelqu'un accourut, s'agenouilla près de lui et lui demanda : « Bon Maître, que dois-je faire pour hériter de la vie éternelle ? 18 Alors Jésus lui dit : « Pourquoi m'appelles-tu bon ? Personne n’est bon sauf un, c’est Dieu. 19 Vous connaissez les commandements : Ne commettez pas d’adultère. ne tuez pas. ne vole pas. Ne portez pas de faux témoignage. Ne volez pas. "Honorez votre père et votre mère." 20 Alors il répondit et lui dit : « Maître, j'ai observé toutes ces choses dès ma jeunesse. » 21 Alors Jésus le regarda et l'aima, et lui dit : « Une chose te manque : va, vends tout ce que tu as et donne-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel. Viens, suis-moi en portant la croix. » 22 Et il fut affligé de cette parole, et s'en alla tout triste, car il avait de grands biens. 23 Alors Jésus regarda autour de lui et dit à ses disciples : « Comme il est difficile à ceux qui ont des richesses d'entrer dans le royaume de Dieu ! » 24 Alors les disciples furent étonnés de ses paroles. Alors Jésus répondit de nouveau et leur dit : « Mes enfants, comme il est difficile à ceux qui se confient dans l’argent d’entrer dans le royaume de Dieu ! 25 Il est plus facile à un chameau de passer par le trou d'une aiguille qu'à un riche d'entrer dans le royaume de Dieu. 26 Et ils étaient extrêmement étonnés, se disant : « Qui donc pourra-t-il être sauvé ? ? 27 Alors Jésus les regarda et dit : « Cela est impossible aux hommes, mais pas à Dieu, car tout est possible à Dieu. » 28 Alors Pierre commença à lui dire : « Vois, nous avons tout quitté et nous t'avons suivi. » 29 Alors Jésus répondit et dit : « En vérité, je vous le dis, personne n'a quitté sa maison, ni ses frères, ni ses sœurs, ni son père, ni sa mère, ni sa femme, ni ses enfants, ni la vérité. Et, à cause de moi et de l'Évangile, 30 à moins qu'elle ne soit prise au centuple maintenant, en ce temps-ci, maisons, et frères, et sœurs, et mères, et enfants, et terres, Avec les persécutions, et dans le siècle à venir la vie éternelle. 31 Mais beaucoup de ceux qui seront les premiers seront les derniers, et les derniers seront les premiers.» (Marc 10 :17-31, Matthieu 19 :16-30, Luc 18 :18-30).

Le dialogue de Jésus avec un juif est mentionné dans les Évangiles synoptiques (« un jeune homme » selon Matthieu, « un souverain très riche » selon Luc) immédiatement après avoir parlé du mariage, du divorce et de la bénédiction des enfants, dans la mesure où certains interprètes croient que dans cette unité commune entre les trois évangélistes, Jésus prend attitude envers Les thèmes principaux sont le mariage, le divorce, les enfants et la richesse.

La position de l’orateur avec Jésus ne semble pas mauvaise, comme nous le déduisons du verbe « s’agenouiller » au verset 17 et de ce qui est mentionné au verset 21 : « Et Jésus le regarda et l’aimait. » Devant Jésus se trouve une personne douce qui accomplit tous ses devoirs religieux imposés par la loi, mais il ne peut pas comprendre maintenant ce que le visage de Jésus révèle sur l'appel complet de Dieu, qui s'adresse à l'homme dans sa totalité et non seulement à certains de ses membres. manifestations, même si elles sont majeures.

Cet orateur appelle Jésus « un bon enseignant » (verset 17). Il l'appelle d'une manière peu courante en Palestine parmi les rabbins. Peut-être a-t-il pris l’initiative d’utiliser un tel adjectif, comme l’expliquent certains pères, après l’impression qu’il avait de la bonne attitude de Jésus envers les enfants, qui était l’incident qui a immédiatement précédé ce dialogue.

La question « Que dois-je faire pour hériter de la vie éternelle ? » suppose que celui qui pose la question a un concept juif, selon lequel la vie éternelle s’acquiert par les œuvres qu’une personne accomplit. Ce concept est contraire à la vérité révélée par Jésus-Christ, qui dit : La vie est un don de Dieu donné au croyant en Christ. La « vie éternelle » selon la théologie juive est la vie des temps à venir commençant par la résurrection. Cette vie est donnée par Christ aux croyants. Elle accorde non seulement la vie future, mais aussi le présent, car la vraie vie, la vie selon Dieu, commence dans le présent et se poursuit dans le monde futur de la résurrection sans être affectée par l'événement de la mort biologique.

Jésus se rend compte que son interlocuteur le considère simplement comme un enseignant et rien de plus, c'est pourquoi il rejette la description du « bon », non pas parce qu'il n'est pas bon, mais parce qu'il veut diriger l'attention de celui qui le questionne vers Dieu, la source de la bonté (verset 18). . Il ne faut pas voir d'éléments christologiques dans ce rejet (1) Cela vient du sentiment même de Jésus concernant sa relation avec Dieu le Père. Jésus lui-même pouvait parfois dire : « Mon Père est plus grand que moi » (Jean 14 :28), et il pouvait aussi dire : « Moi et le Père sommes un » (Jean 10 :30), selon les circonstances et le but recherché. . Il entend ici attirer l’attention de son interlocuteur sur Dieu le Père, le Donateur de toute bonté, et fait référence au respect des commandements de Dieu mentionnés dans l’Ancien Testament comme une entrée vers la vie future connue de tous.

L'orateur confesse à Jésus qu'il a observé tous les commandements depuis sa jeunesse. Il demande ce qui lui manque encore. Croit-il qu'il y a un autre commandement que le bon maître qui lui parle ajoutera, ou croit-il qu'il sera loué parce qu'il a gardé tout ce qui est écrit dans la loi et qu'il ne lui manque donc rien d'autre ? Peut-être était-ce les deux choses ensemble, c'est-à-dire la louange et le commandement nouveau qu'il appliquait, obtenant ainsi la vie future. En tout cas, il n'attendait pas une telle réponse puisque Jésus me répondit Verset 21 : Le simple fait de respecter les commandements de l’Ancien Testament ne mène pas à la perfection. L'Ancien Testament désigne le Messie. Par conséquent, quiconque étudie bien ces commandements et les applique doit reconnaître le visage de Jésus, le Messie qui « accomplit » la loi. A ce moment, l'opportunité de perfectionnement est donnée à l'homme juif qui parle avec Jésus : s'il a mis en œuvre dès sa jeunesse la volonté de Dieu révélée dans la loi, il peut désormais suivre Jésus et prouver ainsi qu'il accepte l'appel universel de Dieu tel qu'il est révélé au monde en Christ. L'appel général de Dieu n'est pas de respecter certains commandements, mais plutôt de libérer l'homme de toutes les choses qui le restreignent dans le monde.

Cette circonstance agréable dans laquelle existe ce Juif nous indique qu'une personne peut observer la loi de Dieu et rester prisonnière de ses biens matériels, c'est-à-dire rester l'otage des différents facteurs que l'ego invente pour se préserver le plus possible. et résister à la peur de la mort. Mais ce faisant, il crée une fausse satisfaction de soi sur laquelle repose sa conscience, et il croit avoir rempli ses devoirs envers Dieu et son prochain, alors que la vérité est qu'à un moment crucial de sa vie, il constate que son Cette position le captive devant les forces de ce monde. À travers ce qu'il dit au verset 21, Jésus confirme que la décision de celui qui veut acheter la volonté de Dieu révélée à travers lui n'accepte pas de compromis, mais suppose plutôt une totale liberté par rapport aux possessions matérielles, qui constituent souvent un obstacle sur le chemin de la réussite. la perfection.

Dès que le Juif, qui observait la loi depuis sa jeunesse, entendit la réponse lourde et agaçante de Jésus, il « s’en alla triste » parce qu’il avait beaucoup de biens. Sa religiosité couvrait une partie de sa vie, pas la totalité. Il a respecté les commandements mais n'a pas pleinement répondu à l'appel de Dieu. Après le départ de son riche interlocuteur (ou en sa présence, selon le récit similaire de Luc), Jésus souligne la difficulté pour les riches d'entrer dans le Royaume des Cieux, voulant ainsi sonner l'alarme qui menace ceux qui ont de l'argent. Bien sûr, le verset 23 ne parle pas de ceux qui ont ce qui est nécessaire pour leur subsistance, de ce qui est nécessaire à la subsistance de leur famille, mais plutôt de ceux qui accumulent tellement d’argent qu’ils y placent leur vie et leurs espoirs uniquement. la fin en devient captive. Il poursuit son discours au verset 25, où il l’exprime de manière proverbiale : « Il est plus facile à un chameau de passer par le trou d’une aiguille qu’à un riche d’entrer dans le royaume de Dieu. » Certains commentateurs voulaient éviter l'étrangeté et l'impossibilité de l'image, ils ont donc remplacé le mot chameau = Kamilon, qui signifie également « corde large », pour que l'image devienne plausible, ou ils ont supposé qu'il s'agissait d'un « trou d'aiguille » dans une petite porte. à Jérusalem. Mais ces tentatives ont échoué parce que l’utilisation du mot Kamilon pour désigner une large corde est postérieure à l’ère de Jésus, et la porte susmentionnée n’apparaît dans aucun manuscrit. Nous sommes confrontés à une expression proverbiale connue à cette époque qui indique quelque chose de difficile à réaliser, tout comme l’expression proverbiale « un éléphant passe par le trou d’une aiguille » apparaît dans le Talmud et indique quelque chose d’irréalisable.

Face à ces paroles, les disciples demandent avec un grand étonnement : « Qui peut être sauvé ? Si ce renoncement complet aux possessions de la vie terrestre est ce qui est requis pour le salut, alors qui peut prétendre pouvoir le satisfaire ? Dans sa réponse dans Verset 27 Jésus souligne que le salut vient de la grâce de Dieu. Ce qui est difficile et impossible aux yeux de l’homme est possible à Dieu.

Les principales significations du récit précédent :

1- Le Christ annonce à l'humanité le plein appel de Dieu (L'appel à la perfection). Cet appel, qui apparaît également dans le Sermon sur la Montagne, réside dans la soumission totale de l’homme à Dieu. Observer les commandements de la loi ne signifie pas accomplir tous les devoirs de l'homme envers Dieu. Au-delà de ces commandements, Dieu exige que la personne tout entière soit libérée même des petits obstacles et des doutes. Souvent, l'accomplissement de certains rituels religieux crée une fausse satisfaction et une tranquillité de conscience chez une personne, comme si elle possédait de la vertu. Ce passage attire l’attention sur de telles compétences trompeuses.

2- Une adhésion peut se former Avec la richesse matérielle Un obstacle majeur à l'entrée de l'homme dans le Royaume de Dieu. Il faut une grande capacité pour se libérer de ce trésor terrestre et suivre le Christ, et cette capacité est donnée par Dieu parce que ce que l’homme ne peut pas faire, Dieu peut le faire ; Il suffit qu’une personne s’abandonne complètement à Lui.

3- Ce passage ne constitue pas une autre condamnation des riches, ni ne veut souligner la fermeture du Royaume de Dieu aux riches. C'est un avertissement et une indication du danger auquel est confronté celui qui est captif de son argent, le danger de le perdre dans la vie éternelle. Le Nouveau Testament n’enseigne nulle part que le pauvre, à cause de sa pauvreté, entrera inévitablement dans le Royaume de Dieu, et que le riche, à cause de sa richesse, le perdra. Le livre souligne seulement, notamment dans ce passage, que la richesse peut constituer un obstacle à l’héritage de la vie éternelle. Il faut donc faire attention.

dans Versets 28-31 A l’occasion du dialogue précédent, Pierre s’avance et dit au Christ que lui et les disciples ont tout quitté et l’ont suivi, alors que vont-ils devenir ? Le Christ affirme que quiconque est libéré de ses possessions et de ses restrictions matérielles recevra « maintenant en ce temps » au centuple « et dans le siècle à venir la vie éternelle ». Tous ceux qui appartiennent à la famille eschatologique de Dieu, c’est-à-dire l’Église, trouveront des frères et sœurs…, « avec des persécutions » à la fin Verset 31 Parce que l’Église existe encore dans le cadre des documents de « ce temps » et doit donc affronter le chemin du témoignage.

La troisième prédiction concerne les souffrances et la demande des deux fils de Zébédée. (2):

32 Alors qu'ils montaient à Jérusalem, sous la conduite de Jésus, ils furent étonnés. Et tandis qu’ils le suivaient, ils avaient peur. Il prit les douze, et il commença à leur dire ce qui lui arriverait : 33 : « Nous montons à Arshilim, et je suis Taba, et ils le jugeront par la mort, et ils le livreront aux nations. , 34, alors ils se sont moqués de lui, et ils l'aideront, et ils seront bénis. 35 Alors Jacques et Jean, les fils de Zébédée, s'approchèrent et lui dirent : « Maître, nous voulons que tu fasses pour nous tout ce que nous demandons. » 36 Alors il leur dit : « Que voulez-vous que je fasse pour vous ? » 37 Alors ils lui dirent : « Accorde-nous que nous soyons assis l'un à ta droite et l'autre à ta gauche, dans ta gloire. » 38 Alors Jésus leur dit : « Vous ne savez pas ce que vous demandez. Pouvez-vous boire la coupe que je bois et être baptisé du baptême dont je suis baptisé ? 39 Alors ils lui dirent : « Nous le pouvons. » Alors Jésus leur dit : « Vous boirez la coupe que je bois, et vous serez baptisés du baptême dont je suis baptisé. 40 Mais il ne m'appartient pas de m'asseoir à ma droite et à ma gauche, sauf à ceux pour qui cela a été préparé. 41 Et quand les dix entendirent cela, ils commencèrent à se mettre en colère à cause de Jacques et de Jean. 42 Alors Jésus les appela et leur dit : « Vous savez que ceux qu'on considère comme les chefs des païens les dominent, et que leurs grands exercent autorité sur eux. 43 Qu'il n'en soit pas ainsi parmi vous. Mais celui qui veut devenir grand parmi vous sera votre serviteur, 44 et celui qui veut être le premier parmi vous sera l'esclave de tous. 45 Car le Fils de l'homme n'est pas venu pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour beaucoup. (Marc 10 : 32-45, Matthieu 20 : 17-28).

La troisième prédiction sur la Passion survient lorsque Jésus monte avec ses disciples à Jérusalem. Ses disciples (il y avait très probablement d’autres personnes que les disciples) étaient envahis par une vague peur (« et ils étaient perplexes, et en suivant ils avaient peur »). Cette crainte était due au fait de voir leur maître entrer résolument dans Jérusalem tout en connaissant l’attitude hostile des scribes et des pharisiens à son égard. Jésus prend les douze à part et leur parle de sa souffrance imminente.

Jésus avait déjà informé ses disciples de ses souffrances (Marc 8 :31, 9 :31), et ici il leur en parle pour la troisième fois. La prophétie comprend six étapes de souffrance : A- Il sera d'abord livré aux principaux sacrificateurs ; B- Il est jugé ; C- Ensuite, il sera livré aux païens (c'est-à-dire au païen Pilate) ; D- Il est moqué et fouetté ; E- Puis il est crucifié ; Et et (Versets 33-34).

Quelle était la faible compréhension des disciples des déclarations de Jésus sur sa passion. C’est ce qui ressort la première fois dans la position de Pierre, qui s’est empressé d’éloigner Jésus de l’idée de souffrance, et la deuxième fois, lorsqu’a eu lieu la discussion entre les disciples pour savoir qui est « le plus grand ». Nous arrivons ici à la troisième prédiction à travers la demande des fils de Zébédée, Jacques et Jean.

Dans le récit de Matthieu, la mère de Jacques et de Jean s'adresse à Jésus pour lui exprimer sa demande. Selon Marc, Jacques et Jean eux-mêmes s'approchent de Jésus et lui disent : « Maître, nous voulons que tu fasses pour nous tout ce que nous demandons » (Verset 35). Dès le début, ils n'ont pas osé expliquer directement ce qu'ils voulaient, mais ont plutôt examiné d'abord si Jésus était prêt à accepter une telle demande. Après que Jésus leur ait répondu, ils continuèrent avec plus de courage : « Donne-nous de nous asseoir, l'un à ta droite et l'autre à ta gauche, dans ta gloire » (« dans ton royaume » selon l'expression mentionnée dans Matthieu). Il ne faut pas voir dans cette demande simplement l’amour des disciples pour la gloire, mais il faut plutôt souligner la présence dans leur esprit du concept juif du Messie, que Jésus a essayé de corriger à plusieurs reprises. Autrement dit, les disciples Jacques et Jean comprennent le Messie comme un roi terrestre qui sera installé sur le trône de sa gloire et de son royaume à Jérusalem, la ville de David. Il rassemblera sous son autorité tout le peuple israélien et soumettra toutes les nations. Dans un royaume aussi glorieux, les deux disciples occuperont une place très prestigieuse à droite et à gauche du Messie, pour autant que Jésus leur ait jusqu'à présent montré tant de détails parce qu'il les distinguait avec Pierre de la lignée des douze disciples. Ils semblent croire que la consolidation du règne du Messie est un événement très imminent, d'autant plus que la conversation a lieu lors de leur montée à Jérusalem. Il semble également qu'ils n'ont absolument pas compris les déclarations de Jésus sur la souffrance, ou qu'ils les ont comprises à la lumière des concepts dominants à l'époque, selon lesquels le règne du Messie serait précédé d'épreuves et de chagrins appelés « les afflictions de le Messie."

Les expressions « il but la coupe » et « le baptême avec lequel il fut baptisé » sont utilisées (Verset 38) ailleurs dans le Nouveau et l'Ancien Testament et indique le martyre et la mort ; Nous mentionnons seulement les deux phrases bien connues : « Que cette coupe s'éloigne de moi » (Matthieu 26,39) et « J'ai le baptême pour la baptiser » (Luc 12,50). Jésus demande aux disciples s'ils peuvent eux aussi affronter le témoignage de la mort comme lui. Ils ont immédiatement répondu : « Nous pouvons », sans comprendre de quoi il leur parlait. Ils répondirent à l'espoir d'obtenir leur demande » (Saint Jean Chrysostome).

Le verset 39 est considéré par certains comme une prédiction du certificat de décès des disciples Jacques et Jean. Le Nouveau Testament parle du martyre de l'apôtre Jacques dans Actes 12 : 2, et quant à Jean, il existe une tradition ultérieure qui parle de son martyre (le Synaxarium syrien des martyrs de l'an 41 mentionne le martyre de Jacques et Jean). le 27 décembre). Mais la tradition la plus ancienne et la plus répandue est que Jean est mort de mort naturelle à Éphèse après être devenu un homme très âgé. Nous pouvons prendre les paroles de Jésus dans le sens suivant : boire la coupe de l'adversité et se faire baptiser du baptême de la mort du martyre, comme je le fais, c'est possible, mais se voir attribuer des positions prestigieuses dans le royaume, ce qui n'est pas un royaume matériel et terrestre comme vous le pensez, mais plutôt un royaume spirituel et céleste, cette œuvre ne relève pas de mon autorité en ce moment, c'est plutôt une caractéristique de Dieu le Père. Jésus ne dit pas qu'ils peuvent subir le martyre sans prendre position dans le royaume. Il dit plutôt : Vous affronterez la mort, mais ce qui concerne les positions dans le royaume est l'affaire de Dieu seul, et cela est donné à ceux qui s'y préparent. il. Vous avez accompli votre mission correctement, sans condition, et Dieu distribuera les postes dans le royaume de manière juste et non arbitraire.

Jésus rappelle à ses disciples que la vraie gloire est la croix. C'est ce que Jean souligne particulièrement dans son Évangile. Si les disciples recherchent la gloire, qu’ils sachent qu’elle ne s’obtient que par la croix et le martyre. Ce martyre ne donne pas à son détenteur le droit de revendiquer une position dans le royaume car cela est l'affaire de Dieu le Père seul.

Les autres disciples étaient à juste titre en colère, non pas parce qu’ils avaient une conception correcte du Messie différente de la conception des deux fils de Zébédée, mais parce que ces deux frères négligeaient le reste du royaume. Alors Jésus se tourne vers eux Versets 42-44 Avec des mots corrects, en disant : « En effet, ceux qui sont considérés comme les dirigeants des nations les dominent… » Ces paroles sont d’une grande importance car elles nous donnent le vrai sens ou le contenu de l’autorité dans le monde en général et dans l’Église en particulier. Nous pouvons exprimer ce sens comme suit : Le leadership est avant tout humilité et service. Les chefs et dirigeants des nations païennes « règnent sur eux » ou « règnent sur eux ». Dans les deux mots, l'expression Kata est utilisée, qui est utilisée pour souligner ou exagérer, et elle ne signifie pas ici simplement la souveraineté ou l'autorité sur les subordonnés, mais plutôt l'exploitation du pouvoir par les supérieurs. Si nous lisons la phrase similaire dans l’Évangile de Luc, nous verrions que le mot kata n’apparaît pas. Luc dit : « Les rois des nations les dominent... mais il n'en est pas de même pour vous Kirievousi et non pour Katakirievousi (Luc 22 :35), et cela ne signifie pas seulement que l'exploitation de l'autorité est un problème. acte indésirable, mais que le simple usage de l'autorité légale parmi les chrétiens est également comme cela. La grandeur d'un chrétien ne réside pas dans sa force, mais dans son serviceIl n’utilise pas sa position au sein de l’Église comme une source de pouvoir pour en tirer un bénéfice financier, mais plutôt comme un moyen d’accomplir son service apostolique. Les mots « serviteur » et « esclave » sont synonymes dans le texte. Ils expriment clairement le message du président en charge, et plus largement la mission de l’Église dans le monde, cette œuvre issue de l’exemple de Jésus lui-même, qui a servi l’humanité par ses souffrances « et a donné sa vie en rançon pour beaucoup. » Il a ensuite payé la « rançon » par sa mort afin de racheter les gens de l’esclavage de Satan (Verset 45).

L’usage du pouvoir et de la force est une expérience formidable pour toute personne au pouvoir. Mais une telle expérience ne devrait pas être préoccupante. Elle est apparue sous sa forme acerbe et diabolique à Jésus lui-même : la tentation de Satan dans le désert dont parlent les Évangiles synoptiques porte précisément le sens suivant : Satan propose à Jésus l'idée d'utiliser sa puissance de Messie et de suivre ainsi la voie facile dans afin de s'établir comme roi terrestre. Autrement dit, celui qui accomplit des miracles en transformant des pierres en miches de pain tombera du temple comme un spectacle éblouissant et apparaîtra comme un leader du monde. Cette expérience est venue à Jésus d'autres fois, à travers la foule qui était prête à le reconnaître comme roi, ou à travers les disciples (surtout Pierre, qui voulait le garder loin du martyre). Jésus faisait toujours face à la tentation en pensant aux chants du serviteur souffrant selon Isaïe, en regardant la souffrance. De nombreuses paroles de Jésus, commençant par la troisième prophétie sur la souffrance, indiquent sa pleine conscience qu'il assume l'œuvre du serviteur souffrant de Dieu qui sera livré à la mort pour le bien de toute l'humanité.

Les principales significations du récit précédent :

1- Ce sont les souffrances du Fils de l’Homme qui constituent «une rançon« Le paiement pour le rachat des captifs à Satan et pour le péché de l’humanité représente le service le plus précieux qui puisse être rendu à l’humanité. Le fait de ne pas reconnaître cette offre est la raison pour laquelle les gens sont soit pris dans leurs problèmes, soit recourent à des solutions trompeuses qui les conduisent à la déception.

2- La grandeur d'un dirigeant d'église ne réside pas dans la capacité ou l'aptitude Salade Ce qu’il a en utilisant sa position pour servir les croyants. Expérimentez le pouvoir démoniaque C’est une expérience dangereuse et elle pourrait conduire le président à devenir autonome et à ne pas accomplir humblement son service.

3- La quête de gloire du chrétien n'est légitime et louable que si elle se fonde sur le désir d'imiter les souffrances du Fils de l'homme. il faut qu'il soit La gloire du chrétien Dans le martyre, comme l'était la croix, la gloire de Jésus. Une autre gloire peut provenir des offrandes de Satan.

Guérison de l'aveugle Bartamée à Jéricho :

46 Et ils arrivèrent à Jéricho. Alors qu'il quittait Jéricho avec ses disciples et une foule nombreuse, l'aveugle Bartimée, fils de Timée, était assis au bord du chemin et mendiait. 47 Lorsqu'il apprit que c'était Jésus de Nazareth, il se mit à crier et à dire : « Jésus, fils de David, aie pitié de moi ! 48 Alors beaucoup lui recommandèrent de se taire, mais il cria de plus en plus : « Fils de David, aie pitié de moi ! » 49 Alors Jésus se leva et ordonna d'être appelé. Alors ils appelèrent l'aveugle en lui disant : « Prends courage ! Se lever! Voici, il vous appelle. 50 Alors il jeta son manteau, se leva et vint vers Jésus. 51 Alors Jésus répondit et lui dit : « Que veux-tu que je fasse pour toi ? » Alors l'aveugle lui dit : « Maître, afin que je voie ! » 52 Alors Jésus lui dit : « Va. Votre foi vous a guéri. Et aussitôt il recouvra la vue et suivit Jésus sur le chemin. (Marc 10 :46-52, Matthieu 20 :29-34, Luc 18 :35-43).

Le miracle de la guérison de l'aveugle, qui est le dernier avant la Passion, selon les Évangiles synoptiques, se produit alors que Jésus quittait Jéricho (située à 30 km au nord-est de Jérusalem). Il s’agit d’un incident rare dans lequel le nom de celui qui a été guéri est mentionné. Ce Barthéeus, comme le disent certains commentateurs, est peut-être devenu plus tard un membre bien connu de l'Église. Lorsque l'aveugle mendiant entendit le tumulte de la foule, s'enquit et apprit que Jésus de Nazareth passait par là, il se mit à crier miséricorde.Ô Jésus, Fils de David, aie pitié de moi” (Verset 48). Malgré les réprimandes des gens, sa demande continue de crier. Jésus ne l'a pas réprimandé ni rejeté un tel titre messianique qui lui a été donné dans d'autres situations (voir, par exemple, Matthieu 9 :27 de l'aveugle, 12 :23, 15 :22 du Cananéen et d'autres), mais il n'accepte pas l'idée du Messie politique que les Juifs associent à un tel titre.

Ici, Jésus répond à la demande de l'aveugle, louant également sa foi en moi Verset 52. Il convient de noter que dans cette merveille, il n’y a aucune intention, comme d’habitude, de maintenir son secret. Son échec à nier le titre messianique que lui a donné l'aveugle indique qu'il est bien le Fils de David, sachant qu'il va à la souffrance pour servir l'humanité, offrant sa vie « en rançon pour beaucoup » (10 :45). . Le fait qu'il donne de la lumière à l'aveugle est l'un des dons messianiques selon les prophéties concernant le Messie (voir Ésaïe 29 :18, 35 :5, 42 :7, 61 :1). Alors que les Pharisiens ne voient pas dans la personne de Jésus le début de l’ère messianique, et c’est pourquoi ils sont décrits comme des « aveugles » (voir par exemple Matthieu 15 :14, 23 :16), nous voyons cet aveugle regarder et le reconnaissant comme un fils de David, et après sa guérison, il le « suit » comme son disciple.

dans Verset 50Au lieu de l'expression « il mit son manteau »..., on trouve dans un autre manuscrit « et il mit son manteau ». Jeter la robe pour pouvoir se dépêcher plus facilement est une coutume bien connue dans le monde hellénistique, tandis que l'expression « et mettre la robe » est considérée comme une tentative d'harmonisation avec la coutume orientale, selon laquelle l'incurable se propage sa robe devant lui afin de récolter des dons et la porte chaque fois qu'il veut se lever et bouger.

Selon les Évangiles synoptiques, ce miracle est lié spatialement à Jéricho et temporellement à la période précédant l'Ascension à Jérusalem. Selon Luc, l’incident s’est produit « lorsqu’il s’est approché de Jéricho », tandis que selon Marc, il s’est produit lorsqu’il a quitté Jéricho avec ses disciples. De plus, Matthieu parle de la guérison de deux aveugles. Dès lors, la question se pose sérieusement de savoir si les trois évangélistes parlent du même événement ou s’ils parlent d’événements différents ! Différentes réponses ont été données depuis l’Antiquité à cette question :

1- Parmi de nombreux commentateurs anciens, la théorie prévaut selon laquelle Matthieu, en tant que témoin oculaire, est le plus proche des faits historiques lorsqu'il mentionne deux aveugles. Parmi ces deux aveugles, Marc et Luc sont les plus célèbres. C'est-à-dire qu'ils mentionnent celui qui était célèbre et connu dans la région, peut-être en raison de son appartenance chrétienne, acquise après sa guérison (Théophilectus, Victor d'Antioche, etc. adoptent cette théorie).

2- Le commentateur Zygaphonus rejette cette théorie en présentant son point de vue : « Et je crois qu'il est différent des autres aveugles (selon Matthieu). L'aveugle de Marc a jeté son manteau pour plus de rapidité et a reçu la guérison sans aucun contact, tandis que celui qui est venu vers Luc a reçu la guérison pendant que Jésus s'approchait de Jéricho et non lorsqu'il en sortait. Il convient de noter que ce point de vue rejoint l'opinion de saint Jean Chrysostome. Cette théorie, qui parle de différents événements et de quatre aveugles, se retrouve chez Origène, qui place les événements dans l'ordre suivant : « Il est possible que l'aveugle de Luc soit apparu lorsque Jésus s'approcha de Jéricho, la cécité de Marc lorsqu'il y entra, et celle de Matthieu cécité quand il l’a traversé. Origène donne cette interprétation à ceux qui ne s’intéressent qu’à l’histoire « exacte » et à la comparaison des récits bibliques. Quant à ceux qui recherchent l’essence des romans, il répond : « Un sujet a été présenté sous différentes formes. » Puis il présente son interprétation symbolique, qui dit (conformément à l'interprétation symbolique de la parabole du Samaritain compatissant) que Jéricho est le monde, et que la quitter signifie se détourner des préoccupations du monde, et que les deux aveugles sont les royaumes d'Israël. et Juda, et le seul aveugle (selon le récit de Marc et Luc) est le peuple tout entier assis sur « le chemin » Par le chemin de la loi et des prophètes, il cherche la guérison de son aveuglement dû au passage de Jésus, et ce dernier répond à sa demande.

3- Saint Ambroise dit que les deux aveugles ont été présentés à Jésus lorsqu'il est entré à Jéricho pour demander la guérison, puis ils ont reçu leur demande en quittant la ville. Cependant, cette théorie ne s’applique à aucun des récits bibliques.

4- Selon le bienheureux Augustin, des deux aveugles mentionnés dans Matthieu, l'un fut guéri en entrant dans la ville et l'autre en en sortant.

5- Selon d’autres, le problème est résolu si l’on tient compte des informations contenues dans Josèphe, qui dit qu’il y a deux villes nommées Jéricho, à savoir l’ancienne Jéricho et la nouvelle Jéricho, et que le miracle s’est produit en sortant de l’une et en entrant dans l’autre. Matthieu et Marc parlent de la vieille ville et Luc parle de la nouvelle.

6- Compte tenu des interprétations Formgeschichte modernes des Évangiles et des liens linguistiques entre elles, on constate facilement que ces récits attestent avant tout de l'autorité messianique de Jésus peu avant sa Passion. Le même événement est présenté sous des formes différentes par les trois évangélistes, selon la tradition qui était dans la tête de chacun.

Cette dernière théorie, la plus correcte de notre point de vue, est étayée par les éléments suivants : Les trois évangélistes dans leur ensemble veulent dire à travers leurs récits Que Jésus, que ni la foule ni ses disciples ne connaissaient, est reconnu par les aveugles comme le Messie (« Fils de David »). L’histoire n’est rien d’autre qu’un exemple présenté par les évangélistes à l’occasion de la visite de Jésus à Jéricho avant sa passion. Bien sûr, cela ne signifie pas que Jésus a guéri un aveugle, car nous savons qu’il a rendu la « vue » à de nombreux aveugles. Les évangélistes parlent en de nombreux endroits de la guérison de groupes d'aveugles (voir Matthieu 12 :22..., 15 :30, 21 :14, etc.). Mais les trois évangélistes ne visent pas, à travers leurs récits, à donner un calendrier séquentiel du mouvement de Jésus et de ses œuvres de guérison quotidiennes. Parmi ces nombreuses guérisons opérées par Jésus, ils choisissent des modèles qui mettent tous l’accent sur un fait : l’autorité messianique de Jésus et l’accomplissement des prophéties de l’Ancien Testament à travers lui. Si la guérison messianique de l'aveugle de Jéricho a été mentionnée sous différentes formes dans les trois évangiles, cela est dû soit à la tradition ecclésiale de chacun d'eux, soit aux objectifs poursuivis par les trois évangélistes. Ainsi, la tradition de Matthieu parle de deux aveugles et de leur guérison lors du départ de Jésus de Jéricho, et la tradition de Marc est d'accord avec cela, ajoutant le nom de l'aveugle qui a été guéri, tandis que la tradition de Luc place la guérison de l'aveugle avant que Jésus n'entre à Jéricho alors qu'il approchait de la ville.

Si nous ignorons ces différences et examinons attentivement les récits, nous nous rendons compte, à travers de nombreux signes, qu'ils témoignent tous que l'événement était le même que celui des trois évangélistes.

(*) Voir : Métropolite Callistus Ware, L'Église orthodoxe : foi et doctrine, Chapitre V : Secrets

(1) C'est-à-dire concernant Christ.

(2) Évangile du cinquième dimanche de Carême.