I primi profeti:
I libri chiamati storici (Giosuè, Giudici, Samuele, Re) sono chiamati dagli ebrei “i primi profeti” e sono equiparati agli ultimi profeti (Isaia, Geremia, Ezechiele e il resto dei profeti). Questi libri furono chiamati così perché la tradizione ne attribuiva la paternità alle scuole profetiche (dall'VIII al VI secolo aC). Tuttavia, ciò che giustifica anche questo nome è l'intervento di molti profeti in questi libri, come Samuele, Gad, Natan, Elia, Eliseo, Isaia, Geremia e altri, e il fatto che essi (i libri) forniscono un'interpretazione profetica della storia. Gli autori hanno contemplato le tradizioni che trasmettono gli avvenimenti e li hanno narrati nei loro diversi aspetti, e in questa contemplazione del passato questi profeti cercano, attraverso la parola da loro pronunciata, che rivela l'onestà o il tradimento del popolo, di illuminare il presente e di speranza per il futuro.
Alcuni storici hanno contestato l'appartenenza del Libro di Giosuè. Alcuni di loro affermano che originariamente era uno dei libri della Torah, per ragioni legate al suo contenuto e alla sua forma stessi, e naturalmente li completa consegnando il popolo alla Terra Promessa, e a Sichem si rinnova l’Alleanza del Sinai. Per non parlare delle lunghe prediche (capitoli 1 e 23), che sono il risultato di riflessioni sulla storia di Israele alla luce di nuove esperienze, e il cui autore (VII e VI secolo a.C.) si è basato sul Libro del Deuteronomio, il libro che sottolinea la scelta delle persone, l'importanza della terra e l'unità del tempio, che è il Tempio di Gerusalemme. Nel Deuteronomio, ad esempio, vediamo uno spirito umanitario nella legislazione militare che viene preferita ai trattati con popoli lontani (20:10-15), e le donne prigioniere vengono trattate con gentilezza (21:10-14). Diverso però è il rapporto con gli abitanti della terra (i Cananei), perché sono politeisti, cioè adorano molti dei. Il motivo principale per combatterli deriva dalla lealtà all'unico Dio di Israele, che può essere corrotto per associazione con i pagani. Tuttavia, se ricordiamo che il processo di liberazione della terra e di distribuzione tra le tribù continuò fino ai giorni del re Davide, ci rendiamo conto che l’annientamento totale del popolo della terra, di cui si parla nel Libro di Giosuè, è non è un fatto storico, e che spesso esisteva una convivenza tra i Cananei e i figli d'Israele (15:63, 16:10 e 17:12-13). Il senso del libro si comprende veramente se si comprende che si tratta del compimento della promessa, perché la personalità più prominente di Giosuè è la Terra Promessa. Questo è ciò che dà importanza a Giosuè, poiché egli è il successore di Mosè, e l’opera iniziata con Mosè è completata con Giosuè. C'è una forte tradizione che racconta che Mosè sostituì il nome di Hoshea bin Nun (Numeri 13:16) con Giosuè (il nome di Gesù nel Nuovo Testamento), indicando così il suo nuovo destino.
Il Libro dei Giudici racconta dell'insediamento delle tribù israelite in Palestina e della storia degli uomini eminenti che Dio nominò capi del Suo popolo e li salvò dalle loro difficoltà nel periodo precedente ai giorni di Samuele. Il nome del libro risale a questi uomini. Il loro titolo “giudici” (Sheftim in ebraico) non significa che fossero giudici nel senso giuridico del termine, in ebraico “Shevat” significa “governato”, nel senso che correggeva una situazione sospetta o amministrava la giustizia, cioè. ha trionfato sulla verità perduta, nel senso che ha ottenuto una sorta di liberazione. Fatta eccezione per Abimelech, che fu eletto re a Sichem per sua stessa autorità e che apparentemente non fu annoverato tra i giudici, troviamo un totale di dodici giudici fino ai giorni di Samuele e sotto di lui.
I due libri di Samuele (che prima costituivano un unico libro) raccontano l'instaurazione della monarchia. Ciò che narrano non è completo se non con il Libro dei Re nel primo e nel secondo libro. Al libro fu dato il nome Samuel perché antiche tradizioni ritenevano che Samuel ne avesse scritto la maggior parte. Le narrazioni del libro riguardano Saul e Davide e sono caratterizzate da un'accuratezza e una freschezza che meritano ammirazione. Si tratta certamente di una testimonianza contemporanea, ma è difficile stabilire date esatte. Se partiamo dalla data della divisione delle dieci tribù (anno 935 a.C. circa), arriviamo a definire il regno di Davide intorno al Mille a.C., perché sia il regno di Davide che quello di Salomone durarono, come è accettato, per quarant'anni.
Il Libro dei Re parte dai documenti ritrovati nella corte reale per raccontarci i re di Giuda e di Israele alla luce delle parole e degli insegnamenti di Dio. Salomone, con il suo regno prospero e il suo volto perfetto tra i volti degli undici re, riempie i primi capitoli del Libro dei Re. Il libro racconta la separazione tra i due regni di Israele causata dalla divisione delle dieci tribù. La storia dei due regni insieme fino alla fine del Regno del Nord nel 722 a.C. E poi la storia del Regno di Giuda fino al suo crollo nel 587 a.C..
Gli autori della Bibbia approfittarono del fallimento dei re dopo Davide e della caduta della monarchia (VI secolo a.C.) per parlare del re atteso, perché credevano che l'erede delle promesse divine sarebbe stato inviato dal Signore per guidare il popolo nel suo cammino, e non è un re qualunque, ma piuttosto il discendente di Davide, cioè Cristo.
Gli ultimi profeti:
Sotto il nome di “Gli ultimi profeti”, la Torah ebraica raccoglie tre profeti maggiori: Isaia, Geremia ed Ezechiele, e dodici profeti che formano un unico libro e sono chiamati, per le loro poche tracce, “i profeti minori”.
Isaia è al primo posto tra i maggiori profeti, e la sua posizione è dovuta alla grandezza del suo libro. È tra i primi profeti che predicarono nel Regno di Giuda. Grande poeta e abile politico, predicò tra il 740 aC e il 700 aC Ebbe un'influenza così grande che i suoi discepoli, venuti due secoli dopo, aggiunsero alle sue opere le loro opere. Ciò che gli specialisti hanno distinto è che il Libro di Isaia (66 capitoli), con la sua chiara evidenza intellettuale e letteraria, è in realtà un libro che comprende diversi libri scritti in tempi e circostanze diverse. I capitoli 1-39 sono in parte scritti dallo stesso Isaiah ben Amos, e i capitoli 40-55, che predicono la riforma di Giuda da parte di Ciro, il re persiano, sono scritti da un discepolo senza nome che molto probabilmente visse durante i giorni dell'esilio. I capitoli 56-66 furono scritti da un altro studente vissuto dopo la prigionia. Tuttavia, l'unità dell'intero libro è sorprendente quanto le sue parti sono separate da secoli. Forse l'enfasi sulla santità di Dio e sull'elemento messianico (relativo a Cristo) nel libro è ciò che richiede di collegare le parti.
Michea, un contadino che profetizzò nel Regno di Giuda, fu ferito dalla politica degli anziani, che causava la guerra e l'ingiustizia dei ricchi. Evocò l'ira di Dio e predisse che il re sarebbe venuto a pascere il suo popolo, non da Gerusalemme, ma da Betlemme.
Amos, un pastore del sud di Tekoa vicino a Betlemme, fu inviato da Dio al nord durante il regno di Geroboamo II, intorno all'anno 750 a.C. La Samaria era orgogliosa, quindi la sua gente parlava di giustizia sociale. Ciò che distingue Amos dai profeti che lo hanno preceduto è che fu il primo a cominciare a scrivere le sue parole. Ai suoi tempi, Osea, che era del Regno del Nord, predicava. Ha scoperto l'amore e la compassione di Dio attraverso il suo amore per sua moglie, che ha restaurato il suo cuore giovanile dopo la sua brutta vita. Osea dimostrò il peccato del suo popolo perché nessuno conosce l’amore di Dio e il fratello non ha compassione del fratello.
Dopo il martirio di Isaia, nel Regno di Giuda sorse una generazione di profeti: Nahum, Sofonia, Abacuc e Geremia. Mentre Nahum predicava intorno al 660 a.C. e parlava della distruzione di Ninive (612 a.C.), capitale dell'Assiria, e considerava la sua distruzione un'indicazione della giustizia di Dio, il profeta Sofonia rimase scioccato dal fatto che Gerusalemme, i re, i profeti e sacerdoti, era lontano dal Signore, per questo si rivolse al cuore umile che confidava in Dio (2,3).
Abacuc predicò intorno all'anno 600 a.C. Quando il popolo di Babilonia iniziò la sua avanzata verso la Palestina, si chiese: perché Dio permette che i malvagi puniscano il Suo popolo? Tuttavia, la risposta del Signore a lui: «Il giusto vivrà per fede» (2,4) lo rende un appello alla fiducia in Dio, che deve intervenire.
Nell'anno 605 a.C. Il re Nabucodonosor di Babilonia sconfisse gli egiziani a Carchemis, nella Siria settentrionale. Arrivò nel 603 a.C. A Gerusalemme e sottometterla. Geremia (628-580 aC) capì che il nemico veniva dal nord, da Babilonia, quindi anticipò la catastrofe e allertò il suo popolo, ma il popolo lo perseguitò. Geremia sottolineò la supremazia di Dio e il tradimento del popolo nei suoi confronti, e lo invitò a pentirsi.
Ezechiele fu una delle prime carovane dei Magi a Babilonia (597 a.C.). Lì profetizzò e, all'inizio, incolpò la gente per il loro comportamento, ma dopo la catastrofe (cioè la cattività a Babilonia nell'anno 587 a.C.), la sua predicazione si trasformò in un messaggio di speranza e parlò del ritorno in Terra Santa. .
Abdia è il libro più breve dei profeti. Non sappiamo nulla dell'identità del suo autore. Rivolse le sue parole al popolo di Edom, tribù semitica stabilitasi sulle montagne a sud del Mar Morto, che esultò per la distruzione di Gerusalemme (785 aC), e ne denunciò la posizione. Ha incoraggiato i sopravvissuti dopo l'evacuazione e ha predetto la venuta del Giorno del Signore, il giorno in cui le nazioni saranno punite.
I profeti del ritorno dall'esilio sono: Aggeo, Zaccaria (il primo), Malachia, Gioele e Isaia (il terzo). Nell'anno 520 a.C. Il profeta Aggeo invocò la ricostruzione del tempio e predisse la venuta del Messia.
I quattordici capitoli che compongono il Libro di Zaccaria sono una raccolta di sermoni di due profeti, il primo (capitoli 1-8) e il secondo (9-14). Il primo sostiene la predicazione di Aggeo, ma lo fa con uno stile speciale e visionario, e dichiara che la costruzione del tempio è pegno di un futuro glorioso per Gerusalemme e promessa delle benedizioni di Dio. Quanto al secondo, un profeta sconosciuto risale all'epoca greca e mandò l'idea di aspettare un Messia attraverso il quale Dio avrebbe instaurato il suo regno.
Malachia è il Messaggero di Dio che parlò dei doveri dei sacerdoti che trascuravano di predicare la Parola di Dio, dell'importanza della fedeltà coniugale (il peccato di coloro che divorziano dalle proprie mogli) e del sacrificio globale che simboleggia il sacrificio del Nuovo Testamento.
Non si sa esattamente quando Gioele predicò. Era preoccupato per l’ambiente mentre nel paese regnava l’inquinamento, e per lui era un segno della venuta del “Giorno del Signore”. Ha parlato della venuta dello Spirito Santo negli ultimi tempi.
Lo scrittore del Libro di Giona usa il nome di un profeta menzionato in 2 Re 14:25. È un profeta dell'VIII secolo noto per il suo estremo spirito nazionalista. Tuttavia, l'epoca in cui è stato scritto il libro risale, senza dubbio, a dopo il ritorno dall'esilio, precisamente all'epoca persiana. Il libro racconta la storia di un profeta che non accetta che Dio sia così com'è (misericordioso, compassionevole...), quindi rifiuta di mandarlo a Ninive, la città pagana, e cerca di fuggire dal volto del Signore , ma ritorna e obbedisce. È un libro che descrive magnificamente il pentimento dei pagani e la soddisfazione del Signore nei loro confronti.
Dal mio bollettino parrocchiale 1995
