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I primi cristiani usavano l'espressione greca ecclesia per riferirsi a questa gloriosa nuova realtà alla quale sentivano di appartenere. Questa frase suggerisce e impone un concetto molto chiaro di ciò che la Chiesa era per loro, e indicava due aspetti principali sotto la chiara influenza dell'uso che ne fa la traduzione dei Settanta. Questi due aspetti sono: la continuità delle due alleanze organiche e il carattere sociale dell'esistenza cristiana.

Questa esistenza è stata riconosciuta fin dall'inizio nella prospettiva sacra della preparazione e del compimento messianico, e così è stata introdotta nella storia una teologia chiara e specifica: «Dio, dopo aver parlato nel passato ai nostri padri per mezzo dei profeti in vari modi e in molti modi, ci ha parlato in questi ultimi giorni per mezzo del Figlio suo, che ha costituito erede di tutte le cose, per mezzo del quale ha anche creato i mondi” (Ebrei 1:1-2). Questa è la rivelazione finale, l'adempimento messianico e l'avvento della promessa. I giorni dell'attesa sono finiti e il giorno del Signore è sorto. Fin dall'inizio l'esistenza cristiana ha avuto un significato e una descrizione escatologica. Tuttavia, la nuova alleanza inaugurata da Gesù morto e risorto nella gloria e suggellata dallo Spirito Santo nel grande mistero della Pentecoste, questa alleanza non era altro che la stessa alleanza precedente, restaurata e completata, breve e rinnovata. La Chiesa nata si applica perfettamente al vero Israele di Dio. I veri cristiani israeliani erano nello spirito ed eredi di tutte le promesse massiane, o meglio erano il “resto fedele” separato dall'antico popolo ribelle eletto in passato e ora esposto al tradimento. Il nome “piccolo gregge” che Cristo ha dato al gregge messianico che ha radunato intorno a sé sembra riferirsi interamente a questo “resto” di Israele: (Lc 12,23), cioè a coloro che hanno conosciuto il Messia e hanno accolto la buona notizia del Regno nei loro cuori. È possibile che questo nome “la chiesa” sia stato applicato per la prima volta alla prima setta ebraica masiana a Gerusalemme perché rappresentava completamente questo residuo. Successivamente, su chiamata di Dio, i Greci, le nazioni e i barbari dovettero essere inclusi in questo residuo. Alla fine i due elementi separati, ebrei e pagani, si stabilirono in un elemento completamente nuovo, in un elemento spirituale. Questo fu uno dei temi principali della predicazione dell'apostolo Paolo (vedi la Lettera agli Ebrei e le sue lettere ai Romani, ai Galati e agli Efesini).

Per quanto riguarda l'Antico Testamento, la parola “ecclesia” (chiesa), tradotta dall'ebraico come “kahl”, implica un'enfasi speciale sull'unità organica del popolo eletto, percepito come un tutto sacro. La Chiesa era un popolo, il popolo di Dio, il popolo santo, «stirpe eletta, nazione santa e popolo acquisito» (Pt 2,9). Allo stesso modo, il cristianesimo esisteva fin dall'inizio come setta o come realtà antropomorfica. Pertanto, l’esistenza cristiana, nel senso corretto, si basava sull’appartenenza a questa setta, e nessuno poteva essere cristiano lui stesso finché era un individuo isolato, ma solo con i “fratelli”, con un forte legame con loro e la sua appartenenza a loro. La convinzione personale e il comportamento nella vita non rendono una persona cristiana. Questo perché l'esistenza cristiana comporta e richiede anche l'adesione e la partecipazione alla comunità, cioè alla comunità apostolica.

La comunità cristiana, o meglio la comunità messianica (non bisogna dimenticare che la parola “Cristo” e il suo significato, Unto, perché Dio lo ha unto sacerdote, profeta e re, significa anche “Messia”) da Cristo stesso “nei giorni della sua predicazione” e gli diede un ordine almeno temporaneo, eleggendo i dodici e destinandoli al servizio a coloro ai quali diede il nome di “messaggeri” o “ambasciatori”, che chiamò anche “. apostoli» (Lc 6,13). Perché l’“invio” dei Dodici non fu solo una missione missionaria passeggera, ma fu una missione molto pubblica, alla quale furono chiamati quando ricevettero “potere” o “autorità” (Marco 3,15; Matteo 10,1; Luca 9:1). In ogni caso, i Dodici, nella loro qualità di testimoni nominati dal Signore (Lc 24,48; At 1,8), erano gli unici responsabili di confermare allo stesso tempo la predicazione e la vita comune. Pertanto, la comunione “con gli apostoli” (compresi i Dodici, At 2,42) fu il carattere fondamentale della prima “Chiesa di Dio” a Gerusalemme. Anche il vangelo di Gesù non era rivolto a individui separati, ma al popolo, a Israele, l'eletto di Dio, e Lui stesso ha riunito questa setta masiana, di cui la Chiesa cristiana era solo una continuazione.

I Dodici sono l'anello che collega contemporaneamente le tappe successive della vita di questa nuova e antica setta, perché Israele è sempre il popolo eletto, questo popolo che Egli ha risuscitato ed è stato chiamato a una nuova perfezione. Possiamo dire che “i Dodici” dimostrano anche questa continuità delle due alleanze, l'unità viva di Israele continua. La volontà e la potenza di Dio hanno portato i credenti nel cuore di questa unità. Questa loro unità viene dall'alto ed è puramente spirituale, donata loro da Dio per mezzo del Signore Gesù Cristo. Essi sono uno in Cristo e nello Spirito Santo solo perché sono nati in lui come una nuova nascita, «radicati ed edificati in lui» (Col 2,7), e «sono stati battezzati in un solo Spirito per formare un solo corpo» (1 Corinzi 12). :13). Alla fine, è stato Dio a fondare la chiesa.

...E ci si può chiedere, e di conseguenza, su cosa è stata fondata e impiantata questa unità, questa connessione tra molti, che deve essere soprattutto pura e organica, come l'unione delle membra di un solo corpo? Qual è la forza che li unisce e collega gli uni agli altri? È un istinto sociale, una spinta all'amore reciproco o qualche altra attrazione naturale? Questa unità si basa esclusivamente sull’accordo di opinione, sull’unità di punti di vista o di credo, o sull’accordo su un ideale? In breve, la Chiesa o comunità cristiana è solo un gruppo umano e un'impresa facoltativa intrapresa dalle persone?

Il Nuovo Testamento è molto chiaro su questo argomento, poiché ci pone al di là di questo pensiero puramente umano. I cristiani non sono solo uniti tra loro ma, soprattutto, sono uno in Cristo. Solo questa unione o comunione con Cristo rende possibile la vera comunione tra gli esseri umani, in Lui il Maestro è il fulcro dell'unità. La Chiesa, quindi, è una “comunità divina” più che una comunità umana, ed è terrena, umana, “visibile” e nel tempo, che deve essere “in questo mondo”. In questo senso è simile agli altri gruppi, ma è anche un gruppo sacro che non è in sé “di questo mondo” né di questa epoca, ma appartiene piuttosto all’“epoca futura” che annuncia e precede. Non possiamo dire che i credenti si stringono attorno al Signore spinti da anelito, onestà, desiderio personale, o perché il Signore è colui che li riunisce e li attira a Sé, e Lui solo dà loro questa unione, e senza di Lui non c’è non c'è una vera unione. Il vero amore e la fede non sono sentimenti ed emozioni umane, ma sono un dono di Dio e il flusso vitale di Cristo attraverso lo Spirito Santo. L'amore fraterno cristiano si è fondato solo su questa stirpe adottiva che ci è stata donata in Cristo Gesù. In senso esclusivo e autentico, non siamo fratelli tra noi se non nella misura in cui Cristo si è fatto fratello di ciascuno di noi e tutti sono stati adottati dal Padre Celeste per grazia. Allo stesso modo, i padri spirituali della Chiesa ortodossa hanno insistito con raro rigore sulla distinzione decisiva tra influenze “psicologiche” o “naturali” e realtà spirituali, o meglio realtà dello Spirito Santo. Anche a livello puramente morale, la solitudine non è mai creazione dell'uomo, ma è sempre Dio a donarla. Perché la fonte dell'unità è Dio stesso, e l'unico modello di unione completa è la Santissima Trinità, dove le tre persone formano un solo essere. L'Unione cristiana deve assumere questo ideale come modello. L'unità fraterna dell'umanità stessa si fonda nella profondità del mio essere. Il peccato grave ha disturbato questa profonda unità in modo molto pericoloso e ha fatto a pezzi questa unità umana, ed è stata riparata solo da Cristo, che Gli ha restituito il genere umano e gli ha restituito il potenziale perduto di unità. Pertanto, il corretto spirito collettivo può esistere solo attraverso la comunione sufi con l'umanità del Verbo incarnato.

La chiesa, quindi, è più alta di una setta umana solo perché Cristo stesso appartiene a questa setta e ne è il capo, non solo il Signore, l'insegnante e il presidente. Cristo non è al di sopra o al di fuori della Chiesa, e credenti non sono solo coloro che lo seguono e obbediscono ai suoi comandamenti, ma coloro che vivono in Lui e si sono uniti a Lui, ovvero coloro nei quali Egli misteriosamente abita. Perciò è molto necessario constatare che la comunità cristiana, “la Chiesa”, è una comunità consacrata o “sacramentale”, e che l’unità della Chiesa si realizza nei sacramenti: il battesimo e l’Ultima Cena, questi due “sociali”. sacramenti” in cui si rivela e si implica la vera forza della coesione cristiana. In un senso più forte, diciamo che i sacramenti costituiscono la Chiesa, e attraverso di essi la comunità cristiana trascende le norme umane e diventa così Chiesa. Per questo “la corretta distribuzione dei sacramenti” fa parte dell'essenza della Chiesa. I sacramenti devono essere ricevuti con ogni pietà, e perciò non possono essere separati dallo sforzo spirituale e dallo stato interiore dei credenti. Una persona deve essere preparata per il battesimo attraverso il pentimento e la fede. Il contatto personale deve essere rafforzato, in primo luogo, tra l'aspirante e il suo Signore attraverso la predicazione della parola e del messaggio di salvezza, che deve essere accolto dal cuore pentito. Quindi, l'impegno nella fedeltà a Dio e al suo Cristo è una condizione fondamentale per ricevere il battesimo, e quindi i catecumeni si registrano per la forza della loro fede tra i credenti. Inoltre, la grazia del battesimo si conserva mediante la fede e la fedeltà, mediante la perseveranza nella fede e la fedeltà all'impegno. Quanto all'efficacia del battesimo, essa proviene solo dallo Spirito Santo, ultimo e unico agente della seconda nascita, cioè della nascita spirituale. In generale, i sacramenti non sono solo segni di fede, ma segni di grazia attiva, segni del dono gratuito di Dio. Non sono simboli dell'anelito umano, ma sono segni esteriori dell'azione divina in senso proprio. Con esso, la nostra esistenza umana è collegata o elevata verso la vita divina attraverso lo Spirito Santo, “colui che dà la vita”.

Nel senso esclusivo del termine, la comunità messianica riunita da Cristo non ha conferito potere alla Chiesa prima della sua passione e glorificazione e prima che le fosse rivelata la “promessa paterna” e “rivestita di potenza dall'alto” e “battezzata con la Spirito Santo» (Lc 24,29; At 1,4-5), sebbene il mistero più alto dell'unità, cioè il mistero del rendimento di grazie, sia stato organizzato alla vigilia della passione stessa. Questo perché era all'ombra della legge prima che nella gloria della risurrezione fosse annunciata la vittoria della croce. Questa è stata la notte del successo. La Pentecoste è avvenuta per testimoniare e suggellare la vittoria di Cristo. In verità si dice che proprio in quel momento fu annunciata e cominciò la “nuova era”. La vita “sacramentale” della Chiesa, quindi, è una continuazione del giorno di Pentecoste o, in altre parole, la vita della Chiesa si basa su due sacramenti complementari: il Segreto dell'Ultima Cena e il Segreto della Pentecoste, e troveremo questa dualità nell'entità della Chiesa.

La venuta dello Spirito Santo è stata davvero la rivelazione finale. Lo Spirito Consolatore è entrato nel mondo una volta per tutte in un mistero grande e indescrivibile, in un mondo in cui Egli non era presente nella forma in cui iniziò in quel momento. Ha straripato in quel giorno su questa terra e in questo mondo la fonte dell'acqua viva che mai si svuota, che Cristo, crocifisso e glorificato, ha acquistato e riconciliato con il Padre. Il regno è venuto perché il regno è lo stesso Spirito Santo, come dice Gregorio di Nissa. La venuta dello Spirito Santo è legata all'ascensione di Cristo (Giovanni 16:7). Un “altro consolatore” viene a rendere testimonianza al Figlio e a rivelare la gloria del Signore stesso mediante lo Spirito, affinché possa ritornare tra i suoi e abitare in mezzo a loro per sempre (14,18.28). La Pentecoste era quindi la consacrazione mistica e il battesimo dell'intera Chiesa (Atti 1:5). Questo battesimo di fuoco è stato concesso dal Signore: Egli è colui che battezza “in Spirito Santo e fuoco” (Matteo 3:11, Luca 3:16). Lo Spirito Santo è stato mandato dal Padre come garanzia nei nostri cuori. È lo spirito di adozione in Cristo Gesù, “la potenza di Cristo” (2 Corinzi 12:9). Con questo spirito conosciamo e confessiamo che Cristo è il Signore (1 Corinzi 12:3) perché l'opera dello Spirito nei credenti è portarli a Cristo e battezzarli nell'unità del corpo di Cristo (12:13). Come diceva sant’Atanasio il Grande: “Noi beviamo Cristo e siamo dissetati dallo Spirito”, perché la roccia dipendente era Cristo.

Come è noto, i cristiani sono uniti dallo Spirito Santo a Cristo e in Lui e risorgono nel Suo corpo. Corpo di Cristo! Che straordinaria similitudine usa san Paolo in diversi testi quando descrive il mistero dell'esistenza cristiana. Allo stesso tempo, è la migliore testimonianza che possiamo rendere all'esperienza apostolica interiore della Chiesa. La Chiesa di Cristo è una nel mistero del ringraziamento perché questo mistero è Cristo stesso, il nuovo Adamo e Salvatore del corpo, che abita segretamente nella Chiesa, e la Chiesa è il corpo di questa opinione ed è la gruppo delle membra di Cristo attraverso il quale scorre e continua la sua vita glorificata. È probabile che questa espressione, “Organisme du Christ”, sia la parola più adatta per esprimere nel linguaggio moderno il “corpo” (Soma) usato da San Paolo. Allo stesso modo, le similitudini e le altre immagini usate dall'apostolo Paolo e da altri nel Nuovo Testamento evidenziano allo stesso modo l'unità organica tra il Signore e i credenti: la sposa del Signore e le nozze segrete tra Cristo e i credenti, l'edificio costruito con diverse pietre vive, la vite con i suoi tralci e altre cose. Tutte queste immagini mirano a un obiettivo principale e tra queste l'immagine del corpo ha l'espressione più forte.

Inoltre, la Chiesa è il corpo di Cristo “e la sua pienezza”. Queste due espressioni, “corpo e pienezza”, si completano a vicenda e si uniscono nel pensiero dell'apostolo Paolo, l'una interpretando l'altra: “che è il suo corpo e la pienezza di colui che si compie in tutti” (Efesini 1: 23). È il suo corpo nella misura in cui è la sua pienezza. San Giovanni Crisostomo dà lo stesso significato all’idea di Paolo quando dice: “Come il capo completa il corpo e il corpo è completato dal capo, così la Chiesa è il completamento di Cristo”. Cristo non è solo: “Ha preparato il genere umano a seguirlo, ad aderire a Lui e unirsi al suo corteo”. Il Crisostomo aggiunge: «Guardate come san Paolo lo rappresenta (il capo) come se avesse bisogno di tutte le membra. Ciò significa che la testa non diventa completamente completa finché il corpo non diventa completo, quando siamo tutti uniti insieme e connessi gli uni agli altri. In altre parole, la Chiesa è l'inclusione e la “pienezza” dell'incarnazione, ossia della vita del Figlio incarnato “con tutto ciò che è stato fatto per la nostra salvezza: la croce, la tomba, la risurrezione del terzo giorno, l'ascensione nei cieli, seduto alla destra del Padre» (La Messa di Giovanni Crisostomo, prima della Transustanziazione, nell'Anafora). Pertanto, l'incarnazione continua e si completa nella Chiesa, che è, in un certo senso, Cristo stesso nella sua pienezza che tutto include (1 Cor 12,12)... Nelle parole di Nahren: «Il corpo di Cristo è Cristo stesso, e la Chiesa è Cristo finché Egli è presente in mezzo a noi dopo la sua risurrezione e insieme a noi su questa terra”. Infine, secondo le parole di Karl Adam: “Cristo Signore è il vero io della Chiesa”.

La concezione paolina del corpo di Cristo è stata attentamente considerata e spiegata dai Padri della Chiesa in modi diversi allo stesso tempo in Oriente e in Occidente, poi è stata trascurata e addirittura abbandonata. È giunto ormai il momento di ritornare all'esperienza della Chiesa antica, che può fornirci un solido fondamento per la teologia contemporanea. In effetti, la Chiesa non ha dimenticato questo concetto, anche se spesso lo hanno dimenticato i teologi, perché esso è sempre stato il fondamento esistenziale di tutta la vita “sacramentale” e spirituale attraverso le generazioni.

Qualunque sia il caso, è necessario non trascurare la somiglianza, qualunque essa sia. L’idea di “corpo organico” ha i suoi limiti quando è riferita alla Chiesa perché questa è composta da personalità umane che non vanno prese come elementi o come cellule di un tutto perché ciascuna di esse è collegata in modo diretto ed esplicito verso Cristo e Suo Padre. Allo stesso modo, ciò che è personale non deve essere sacrificato o dissolto in ciò che è collettivo, poiché la “connessione” cristiana non deve trasformarsi in alcun tipo di impersonalità, anche se ispirata da essa. L’idea di “corpo organico” deve essere integrata dall’idea di “un brano musicale composto da individui”, perché così come il brano costituisce un’unica melodia segnata e allo stesso tempo è composto da voci disparate, ognuno completamente indipendente dagli altri, così è anche la chiesa. Questa visione è al centro del concetto ortodosso di università. Questa è la ragione principale che ci spinge a preferire una concezione cristiana (cristologica) della Chiesa (o meglio un accurato orientamento cristologico in materia di Chiesa) a una concezione spirituale. Perché, da un lato, solo in Cristo la Chiesa nel suo insieme ha la sua posizione personale, e non è un'incarnazione dello Spirito Santo, ma è nel vero senso del termine il corpo incarnato di Cristo Signore. Cristo Signore è l'unico Capo, Maestro e Capo solo della Chiesa, “nel quale tutte le cose edificate insieme, essendo edificate insieme, crescono in un tempio santo nel Signore, nel quale voi insieme siete edificati in una abitazione; Dio mediante lo Spirito” (Efesini 2:21-22).

La Chiesa è ancora in divenire, anche se prima era divenuta in essere. Ha due vite contemporaneamente nei cieli e sulla terra. La Chiesa è una comunità storica visibile e allo stesso tempo corpo di Cristo. Attualmente è la Chiesa dei redenti, dei peccatori e dei miserabili. Come diceva sant’Efrem il Siro: “Tutta la Chiesa è la Chiesa di coloro che si pentono, ed è tutta la Chiesa di coloro che non periscono”. Entrambi contemporaneamente. La meta finale non è stata ancora realizzata in campo storico, ma la verità ultima (To Eschaton) è apparsa ed è stata annunciata, anzi data. Quest'ultima verità è sempre accessibile nonostante tutte le carenze storiche, sapendo che lo è solo in forme temporanee perché la Chiesa è una comunità sacramentale. La parola “sacramentale” nel senso corretto significa ultraterreno. La frase greca “To Eschaton” non significa primo, finale nell'ordine cronologico degli eventi, ma significa ultimo, Eschaton, o un intervallo. Questa rottura potrebbe essere, e infatti è stata, un fatto nel corso degli eventi storici perché ciò che “non è di questo mondo” ora è qui “in questo mondo”, e non invalida questo mondo ma anzi gli dà un nuovo significato. e valore. Questa però non è semplicemente una “anticipazione” della fine definitiva e un “deposito” di essa. Tuttavia, lo Spirito Santo risiede già nella Chiesa, e questo è il mistero ecclesiastico: in essa risiede il corpo organico della grazia divina. una “comunità terrena visibile”.

Padre George Florevskij

Padre George Florevsky (1893-1979) è uno dei principali teologi ortodossi del XX secolo. Il suo articolo sulla Chiesa è stato pubblicato sulla rivista Al-Nour, numeri 9, 10 e 11 del 1949 in una traduzione araba preparata da S.H la seconda parte del suo famoso studio sulla Chiesa che fu pubblicato nel libro “La Santa Chiesa Ecumenica”, nel 1949. Padre Florevskij scrisse una serie di importanti opere teologiche per le quali la casa editrice Al-Nour ottenne i diritti Tradotto in arabo, che sarà pubblicato in futuro.


Guarda il libro “La Chiesa, la Scrittura e la Tradizione – una prospettiva ortodossa“Di padre George Florovsky... (Rete)

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