A Sagrada Montanha Athos é um lugar secreto que fala em silêncio e diz muito. Este silêncio é a própria eternidade, porque é a linguagem da era vindoura. Assim como os santos anjos possuem outra capacidade mental, impossível de compreendermos, pela qual um deles transmite significados divinos, segundo as palavras de São Basílio Magno, o mesmo acontece com os anjos terrestres, que vivem em a Montanha Sagrada “Athos”. Eles lutam com os celestiais – que não têm corpo – na vida e na oração, e possuem outra habilidade pela qual transmitem aos outros os significados divinos com os quais convivem, e essa habilidade é o silêncio.

O silêncio na Montanha Sagrada, em particular, é mais eloquente do que qualquer declaração. Porque é uma “Páscoa silenciosa”. Lá eles não falam muito, mas vivem os segredos de Deus em silêncio e revivem a experiência negativa da teologia ortodoxa. Eles não apenas ouvem a voz de Deus neste silêncio, mas também ganham virtude através dele.

São Simeão, o Novo Teólogo, disse: “Os iniciantes têm uma maneira rápida de adquirir virtude, que é manter os lábios, fechar os olhos e ensurdecer os ouvidos”.

O silêncio dos monges te ensina. Lemos no livro “Os Anciãos”, conhecido em grego como “Girondicon”, que o Arcebispo Teófilo foi um dia à Scetis, onde se reunia o conselho de irmãos com todos os seus membros, e disseram ao Bispo Pampo: “Diga uma palavra ao Papa para que ele possa se beneficiar”. O xeque respondeu, dizendo: “Se ele não se beneficiar do meu silêncio, não poderá se beneficiar das minhas palavras”.

Você deve ir para a Montanha Sagrada com o desejo de se beneficiar do silêncio. Se você aprender dessa forma, todas as coisas mudarão para você.

OK. Os rostos silenciosos dos monges, as cavernas dos retirantes que se retiram para o deserto e os mosteiros adornados com reverência falarão com você, e a natureza, mesmo os objetos inanimados, sussurrarão para você. Tudo isso contará muitas histórias históricas e transmitirá ensinamentos maravilhosos para você.

Esta é a abordagem para a Montanha Sagrada. Ele conduz seu diálogo “em silêncio”.

Às vezes pode acontecer que os monges falem e se beneficiem, porque suas vidas são boas. Isidoro de Pelosi disse: “Uma (boa) vida sem palavras é inerentemente mais benéfica do que a fala sem uma (boa) vida.” O primeiro funciona se estiver silencioso. O segundo é irritante e gritante. Mas se a vida e a palavra se unem, “torna-se um exemplo para toda a filosofia”, e se os monges falam, beneficiam, seja qual for o caso – porque vivem uma vida de santidade. Tornaram-se harpas para o Espírito Santo e trombetas secretas para a Santíssima Trindade: “Amor, Palavra e Sabedoria”. Eles têm palavras que pronunciam, porque realizam muitas ações contínuas e dizem coisas quando lhes são solicitadas.”

Há uma pergunta que conhecemos dos livros dos Padres: “Ó Bispo, diga algo que me guie como ser salvo”. A afirmação na linguagem do deserto é a afirmação final emitida pelo coração da pessoa nele isolada e é produto do Espírito Santo. O questionador aceita isso de seu pai espiritual como destinatário da graça divina, purifica-o com a fala e é necessário para que ele viva.

Então o ditado vem de uma alma que ama a Deus, ferida pelo amor divino. É dito tanto quanto o questionador parece sedento por isso. Assim como a Santíssima Virgem Maria concebeu pela palavra do Pai vinda do Espírito Santo e deu à luz Jesus, o Deus-Homem, a alegria se espalhou por toda a criação, o mesmo aconteceu com os pais. Pela sua pureza conceberam a palavra e a transmitem aos que dela têm sede, tornando-os assim felizes.

Afirma-se no livro “Anciãos dos Monges” (Girondicon): “Alguns irmãos abordaram o Bispo Félix, juntamente com alguns leigos, e imploraram-lhe muitas vezes que lhes contasse algo útil. Mas o xeque ficou em silêncio. Quando o instaram, ele lhes disse: “Querem ouvir uma coisa?” Eles disseram: Sim, bispo. O xeque disse: “Não há mais espaço para conversa. Quando os irmãos perguntaram aos mais velhos e fizeram o que eles lhes disseram, Deus lhes deu graça do alto, para que soubessem falar. Mas agora eles perguntam e não agem de acordo com o que ouvem. Portanto, Deus restaurou a graça da fala dos mais velhos, para que eles não encontrem o que dizer, enquanto não estiver presente aquele que deveria agir de acordo com as palavras. Ao ouvirem estas palavras, os irmãos suspiraram e disseram: Roga por nós, Padre...”

Infere-se deste incidente que a afirmação é a iluminação de um ato da graça divina. Ilumina pessoas puras e santas e incorpora a vida com palavras. O ditado também se pronuncia na proporção da sede do mendigo, além do fato de os monges saberem atrair para o bem quem tem o coração congelado e frio, dissolvendo o seu congelamento, mesmo com uma repreensão distinta.

Se você perguntar a eles com simplicidade, humildade e desejo sincero, ouvirá deles “raios de graça”, palavras simples e humildes, mas cheias de sabedoria e graça.

Ao fazer isso, eles imitam Cristo, seu Senhor, pois Ele é a alta e alta Palavra de Deus e, ao mesmo tempo, o silêncio profundo. Ele estava falando, mas também estava em silêncio. O movimento de Deus em direção ao homem não é, estritamente falando, “uma revelação de uma palavra, mas é também uma revelação de calma”. Assim, a orientação do homem para Deus, por um lado, e para o seu próximo, por outro, deveria ser caracterizada também por estes dois elementos.

Se você visitar a Montanha Sagrada para aprender, aprenderá mais pelo silêncio e menos pelo falar.

Os monges são os habitantes da natureza selvagem da Montanha Sagrada, esses pássaros selvagens cantores, que vivem a “vida” como um teste e nadam no paraíso. Estes são aqueles que são verdadeiramente deificados e vivem toda a vida de Cristo “em vasos de barro”. Quero dizer, em corpos exaustos, exaustos pelo exercício e pelo serviço.

Ali se testemunha o que poderia ser chamado de “deificação” na prática, não teoricamente. A deificação teórica é ensinada por aqueles que não têm gosto pelo conhecimento divino (teologia). Eles vivem pela fé e pelas obras – porque a fé sem obras é apenas imaginação, e as obras são idolatria. Em seus corpos ásperos, a graça de Deus e a imagem de Cristo foram retratadas depois que abandonaram o mundo e a bondade hipócrita que o acompanha. São Nicodemos, o Agiorita (um dos monges do Santo Monte Athos) disse: “As fileiras dos santos ascetas evitaram o que contradiz a natureza e mantiveram o que está de acordo com a natureza, por isso merecem dons que excedem a natureza”.

Quando você olha para eles, você pensa à primeira vista que eles estão com sono e deprimidos, mas quando sua serenidade interior transborda e flui, ela rapidamente o domina!

São como grandes represas que armazenam muita água em estado de claridade e calma. Mesmo que estas barragens se rompam, a força intensa que ocultavam torna-se aparente, porque a sua água corre para submergir o que está à sua volta.

E se o eremita abre a boca, ele cobre você com perfume puro, pois as bocas dos santos monges são “fontes de mel” transbordando de água pura (João Crisóstomo).

Pode parecer que esses monges são inúteis. Mas você logo percebe que são “árvores altas espalhadas pelo céu, com folhas exuberantes e sombreadas” que sombreiam e refrescam você.

Você acha que eles estão vestidos com trapos e é impossível abordá-los, pela falta de higiene exigida, pela recusa em se lavar. Mas logo você percebe que são “plantas com frutos maduros que não murcham, e lírios suculentos com muitos sabores inteligentes, cuja fragrância o domina”.

Tudo isto porque Cristo vive neles e Ele é a verdadeira vida. “Porque suas vidas estão escondidas em Cristo.”

Se você tiver o Espírito de Deus em você, ficará claro que há situações que se confundem, aparentemente contraditórias, em cada monge atonita que segue os passos dos santos padres e vive a tradição patrística. São situações de morte e de vida.

Da morte, a vida emerge de uma fonte. Ao aproveitar a vida, é mais provável que a morte morra. À medida que aumenta a morte da morte (pecado), aumenta a escolha de uma vida de vida (Cristo) vivida na medida em que se vive a ressurreição e ascensão de Cristo. Quero dizer que o pecado mata e a vida nasce. Assim, podemos dizer que os monges vestem a morte como um manto e aproveitam a vida. O apóstolo Paulo diz em sua carta aos Romanos: “Depois que Cristo ressuscitou dos mortos, ele nunca mais morrerá, e a morte não terá poder sobre ele” (Romanos 6:9).

Santa Nikita Estithatos escreveu que isto é o mesmo que acontece com um homem santo, isto é, um homem que adere a Cristo, porque se for condenado à morte e morrer segundo o mundo, vive a vida de Cristo: “Ele quem ressuscitou das obras mortais ressuscitou com Cristo. Se ele foi ressuscitado com Cristo através do conhecimento - e Cristo ainda não morrerá - então a morte da ignorância também não o dominará, e ele não viverá mais no corpo e no mundo, porque estava morto nos membros do seu corpo e nas questões da vida (mundana), mas Cristo vive nele, visto que pela graça do Espírito ele se tornou não sujeito à lei da carne, e seus membros se tornaram armas de justiça, isto é, uma estrita. aproximar-se de Deus Pai.”

Você também encontra entre os líderes dos monges a quietude e o movimento coexistindo.

Eles vivem “em constante quietude” e “em movimento estático”, como disse São Máximo, o Confessor. Quero dizer que eles estão em Cristo e estão sempre em movimento para desfrutá-Lo mais plenamente. Porque Cristo é uma joia preciosa com muitas dimensões. Isto é claramente explicado por São Gregório, Bispo de Nissa, dizendo: “O que é mais surpreendente de tudo é que a quietude e o movimento são idênticos. Quem sobe não para em nenhum caso, e quem está de pé não desce. Mas aqui, ficar em pé torna-se uma escalada. Quanto mais uma pessoa for firme na bondade e não se mover, maior será a distância que percorrerá no caminho da virtude.” Isto é, ele permanece firme em Cristo. Esta é a sede de Cristo, uma sede sem fim que é ao mesmo tempo satisfação divina.

Um dos monges disse: “Uma coisa estranha está acontecendo comigo. Estou com fome, mas me sinto satisfeito! Contudo, isso não é estranho para um homem de Deus. Porque este estado é “a perfeição do perfeito que não é perfeito”, segundo as palavras de São João da Escada.

A vida dos monges está em constante processo de transformação. Torna-se uma palavra, torna-se um Cristo. O monge guerreiro vive todas as etapas da vida de Cristo porque Cristo se encarna nele, faz milagres, suporta a dor, ressuscita e recupera as forças. Vivendo em Cristo, ele alcança a unificação de todo o seu mundo, o interno e o externo, transcende todas as distinções e volta a ascender à posição mais elevada que o homem tinha antes da queda, onde Adão estava no início.

São Máximo, o Confessor, menciona cinco distinções que Adão não conseguiu superar, e que o homem pode agora conseguir superar com a ajuda do novo Adão, quero dizer, Cristo. São os seguintes: “A distinção entre o incriado e o criado”, “A distinção entre o mental e o sensorial”, “A distinção entre o céu e a terra”, “A distinção entre o paraíso e o habitado”, “A distinção entre masculino e feminino.” Quem transcende a última distinção avança para transcender também a primeira distinção, que é a distinção entre o incriado e o criado. Quero dizer que uma pessoa, um santo de Deus, oferece a si mesmo e ao mundo inteiro a Deus, e por isso um santo é o maior benfeitor da humanidade.

Um dia me aproximei de um santo monge ancião desse tipo, na Montanha Sagrada - Athos. Ele era um ancião que gostava de ser preenchido com a misericórdia insaciável de Deus no que parecia ser um buraco. Ele havia transcendido todas as formalidades do mundo e. não havia palavras para descrevê-lo. Se você dissesse que ele é sábio, você estaria errado. Se você dissesse que ele era louco, a descrição não conseguiria destacar totalmente a extensão de sua loucura espiritual. Você não sabe o que pode ser descrito por ele, pois escapou das formas e manifestações do mundo e avançou para as profundezas da eternidade! Ele lambe o fogo divino e na realidade está queimando, cercado de fogo por todos os lados. Arde agora, com a chama incriada.

Se você falasse com ele, você pensaria que ele iria pegar fogo e queimar completamente, e você pensou que ele iria deixá-lo com seu corpo, como aconteceu com Elias, o Profeta, no dia em que ele deixou a terra na carruagem de fogo!

No momento da conversa com ele, você pensa que ele subirá ao céu como o Senhor subiu: “Enquanto os abençoava, separou-se deles e foi elevado ao céu” (Lucas 24:51).

Mas o que parece que vai acontecer, não acontece. Suas suspeitas são dissipadas por outro acontecimento, que é o sentimento de reverência e harmonia enquanto ele lhe falava sobre questões espirituais. Essa reverência é semelhante ao espanto que experimentaram os discípulos de Jesus Cristo no Monte Tabor quando “uma nuvem luminosa os cobriu. e uma voz vinda da nuvem disse: Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo.” Ouça-o. E quando os discípulos ouviram isso, caíram sobre seus rostos e ficaram com muito medo” (Mateus 17:5-6).

Enquanto você fala com ele, o Espírito Santo desce, envolve você e domina você, fazendo você temer. Mas você quer ficar. À medida que o santo eremita lhe entrega suas palavras simples, suficientes e necessárias, você se lembra de Cristo no dia em que ele falou aos seus discípulos da montanha ou do mar. Na verdade, o santo eremita fala com você desde a montanha de Thauria (a visão) e desde o mar da eternidade, longe das questões superficiais do ser humano, e também longe disso quem é você!

Um dia aproximei-me deste xeque e soube que ele era um verdadeiro teólogo. Ele não tinha informações sobre Deus. Mas ele tinha conhecimento de Deus, “um conhecimento que é incompreensível para a grande maioria das pessoas”. São Gregório, Bispo de Nissa, disse: “A Teologia (conhecimento de Deus) é uma montanha que se eleva com uma subida vertical repentina, e na verdade é difícil de compreender, e a massa das pessoas mal alcançou o sopé desta montanha .”

Somente Moisés, o Profeta, ascende à montanha da visão e se torna testemunha ocular de Deus, e aprendi que esse xeque é Moisés, testemunha ocular de Deus.

No começo me senti confuso. Sobre o que se pode discutir? Que acordo houve entre mim e ele? Qual é o denominador comum entre nós? Estamos na primeira jornada da filosofia prática. Quanto a ele, passou da observação natural à teologia secreta, que é um conhecimento inesquecível. Estamos satisfeitos com os caprichos, mas ele é um trono de ouro para o rei. Somos o inferno, mas é o paraíso!

Mas durante a conversa, o eremita desceu de sua posição elevada e me elevou a uma posição superior. Ele esvaziou-se e enriqueceu-me. “Ele era rico e tornou-se pobre para que eu pudesse enriquecer através da sua pobreza”. o surgimento do homem”, que são a característica distintiva do amor divino. São Máximo, o Confessor, diz: “Os teólogos às vezes chamam o ‘divino’ de amor e amor temporário, e outras vezes de adorado e amado. É por isso que se move como paixão e amor, por um lado, e como amante e amado, por outro lado, e assim move para si todos os que podem aceitar a adoração e o amor”. Ele também diz: “O amor divino é atraente porque não deixa os amantes como propriedade de si mesmos, mas sim como propriedade dos amantes”.

Em sua explicação, São Máximo acrescenta um ditado de Dionísio, o Areopagita, dizendo: “O amor divino é capaz de atrair uma pessoa de sua posição porque não deixa os amantes como propriedade de si mesmos, mas de seus amantes. Esta questão é confirmada por aqueles que se tornaram mais elevados em status através do seu cuidado com aqueles que são inferiores a eles. É demonstrado por aqueles que são compatíveis, pela sua ligação uns com os outros, e por aqueles que são deixados para trás nos estágios inferiores. , pelo seu retorno aos antigos, um retorno com uma conexão mais forte com o Divino.

Guardei tudo, não só na minha memória, mas também no fundo do meu coração. Aqui contarei como conheci o santo xeque e a conversa que ocorreu entre nós.