1- La maravilla

¿Cuál es la relación entre Dios y el hombre? ¿Cómo y en qué medida se relacionan entre sí? Todos los puntos de vista filosóficos y religiosos han variado al hablar de esto. Pero la respuesta cristiana a este tema es muy singular. Él es la persona de Jesucristo. ¡Dios y el hombre no sólo se comunican, sino que están unidos!

El nombre de Cristo también dividió la historia en dos partes. La persona de Jesucristo dividió el pensamiento humano sobre él en dos pensamientos. La encarnación de Cristo se convirtió en una piedra de tropiezo sobre la cual se quebraron ideas y religiones y, como la llamó el apóstol Pablo, “locura” para los gentiles y “piedra de tropiezo” para los judíos.

La mentalidad científica, representada por el helenismo en tiempos de Cristo, y por las ciencias aplicadas en nuestro tiempo, se basa principalmente en definir las materias y definirlas según su esencia y atributos. Así, por ejemplo, para que una espiga sea espiga, debe estar formada por una raíz, un tallo y granos de trigo. Si por ejemplo le entran un ojo, una nariz y dos pies… ya no es una púa, sino otra cosa. Así, Dios, para las religiones y las filosofías, debe ser absolutamente ilimitado, omnisciente, todopoderoso y todopoderoso. Si algo más entra en este Dios, como el cuerpo, no puede seguir siendo Dios. Esto se aplica a las religiones y la filosofía. Un Dios que come, bebe, tiene hambre y sed, y soporta las enfermedades de nuestro débil cuerpo humano, y lo que es peor que eso es que le abofetean y escupen en la cara, llora y sufre, ese no es un Dios. Una situación como ésta no es posible. El pensamiento religioso y filosófico en general no acepta la idea de Dios-hombre. Esto depende de su método intelectual de análisis.

Cuando Jesucristo, Dios y hombre, se unieron, los pensamientos humanos chocaron con él. Frente a su dilema intelectual, y según sus antecedentes intelectuales, las soluciones se dividieron en dos direcciones. Mientras la unión de Dios y el hombre sea imposible, entonces Jesús el hombre es la verdad, pero a sus atributos se pueden añadir algunas cualidades, energías y bendiciones especiales, y esta tendencia cristalizó en el pensamiento nestoriano. Hay una segunda solución: Jesús es Dios, pero como no está unido al cuerpo humano, lo porta en apariencia y no en realidad. Esto cristalizó entre los defensores de una misma naturaleza. Ambos bandos parten del principio de negar la posibilidad de la encarnación divina, es decir, la unión del hombre con Dios.

La Iglesia ha luchado durante cuatro siglos por establecer la verdad de la posibilidad de la conexión y unión de lo divino con lo humano. ¡No es sólo una teoría! Pero hay una verdad antropológica que explica toda nuestra visión del hombre y de su vida.

Con la encarnación divina, las teorías religiosas que consideran que la conexión del hombre con Dios se produce sólo en el marco de la ley Sharia han quedado invalidadas. Para ellos Dios es muy trascendente y el hombre en su piel es muy pequeño. El pacto existe entre las dos partes como un vínculo. “Guardaréis mis mandamientos, yo seré vuestro Dios y vosotros seréis mis hijos”. Con la encarnación divina, las ideas filosóficas que colocan a Dios en el ámbito de los principios y lo vinculan al hombre únicamente con enseñanzas morales han sido anuladas, porque Él es el ejemplo y el ejemplo. La brecha en filosofías y religiones todavía existe y es grande entre lo divino y lo humano.

Sin embargo, en el Nuevo Testamento, Jesús declaró que “donde él esté, nosotros estaremos”, y “¡su gloria nos será dada”! El nestorianismo y el monofisiteísmo (defensores de una misma naturaleza) son sólo dos caras de la misma moneda. Es que Dios no puede unirse con el hombre. Representan las dos corrientes intelectuales básicas sobre el hombre, y estas herejías no son más que el resultado del choque de estas dos corrientes intelectuales sobre la persona de Jesús y la realidad de la encarnación, es decir, sobre la roca de la fe cristiana.

La primera corriente intelectual, el nestorianismo, lo ve vivo en la corriente de la lógica, la precisión científica, la racionalidad pura, la literalidad de las leyes y mandamientos y la apreciación de los datos científicos más de lo que merece cuando adquieren una dimensión absoluta y son una investigación. hecho. Y también en el análisis y desmantelamiento de la metafísica, la divinización de las conquistas humanas y de los sistemas sociales, y la dependencia absoluta de la provisión económica, que constituye la clave y el fin de todo.

Mientras que la segunda corriente intelectual -la naturaleza única- la vemos vivir en la deificación de las ideas, pues la idea es Dios y Dios es sólo una idea. Y en el desprecio de lo natural, incluso en el propio ser humano, sin que ello signifique no precipitarse hacia ello. El cuerpo aquí es humillado y débil, por lo que la “caída” en el sexo se convierte en una realidad impuesta, y el cuerpo con sus debilidades es un mal necesario. Por otro lado, este movimiento es extremista ante la humillación de lo natural, al divinizar los valores, los vínculos y el liderazgo, trasladando de ambos lados al reino de la irrealidad.

En ambas tendencias, la vida humana sigue sujeta a la muerte, pero se adhieren a algunas soluciones morales religiosas y aspiran a un Superhombre con cualidades divinas.

Así, es como si este cuerpo humano estuviera destinado a permanecer en su humillación, por lo que Dios no puede llevarlo, y quien lo lleva no puede unirse con Dios. Este cuerpo ha estado unido a la muerte desde el momento de su nacimiento, de modo que la muerte crece en él a medida que él crece, hasta que finalmente la muerte lo destruye. Todas las soluciones religiosas, como las herejías mononaturaleza y nestoriana, seguían creyendo en la salvación moral únicamente y no en una salvación ideológica que incluye santificar el cuerpo y liberarlo de su naturaleza mortal.

Sin embargo, la encarnación del Verbo Divino, Jesucristo, anuló estas filosofías y herejías. Logró para la humanidad lo que las filosofías y las religiones no podrían haber imaginado. Él concedió a nuestra piel vestir la inmortalidad y concedió a nuestra especie ganar la vida de Dios, por gracia y no por naturaleza. Explicó que la fuente del pecado es la voluntad, no el cuerpo y la piel. Dios amó su creación y la creó buena, y la llevó en su debilidad para sanar nuestras debilidades espirituales.

La relación entre Dios y el hombre es la de la vid y los pámpanos, la cabeza y el cuerpo, como dice la Biblia. ¡No es una relación entre una persona absoluta y una persona limitada y un juez con un servidor! La encarnación del Señor Jesús demostró que esta es una realidad posible, y aunque esto no es posible para las mentes y la naturaleza, es posible porque es un don y una gracia divina. ¡La encarnación divina reveló que la perfección cristiana no es el cumplimiento de los deberes y el cumplimiento de todos los mandamientos! Más bien, es la consumación de nuestra estatura hasta la plena estatura de Cristo. Así como Dios se encarnó por la verdad, el hombre es divinizado por la gracia, Amén.

2- Divulgación

“Cristo destruye las religiones”
“Bajó los cielos y descendió, con nubes bajo sus pies” (Salmo 17:9)

No hay duda de que la idea de Dios en el hombre parece ser “innata” y apegada a su vida, y sobre eso no hay discusión. Pero la diferencia a lo largo de los tiempos ha sido la forma en que conocemos a Dios y cómo Él se nos aparece. Dios es por naturaleza invisible y está fuera de este mundo creado, entonces, ¿cómo puede este mundo conocerlo? ¿Cómo lo descubrimos?

Hay dos maneras en que descubrimos a Dios. El primer método es lo que llamamos “descubrimiento natural”, con el cual nos referimos a la conclusión natural humana sobre la existencia de Dios y sus atributos, esto se debe a que el hombre, sin esfuerzo y con mera lógica, infiere a Dios a partir de sus obras y de la naturaleza creada. alrededor del hombre y puesto a su servicio. ¡Por lo tanto, negar la existencia de Dios es una conclusión ilógica! En el marco de esta revelación, las filosofías y las religiones interpretaron sus enseñanzas sobre Dios.

Pero existe un método de “revelación sobrenatural”, que significa la intervención de Dios en la historia. Aquí lo conocemos tal como viene y no como una de sus criaturas. La Biblia se basó en este método de revelación, es decir, la aparición de Dios más que la exploración humana. Esta revelación sobrenatural tuvo lugar en la Biblia en etapas, comenzando con las profecías y profetas del Antiguo Testamento. Si la profecía constituye muchas veces noticias que van más allá y contradicen el conocimiento lógico humano de su tiempo. El conocimiento proviene de la revelación divina, es decir, de la automanifestación de Dios, que culmina en la encarnación del Verbo, el Señor Jesús.

Nuestra Iglesia Ortodoxa se basa en su discurso sobre Dios en un método realista e histórico. El Señor Jesús dividió la historia en dos partes: lo que vino antes y lo que vino después. Las épocas del Renacimiento y la Ilustración en Europa en el siglo XVIII intentaron -en vano- desafiar esta revelación sobrenatural y transformar el cristianismo en un mero sistema religioso como cualquier otro, sacándolo de su contexto histórico como acontecimiento. Mientras que para nuestra Iglesia ortodoxa la fe sigue estando basada en hechos y no en investigaciones. Hemos visto “lo que era desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos visto y nuestras manos tocaron... Porque la vida se manifestó, y la hemos visto, y dais testimonio y os lo declaramos” (1 Juan 1:1-2). Cuando la religión se limita a conocer a Dios sobre la base de la revelación natural, entonces se reduce a un sistema religioso creado por humanos. Pero cuando el cristianismo basa su fe en acontecimientos históricos, se convierte en una ciencia realista. Nuestro Dios es alguien que entró en la historia por nosotros y comparte nuestra historia con nosotros.

Algunas tendencias intelectuales cristianas en el mundo protestante y católico fueron influenciadas por las eras del escolasticismo y la ilustración occidentales. Por lo tanto, los protestantes y liberales en particular tendieron a regresar a la revelación natural y a confiar en el papel de la lógica humana para descubrir a Dios a través de sus obras. Así, entendemos cómo utilizan el arte de los iconos, pero reemplazan a la persona divina por la creación. Usan el arte pero para expresar la revelación natural de Dios y no para expresar a Dios directamente tal como vino. Hay muchos ejemplos en la adoración y la teología que resultan de esto.

En cuanto a las corrientes “protestantes existencialistas”, se han beneficiado de los acontecimientos divino-históricos de una manera que beneficia la vida interior del hombre. Por lo tanto, traté estos eventos como si fueran mitológicos, un mito útil que afecta la vida espiritual de una persona y le da lecciones y fuerza para continuar su vida de acuerdo con las enseñanzas cristianas. Así, habéis aceptado la historia como un mito y no como un acontecimiento. Por tanto, no se diferencia de las religiones y filosofías que se basan en la revelación natural, ignorando la intervención de Dios en la historia humana, es decir, su entrada en nuestra historia.

Creemos que Dios es una persona. Por tanto, nadie puede conocerle si Él no se conoce a sí mismo. Añádase a eso que Dios tiene una naturaleza distinta a la nuestra y un mundo distinto al nuestro. Por lo tanto, si Él no viene a nosotros, no podremos dibujar la imagen correcta de Él. ¿Cómo puede una persona saber algo fuera de su mundo? A menos que conozca a Dios por los atributos de su mundo y sus limitaciones, entonces sabe de él lo que sabe y no lo conoce tal como es, y como vino y nos hizo conocer su esencia, que está más allá de nuestro conocimiento.

El pensamiento cristiano católico aceptaba la existencia de dos grados de revelación, el natural y el sobrenatural, pero los veía como dos grados diferentes.

Nuestra Iglesia Ortodoxa ve la revelación divina como una sola, que comenzó con la manifestación de las obras de Dios en Su creación (la revelación natural) y se desarrolló hasta llegar a la revelación divina sobrenatural. Por lo tanto, las formas naturales de conocer a Dios representan el fundamento y los primeros niveles de la revelación divina. revelación final, con su eventual entrada al mundo.

La encarnación de Jesús trastocó las metodologías de las religiones para conocer a Dios. Dios es quien se nos aparece, no quien es descubierto por nosotros. El Dios de la Biblia es un Dios que recibimos, no un Dios que inventamos. Este hecho tiene consecuencias muy grandes. La primera es que aceptamos a Dios tal como Él es y no como nosotros somos. Dios no es una imagen de los ideales humanos, ideales que se desarrollan, entran en conflicto y cambian. El segundo resultado importante es que conocer a Dios en su naturaleza es “recepción”, lo cual está vinculado a una cuestión muy importante, que es la “aceptación”. Aquí la libertad humana juega la misma importancia que el deseo divino. La aceptación del hombre equivale a la aparición de Dios. El amor de Dios por sí solo no es suficiente sin una libertad humana positiva. Este puente que unirá lo creado y lo increado, lo percibido y lo incomprensible, lo limitado y lo no limitado, no puede basarse en una sola regla, que es el amor divino por los seres humanos, sino que necesita la regla de lo El otro lado, que es la aceptación por parte del ser humano libre de este diálogo divino-humano en el que Dios inicia y la persona le responde.

Así, la revelación divina comienza como una aparición, es decir, con Dios revelándose al hombre, y esta revelación es don del amor divino y no fruto del esfuerzo humano. Pero esta revelación sólo se logra cuando se convierte en “comunión”, es decir, vida compartida entre Dios y el hombre. Por tanto, Dios se reveló al hombre no como conocimiento sino como comunión. Esto es lo que supone el conocimiento entre personas. Porque el hombre, como Dios (a su imagen), es una persona. Dios se ofrece y el hombre lo recibe en una relación gratuita. Por eso el salmista canta: “Cristo vino de los cielos, pues, bienvenidos”. Por tanto, el amor divino no tiene valor cuando la libertad humana lo rechaza. Por lo tanto, no conocemos a Dios por la religión, sino por el compañerismo y el compañerismo en su vida. En las metodologías religiosas, Dios casi se convierte en una mera “teoría” en la que podemos creer sin que cambie nuestras vidas excepto lo poco que requiere la adhesión a sus principios. Pero el “Dios de la historia” que bajó los cielos y descendió es un Dios, cuando lo conocemos, nos conocemos a nosotros mismos de una manera nueva, lo conocemos como nuestro Dios y nuestras almas conocen a sus compañeros. Amén.

3-Descubrimiento y milagro

Jesús es el entrenador de la libertad humana.
“Bajó con niebla bajo sus pies. Cabalgó sobre un querubín y voló, y voló en las alas de los vientos” (Salmo 17:10).

Dios descendió, bajó los cielos y vino a revelarse a nosotros. Pero el salmo señala otro hecho, que después de que Dios desciende hacia nosotros (revelación), vuela y sopla en las alas del viento, es decir, como si lo recibiéramos pero no lo atrapáramos.

La revelación divina natural y sobrenatural ha sido muy poderosa, pero no hasta el punto de eliminar la libertad humana. La revelación divina nunca ha sido ni será una imposición y una verdad aplicada forzadamente a la mente humana. Dios quiso que su revelación fuera grande, porque es grande y porque al mismo tiempo respeta la libertad humana y sigue siendo un descubrimiento humano también. La revelación de Dios de sí mismo en la historia y sus acontecimientos llega con dulzura y fuerza, que garantizan su claridad, por un lado, y la libertad para aceptarlo, por el otro.

Por tanto, el conocimiento de Dios tiene dos partes, la primera, que es la más grande, la “revelación divina”, y la segunda, que es tan importante como la primera, es decir, el descubrimiento humano. Por lo tanto, conocer a Dios es como un movimiento de “diálogo” entre Dios y el hombre que tiene lugar en la vida diaria, en la relación existencial, en la mente y en la obra. El regalo de Dios al hombre y su revelación de sí mismo al hombre no es una religión obligatoria, porque lo más precioso que Dios tiene en la creación del hombre es la libertad de este último. Dios no quiere que la gente lo ame por la fuerza, sino por elección. Dios ha dotado al hombre de mente y espíritu para poder elegir y no ser obligado. La virtud no tiene sentido cuando se logra por la fuerza. Los seres libres y racionales que poseen una personalidad especial tienen relaciones libres. Esta libertad es la base de esa relación, que se basa en la relación de Dios con el hombre, así lo quiere y así lo trata. Así como está Dios que viene a nosotros, está el hombre que lo recibe, y así como Dios habla, está el hombre que quiere y no quiere escucharlo. Dios desciende a nosotros cuando erigimos esa escalera divina hacia el cielo (La Escalera de Jacob, Gén. 28:12).

En cualquier caso, cuando una persona acepta la presencia de Dios, el papel de su libertad no termina ahí, porque Dios viene con esa ternura pero también sobre “las nubes”, como dice el salmo. Cuando lo conocemos, nos damos cuenta de cuánto no lo conocemos. Cuando llega a nuestras limitaciones, explota en nosotros nuestras capacidades hacia lo absoluto. Él desciende hasta nosotros sólo para volar de regreso.

Él baja y lo vemos, luego cabalga sobre el viento para que podamos correr tras él. Aquí comienza la segunda y más importante mitad de la elección de la libertad humana. En el lenguaje de la teología, esto se llama "la nube divina".

También hay dos condiciones para conocer a Dios verdadera y profundamente. La primera es Su revelación a nosotros, porque Él es una persona y no podemos conocerlo excepto en la medida en que Él se revela a nosotros. Pero esta cantidad está determinada por la libertad humana después de que nos fue revelada. Él nos revela lo que pedimos, y esta es la ley de libertad que Él nos dio y con la que nos adornó.

Dios viene revelado y velado, desciende, pero bajo sus pies hay nubes. Recibimos de él signos de su presencia, de la plenitud de su gracia, y “destellos” de su luz, y Santo (el Areopagita) llama a esta nube “la nube de luz”. Es luz y nube, revelación y ocultamiento, descubrimiento y milagro! Ésta es la naturaleza de la relación entre lo limitado (el hombre) y lo ilimitado (Dios). Por tanto, la elección de la libertad humana de aceptar la presencia divina (revelación) es el comienzo del diálogo con Dios, no su fin. Es más que una recepción, es una partida con Dios volando en las alas del viento. Es un cambio de camino y dirección de vida. Es una relación interesante llena de amor, pleno pero no saciado. Si la belleza de Dios no fuera absoluta e infinita, Dios –olvidémoslo– sería aburrido para los santos e interesante sólo para los iniciados. Pero ocurre lo contrario porque la presencia de Dios es una “nube de luz”. Cada vez que entramos en ella, nuestra luz aumenta y nuestro conocimiento aumenta debido a nuestra falta de conocimiento. Por eso el apóstol Pablo tuvo que guardar silencio sobre las experiencias que vio cuando fue arrebatado al tercer cielo, y sólo pudo describirlas como “lo que ningún ojo ha visto, ni ningún oído humano ha oído”, lo que Dios ha preparado (de amor) para sus elegidos (sus amantes).

Cuanto más amamos a Dios, el anhelo no disminuye. Cuanto más narramos los sentimientos humanos, más disminuye el anhelo. Por el contrario, en Dios, cuanto más lo amamos, más se inflama el anhelo por Él. El amor divino es poder, no placer. Entonces, cuanto más tengamos, más podremos seguir adelante. La relación con Dios es entrar en la luz, cuanto más la atravesamos, más aparece Su grandeza como nubes insondables. La relación con Dios es amor, cuanto más la contamos, más se intensifica y no cesa. Dios es más amoroso de lo que creemos, y cuanto más sabemos de su amor, más nos damos cuenta de que somos amados.

Ésta es la segunda condición de la libertad humana, esforzarse con pasos sin pereza, y Dios es generoso y amoroso. Isaac el sirio le gritó: “Calma las olas de tu misericordia para mí”. Y las más dulces palabras las cantamos. al Señor con ocasión de su cumpleaños y de su presencia son aquellas que el alma humana grita en la lengua del Cantar de los Cantares: “Atráeme. En pos de ti correremos” (4:1). Amén

Sobre el libro “Turistas entre la Tierra y el Cielo”
Metropolitano Boulos Yazigi