Comprender cualquier cuestión -la eutanasia, por ejemplo- de forma clara y amplia, con las consecuencias que de ella se derivan en todo el marco jurídico, no siempre está a nuestro alcance.

La dificultad parte de una dimensión central y fundamental, que es la bondad de la vida humana, que es imposible, según los estándares de nuestra naturaleza, estimar objetivamente. En su totalidad, no constituye un material plenamente controlado según nuestra energía. y capacidades. A raíz de esto surge otra dificultad que es determinar “cuándo” y si se nos permite conceder la muerte a alguien que no tiene esperanzas de recuperación. Y al final, hasta que se apague el último rayo de esperanza en la vida. La pregunta que surge ahora es: ¿Tenemos derecho a decidir poner fin a la vida de una persona que científicamente se considera definitivamente muerta, o cuya condición se ha vuelto incurable? Asimismo, ofrecer la eutanasia a una persona que ha decidido hacerlo es trágico. El uso de la libertad es un tema espinoso al que rara vez se consigue dar solución. La vida presente en sí misma es un misterio metafísico en el que nadie puede pretender tener derecho a interferir ni asumir la responsabilidad de activarlo. Por tanto, la cuestión de la eutanasia plantea una serie de problemas y crea dificultades que imposibilitan hablar de determinar la necesaria conciencia humana.

Estas observaciones iniciales plantean la cuestión que debemos examinar y definir para que nuestra comprensión y enfoque sean posibles. Tal intento, según los científicos sociales, no puede interpretarse como un intento de resolver el problema. Este esfuerzo fue y seguirá siendo un movimiento en la dirección de comprender los secretos de la vida y comprender el dolor, la lógica, la conciencia, el amor, la vida social y los secretos que son, en su totalidad, la base de todas las peculiaridades de nuestro ser humano. naturaleza, y que determinará las características negativas y positivas de la sociedad y la civilización al mismo tiempo, y revelará nuestros límites y tolerancia, así como todo lo que muere. Tiene una conexión con la teología ortodoxa y con el valor de la persona humana. y su origen divino.

Partiremos de una definición única según lo que nos exigen las exigencias científicas, para acotar y definir los significados. La cuestión de la eutanasia es una solución para liberar la vida humana del dolor de la enfermedad en una situación en la que la vida no es vida. La eutanasia está vinculada a la cuestión del dolor orgánico, biológico y de la dignidad personal, en condiciones de degradación biológica. La frase “eutanasia” significa una muerte placentera, buena y confiable con la intención de liberar rápidamente a la persona del dolor y el deterioro biológico. Desde la perspectiva de la investigación social, la eutanasia es la entrega voluntaria a la vida, y suele aplicarse a los demás. Esto significa que la eutanasia, como acontecimiento final, implica problematización, diálogo, objeciones lógicas, dualismo, superación de vacilaciones y acuerdo: es una responsabilidad asumida por la comunidad. En otras palabras, la eutanasia es a la vez una salida individual y colectiva a una enfermedad incurable y finaliza con el consentimiento individual. En la eutanasia, la voluntad individual se opone a la voluntad colectiva, y al final se toma la decisión de practicar la eutanasia, y esta área es muy importante porque define la línea divisoria entre eutanasia y suicidio.

En cuanto a la aclaración final, se trata de una cuestión precisa relacionada con la tipología de la eutanasia, y ésta se manifiesta a través de dos cambios claros: el primer cambio, que se considera una elección personal del paciente. Desde el punto de vista ético, la decisión es difícil porque se trata de la responsabilidad de detener la vida del paciente, y suele ser tomada por alguien cercano a él, o el médico tratante. Esta responsabilidad lleva a una cuestión ética, que nos hace ver la diferencia entre eutanasia y suicidio, es decir, el trabajo de la otra parte es lo que distingue la eutanasia del suicidio. Los casos que han salido a la luz son reconocidos mediante deseos escritos de quienes están a punto de morir, mártires y testigos presenciales, donde hay una declaración de intención con la decisión final (muerte). La eutanasia no es un tipo de suicidio en el que no hay poder para suicidarse, sino que la tarea se confía a otra persona. La eutanasia es la renuncia a la vida y a todo lo que alivia el dolor en un marco de flexibilidad humana que tiene en cuenta la diferencia entre salud completa y dolor biológico.

El segundo cambio que prevalece en grandes proporciones, respecto a la eutanasia, es la debilidad emocional del paciente, o la lástima en los ojos de alguno de sus familiares y allegados, o del médico. Esta condición está asociada con la progresión de la enfermedad con la edad o con una decisión implícita entre los cónyuges que envejecen. En las guerras, la eutanasia se practica debido a la condición trágica de los heridos en el campo de batalla, como un dolor insoportable, o la imposibilidad de transportar al herido, sumado a la ausencia de cualquier esperanza de salvación, por lo que se aplica el “tiro de la misericordia”. por un compañero soldado o por uno de los soldados. Sin embargo, tras la propagación del SIDA, la familia de la persona infectada puede recurrir a la eutanasia para evitar al paciente el dolor insoportable que experimenta en la etapa final.

La adopción de la “eutanasia” en el segundo caso no requiere el consentimiento del paciente. En los casos en que la medicina no pueda proporcionar ningún servicio útil, como en el coma, la locura, o en el caso de bebés prematuros deformes (un bebé prematuro es todo aquel que nace antes del noveno mes), o cuando el médico descubre muerte cerebral. En tales casos, se puede recurrir a la eutanasia. Pero en tal caso, los familiares del moribundo tienen una opinión fundamental.

En general, y desde una perspectiva metodológica, el abordaje del tema se puede dividir en tres unidades:

1. Aspectos científicos y emocionales del asunto.
2. Aceptación social de la eutanasia.
3. Las consecuencias morales y sociales de aceptar la eutanasia.

1- Eutanasia: científica y emocionalmente:

Queda claro, en primer lugar, que la vida humana detenida por la eutanasia implica complejidad, y los detalles de toda la cuestión se acercan al ámbito científico y lo incitan. Además, la eutanasia está relacionada con el lado emocional humano de la vida social.

La primera consideración que la eutanasia pone en contacto directo con la medicina es la de derecho y la sociología. En términos generales, todo el tema trata al mismo tiempo de la ética de la vida social y de la sociología religiosa y, por supuesto, no debemos olvidar la ética ortodoxa y la espiritualidad ortodoxa. También hay algo que hace que la eutanasia sea relevante para la economía, la educación, la psicología, las instituciones familiares y también la política, de modo que algunos aspectos del tema se traducen sobre la base de consideraciones políticas. Además, está el objetivo social y la cuestión de la modernidad de los diversos enfoques y tecnologías utilizados para afrontar el sufrimiento humano. Todas ellas, sin excepción, así como situaciones emocionales de la vida contemporánea, se ven afectadas en alguna medida, más o menos, por la activación de la eutanasia, independientemente del número de personas involucradas.

La complejidad surge del ángulo o perspectiva desde el que se considera o acepta la elección de la muerte, con la intención de aliviar al paciente de su dolor. Sin embargo, a esto se une una ética que no deja indiferente a ninguna ciencia, especialmente aquellas ciencias que se ocupan del ser humano y sus relaciones humanas.

Cuando se habla del interés del paciente, existe una conciencia médica que se niega a negar o ignorar el juramento prestado de proteger la vida humana. En la ética cristiana, la conciencia se enfrenta a una vergüenza relacionada con la vida misma, que está moral y metafísicamente ligada a Dios, no al paciente que sufre. La ignorancia humana sobre cuál es el propósito de la vida, la imposibilidad de revelar y explicar la finalidad del dolor físico y la incapacidad de los procedimientos establecidos para llevar a una persona a superar el dolor y buscar la salud, todo lo cual hace que el tema de la eutanasia sea más complejo.

Y al mismo tiempo se puede ver el interés del paciente desde el ángulo correcto. Aquí la voluntad del paciente es de particular importancia. El interés en este caso tiene en cuenta la intención, de modo que se pueda esperar la eutanasia, en términos de la responsabilidad de cuidar al paciente económica (financieramente) y moralmente, o en términos de esperar ganancias o beneficios materiales, y asegurar beneficio y cosas buenas.

Además, la adopción de la eutanasia reduciría el sentimiento social sobre la cuestión de la abolición de la vida, ya que la voluntad humana individual todavía ocupa un lugar de interés en la conciencia colectiva o social. Es posible que después de esto, la cuestión del beneficio se convierta en un truco, cuyo resultado sea la eutanasia, un acto criminal, y esto en sí mismo plantea nuevos y trágicos problemas sociales. Dado que la cuestión de la eutanasia está asociada a las relaciones afectivas y familiares, todas ellas tienen repercusiones que afectan a los miembros de la familia afectados, especialmente a los jóvenes. Aquí aparecen con lógicas reservas consideraciones educativas relacionadas con el desarrollo de la personalidad y el equilibrio psicológico de los jóvenes, de modo que con el paso de los días, y como consecuencia de una madurez creciente, las acciones que los adultos cometieron en el pasado (incluida la eutanasia) hacen que estos adultos sujetos a juicio.

2- La cuestión de la aceptación social:

Todas las cuestiones que hemos mencionado anteriormente son de gran interés hoy, porque apuntan a acontecimientos conflictivos, no a acontecimientos normales, y pueden incluso exigir una perturbación de la conciencia en nuestras sociedades. La difusión de estas cuestiones se debe a los medios de comunicación, que siguen agitando la conciencia colectiva. Sin embargo, debemos saber en profundidad que estas cuestiones constituyen un problema real.

El significado de este fenómeno, o más bien su explicación, es que desde el enfoque sociológico y el examen de la opinión pública se desprende que hay dos tipos de personas en este nivel: los que aman la información y los que aman la conciencia. El primer tipo rompe la monotonía de la vida cotidiana y la diversifica. Todas las noticias y eventos tienen un significado informativo. En cuanto al segundo tipo, o segunda categoría, lamentablemente se trata de un segmento pequeño. Las noticias llegan, crean problemas y plantean interrogantes a nivel de la moral personal, generan ansiedad sobre las consecuencias resultantes de estos problemas y amenazan y amenazan la vida personal y familiar, por lo que se espera respuestas auténticas a todas estas cuestiones y a la preguntas relacionadas con ellos. En este nivel, la noticia es la puerta de entrada al conocimiento del acontecimiento que conmociona a los oyentes. En cuanto al segundo tipo, que es poco numeroso, se refiere a la cuestión de la eutanasia porque los sentimientos morales, metafísicos y sociales la acercan al moribundo, debido al significado moral.

La importancia de lo que está sucediendo viene a demostrar cuánto saben las masas sobre la eutanasia y cuánto la aceptan. La aceptación social o aceptación de toda cuestión social constituye, en sí misma, un tema de especial investigación, por lo que se debe enfatizar la posición de la opinión pública al respecto. La eutanasia, como cuestión de dimensión social, no podía quedar fuera del círculo de circulación. Al revisar las investigaciones y las estadísticas en los Estados Unidos de América, los Países Bajos y Dinamarca, a finales de 1994 y principios de 1995, nos resulta claro, indiscutiblemente, que el paciente tiene el derecho absoluto a elegir. la gente declara que el asunto no les concierne y que preferirían estudiarlo si sucediera, lo que encontré al prolongar este tema. Vale la pena señalar que, a nivel de programas de derechos humanos y dignidad humana, han comenzado - en los últimos tiempos - a mostrar cuidado, preocupación y responsabilidad en muchos casos relacionados con la eutanasia.

En los Países Bajos en particular, hace años aparecieron señales de un esfuerzo destinado a legalizar la eutanasia. La opinión pública seguía la evolución, las posiciones y las opiniones entre los diferentes segmentos de la sociedad. Al final, la mayoría de la gente, a la luz de la opinión pública, aceptó la legislación sobre la eutanasia. La última ley promulgada a este respecto fue en diciembre de 1993. Su contenido y disposiciones se basaron en la toma en cuenta de hechos médicos y se inspiraron en la declaración del médico, que muestra todos los detalles médicos relacionados con la condición del paciente. Sin embargo, el anuncio de esto enfureció al departamento de medicina forense, por lo que remitió todo el expediente al poder judicial. Poco a poco, empezó a aumentar el número de quienes exigían cobertura legal antes de adoptar la legalidad de la eutanasia. En 1990, el número de personas que solicitaban cobertura jurídica era de 454, y un año después, en 1991, llegó a 591. Luego, el número aumentó rápidamente a 1.333 en 1992, y siguió aumentando nuevamente, hasta llegar a 1.328 en 1993. Luego, el poder judicial estadounidense absolvió al doctor Jack Kevorkian por la asistencia que prestó a veinte pacientes con enfermedades terminales, para que murieran o descansaran en paz y dignidad. En general, en los países anglosajones la opinión pública está dividida entre partidarios y detractores de la eutanasia. En 1994, el periódico Economust señaló que más de 3.000 personas en Gran Bretaña seguían en coma en hospitales.

3- Consecuencias sociales y éticas:

Todos los datos obtenidos conducen, por supuesto, a una serie de cuestiones éticas y sociales que no son fáciles de estudiar y evaluar. Por tanto, hemos recurrido a la visión que evalúa los datos de todos los sociólogos, especialmente de los sociólogos religiosos.

Debemos mencionar, en primer lugar, que la eutanasia tiene muchas dimensiones y consecuencias, especialmente en las sociedades industrializadas del mundo occidental. Estos problemas y las dimensiones que se presentan no parecen ser motivo de interés para los pueblos del Tercer Mundo. En cuanto a los datos sobre el tema que nos ocupa, provienen de Occidente para confirmar dos cosas importantes:

• 1. Hablar de eutanasia está asociado al surgimiento de una nueva filosofía de vida con conceptos basados en la regla de la liberación moral, pero que tiene en cuenta los derechos de los individuos y los crecientes sentimientos sociales.
• 2. La cuestión de la eutanasia exigía que la sociedad tuviera una opinión al respecto. Esto significa que un segmento social reconoce la eutanasia en su dimensión ontológica y existencial, y en su dimensión metafísica, y por lo tanto, este segmento social le ha dado un valor, e incluso una dimensión ética, al tema de la eutanasia. Al principio, no tiene sentido decir que estas cuestiones partían de una base que hacía de las cuestiones de la vida social una cuestión meramente individual, pero después de un tiempo empezaron a tender a pensar en la abolición de la libertad de los individuos. Entre tanto, despreciaba la moral social y al mismo tiempo se negaba a oscurecer la moral individual debido al surgimiento de la ley de las relaciones sociales. Lo más peligroso es transferir la belleza de la vida humana del grupo al individuo. Ante esto, un segmento de la gente empezó a no tomar posiciones legales, y hubo quienes tomaron la opinión de la mayoría, y bajo la influencia de los defensores de la liberación, comenzaron a insistir en que los derechos de los individuos son los derechos de la sociedad. . Esto significa que las cuestiones de la vida están ahora sujetas a la voluntad de los individuos y que la preocupación social no tiene nada que ofrecer para interferir en estas cuestiones.

Como resultado, queda claro que esta visión es egocéntrica, exige derechos individuales y no le importan las objeciones sociales o de grupo. Ante esta visión, el Tercer Mundo, y Oriente en general, se diferencia de la visión de Occidente en que el bien en la naturaleza humana es una cuestión fundamental, y está relacionada con la conciencia colectiva, y por tanto no acepta clasificaciones y alterando la cuestión de los derechos individuales. Anteriormente hemos señalado los problemas de la eutanasia y la visión relativista de ella entre segmentos de las sociedades occidentales. Estudios e investigaciones en profundidad nos conducirán a los resultados y características de estos problemas. Se produce en ausencia de la dimensión metafísica en el tema para confirmar la inutilidad del Creador y su papel en la creación, y la falta de conexión del Creador con el secreto de la vida. Desde este ángulo, está claro que las sociedades han llegado a un punto en el que consideran que la vida misma ha terminado con el cese de la fisiología corporal y de todas las demás funciones fisicoquímicas del cuerpo. De hecho, el hombre ha llegado a creer que tiene completa soberanía sobre su propia existencia biológica, ya que la libertad individual es más fuerte que cualquier ley religiosa, moral o legal. La bondad y bondad de la vida está sólo en la búsqueda de opiniones y sentimientos individuales. Sin embargo, la ausencia de fe puede llevar a la desesperación en momentos de dolor severo, sacudiendo así la esperanza de vida después de la muerte. Así, el grado de resistencia espiritual y humana disminuye y la estabilidad se disipa. La muerte llega como una liberación o una salida al dolor. La esperanza final es inexistente y la vida misma ya no tiene ningún valor moral o religioso.

Sin embargo, cuando profundizamos en los detalles de estos datos queda claro que siempre debemos buscar falencias morales relacionadas con el tema de la eutanasia. Hacer hincapié en los derechos individuales en relación con esta cuestión legitimaría, al final, el suicidio. Al final, el orden social colapsa y el código legal se disipa. Estas declaraciones no están lejos de la realidad, ya que son cuestiones que anteriormente han ocupado y siguen ocupando la conciencia colectiva mundial. Sin embargo, el resultado más peligroso en términos de indulgencia hacia la concesión de la eutanasia reside en la relatividad y el valor limitado de la vida humana, que ya no tendrá ningún estatus absoluto en las sociedades humanas. Esta autorreflexión surge del pesimismo y la indiferencia. En cuanto a la lógica, la situación relativiza a la persona humana y facilita así la cuestión de conceder la eutanasia al paciente. Estas normas ya no tendrían nada que ver con el amor cristiano. Asimismo, estas simplificaciones conducen, a su vez, al rechazo de los valores, a la aplicación de una naturaleza relativista a lo sagrado y al surgimiento o crecimiento del individualismo, y todo esto conduce en última instancia a la erosión y desintegración del tejido de las sociedades humanas. . Hemos observado anteriormente cómo la relativización de los valores humanos ha aumentado en las sociedades humanas occidentales, y esto conduciría a graves crisis a nivel de religiosidad en las sociedades modernas. Luego, un estudio profundo de la cuestión nos llevó, y aún nos lleva, a los resultados y características de estas crisis. La ausencia de la dimensión metafísica, como se sabe, equivale a una falta de fe, o una crisis de duda sobre la existencia del Creador en la creación o su papel en ella, y su relación con el secreto de la vida. La moralidad surge de la conciencia humana de que el hombre es creación de Dios el Creador, y la creencia en él lleva a los creyentes a la unidad con él, de modo que él es su cabeza, es decir, Cristo, y ellos son su cuerpo. Esta moralidad ya no reconoce la relatividad y las limitaciones de la vida, porque esta relatividad es una reducción del valor humano. Esta moral eleva la vida al nivel de su Creador, el Dios Trino, el Creador de todas las cosas, acepta Su voluntad divina por su camino, se esfuerza por realizar los secretos de la creación, se esfuerza en el ascetismo por sostener y mejorar la vida, sana los resultados sembrados. por la corrupción, y trata de comprender el significado esencial del dolor y su profunda conexión con el pecado y la caída a través del esplendor de la eternidad. Desde esta perspectiva, la eutanasia pierde su significado y sus exigencias. En cuanto a la ética cristiana, tal como la acepta y entiende la Iglesia ortodoxa y su honorable tradición, la eutanasia no existe ni como problema ni como salida.

Conferencia pronunciada el 8 de marzo de 2000, en el marco del ciclo de conferencias para el año académico 1999/2000 organizado por el Instituto de Teología de la Universidad de Balamand.
Profesor Dr. Basilio Ioltsis
Universidad de Tesalónica - Universidad de Balamand
Traducido del griego: Padre Munif Homsi
Acerca del libro: Anales 2-3