Saint Augustin exprime typiquement la position patristique générale sur la loi ancienne avec son célèbre dicton « Novum Testamentum in Vetere latet ». Vetus Testamentum in Novo patet » (Le Nouveau Testament est l'accomplissement de l'Ancien Testament). Jésus-Christ est le Messie dont ont parlé les prophètes. Dans ce document, toutes les promesses et attentes ont été remplies. La loi et l'Évangile sont compatibles. Personne ne peut prétendre être un véritable disciple de Moïse à moins de croire que Jésus est le Seigneur. Quiconque ne réalise pas que Jésus est le Messie, l'Oint du Seigneur, trahit l'ancienne loi elle-même. Seule l’Église du Christ détient désormais la véritable clé de la Bible, la véritable clé des anciennes prophéties. Parce que toutes ces prophéties ont été accomplies par Christ.
Saint Justin rejette l’idée selon laquelle l’Ancien Testament constituerait un lien entre l’Église et le Temple juif. Pour lui, c’est le contraire. Les revendications juives doivent être systématiquement rejetées. L’Ancien Testament n’appartient plus aux Juifs, mais appartient plutôt à l’Église seule, et donc l’Église du Christ est le seul véritable Israël de Dieu. L’Israël antique n’était qu’une église sous-développée. Selon son usage dans l'Église de la première période, le mot « écritures » lui-même signifiait avant tout l'Ancien Testament, et dans ce sens il est clairement utilisé dans le Credo « tel qu'il est dit dans les Écritures », c'est-à-dire selon les prophéties et les promesses de l'ancienne loi.

L'unité de la Bible

Les premiers auteurs citent abondamment l’Ancien Testament. Même pour les Gentils, le message du salut a toujours été présenté dans le cadre de l'Ancien Testament. C’est un argument depuis l’Antiquité. Le Christ n'a pas aboli l'Ancien Testament, mais il l'a renouvelé et complété. En ce sens, le christianisme n’était pas une nouvelle religion. Les nouveaux livres chrétiens furent simplement combinés avec le livre juif hérité comme complément organique. Seul l’Évangile tout entier, c’est-à-dire les deux Testaments réunis, était considéré comme un récit complet de la révélation chrétienne. Il n'y a pas de rupture entre les deux Testaments, mais plutôt une unité de dessein divin. La première tâche de la théologie chrétienne fut de montrer et d'expliquer comment la loi ancienne était une préparation et une anticipation de la révélation finale de Dieu en Jésus-Christ. Le message chrétien n'est pas seulement une déclaration de certaines doctrines, mais est avant tout un récit des grandes actions et des hauts faits de Dieu à travers les âges. C’était une histoire de direction divine qui a culminé avec la personne de Jésus-Christ, que Dieu a envoyé pour racheter son peuple. Dieu a choisi Israël pour son héritage, pour être son peuple et pour préserver sa vérité, et à ce peuple élu seul la parole divine a été confiée. Maintenant, l'Église a reçu cet héritage.

L’Ancien Testament tout entier a été considéré comme une prophétie chrétienne et une « préparation biblique ». Dès le début, des sélections spéciales de textes de l’Ancien Testament furent compilées et utilisées par les missionnaires chrétiens. L'un des meilleurs exemples de ce type sont les Témoignages de saint Cyprien (Testimonia). Dans son dialogue avec Trypho, saint Justin a tenté de prouver la vérité du christianisme à partir de l'Ancien Testament. La tentative des marcionistes de séparer le Nouveau Testament de ses racines dans l'Ancien s'est heurtée à une résistance active et à une condamnation de la part de la Grande Église. L'unité des deux Testaments a été fortement affirmée et leur harmonie interne soulignée. Il a toujours été dangereux de lire trop de doctrine chrétienne dans les écrits de l’Ancien Testament. La perspective historique a parfois été sérieusement obscurcie. Mais il y a encore une grande part de vérité dans toutes ces tentatives d’interprétation. Cela a été un grand sentiment de direction divine à travers les âges.

L'Ancien Testament comme allégorie

L’histoire de l’interprétation de l’Ancien Testament dans l’Église chrétienne primitive est l’un des chapitres les plus fragiles et les plus déroutants de l’histoire de la foi chrétienne. L'Église a hérité de certaines traditions interprétatives de l'Ancien Testament grec. Philon, le juif d'Alexandrie, fut l'un des meilleurs représentants de cet effort préchrétien visant à confier l'Ancien Testament aux Gentils. Il a choisi une méthode tout à fait unique pour cette tâche : la métaphore. Philon n'avait aucune compréhension de l'histoire. Il a négligé ou négligé les motivations messianiques dans sa philosophie du livre. Pour lui, le livre n’était qu’un système de philosophie divine plutôt qu’une histoire sacrée. Sur cette base, les événements historiques n’avaient pour lui aucune importance ni signification. Pour lui, la Bible était un livre dans lequel il ne parvenait à discerner aucune perspective ni aucun progrès historique. Il traitait la réalité comme une collection de glorieux contes symboliques et d'histoires didactiques conçues pour véhiculer et décrire des idées philosophiques et morales.

L’Église n’a pas accepté cette méthode symbolique sous une forme aussi extrême. Il faut cependant reconnaître la forte influence de Philon sur tous les traités exégétiques des premiers siècles. Saint Justin utilisait beaucoup Philon. L'apostat Barnabas (début du IIe siècle) niait même le caractère historique de l'Ancien Testament. L'école chrétienne d'Alexandrie suivait la tradition philonienne. Plus tard encore, saint Ambroise suivit de près Philon dans ses commentaires et on peut à juste titre l'appeler Philo latinus. Cette interprétation symbolique était ambiguë et trompeuse.

Il a fallu beaucoup de temps avant que l’équilibre ne soit rétabli et stabilisé. Il ne faut cependant pas négliger l’apport positif de cette méthode. Le meilleur représentant de l'interprétation allégorique dans l'Église était Origène et son influence fut énorme. On pourrait être surpris par son audace et sa perversité interprétatives. En fait, il lisait beaucoup de choses dans le texte sacré. Mais le qualifier de philosophe serait une terrible erreur. Il était avant tout et toujours un bibliste, bien sûr dans le style de son époque. Il passait des jours et des nuits à étudier la Bible. Son objectif principal était seulement d’établir chaque doctrine et chaque théologie sur une base biblique. Il est en grande partie responsable de la force de l’esprit évangélique dans toute la théologie patristique. Il a fait beaucoup pour le croyant moyen en lui rendant la Bible facilement accessible. Il a toujours inclus l'Ancien Testament dans son enseignement. Il a aidé le croyant moyen à lire le Nouveau Testament pour en être sanctifié. Il a toujours souligné l'unité de la Bible, plaçant les deux Testaments dans une relation plus étroite. Il fit une nouvelle tentative pour construire toute la doctrine de Dieu sur un fondement biblique.

Les défauts d’Origène sont évidents, mais sa contribution positive est bien plus grande. Par son exemple, il a appris aux théologiens chrétiens à toujours revenir aux textes des Livres Saints pour s'inspirer. La plupart des pères suivirent son exemple et se heurtèrent en même temps à une forte résistance. Il n’est pas possible ici d’approfondir la controverse entre les deux écoles d’interprétation de l’Église primitive, dont les caractéristiques fondamentales sont généralement connues. L'école antiochienne s'arrêtait à l'histoire, tandis que les Alexandrins se concentraient sur la contemplation. Certes, les deux éléments doivent être combinés dans une combinaison équilibrée.

Histoire ou prédication

L'hypothèse alexandrine de base était que les livres, inspirés par Dieu, portent en eux un message universel pour toutes les nations et toutes les époques. Le but tout entier des livres est de présenter ce message et de découvrir et enseigner toutes ces richesses que la sagesse divine a soigneusement préservées dans le livre. Sous la lettre des écrits sacrés se trouvent quelques leçons que les candidats devraient apprendre. Derrière tous les récits humains des diverses apparitions de Dieu, on peut discerner la révélation divine et comprendre la Parole de Dieu dans toute sa splendeur immortelle.

On supposait que même lorsque Dieu parlait dans certaines circonstances, ses paroles transcendaient toujours toutes les contraintes historiques. Il faut soigneusement distinguer entre la prophétie directe et ce que l’on peut décrire comme son application. De nombreux récits de l’Ancien Testament peuvent éclairer le croyant même si l’auteur n’a pas eu l’intention d’y préfigurer une quelconque vérité chrétienne. Le présupposé de base était que Dieu voulait que les Saintes Écritures soient le guide éternel de toute l’humanité. Il était donc permis d’utiliser ou de réinterpréter l’Ancien Testament de manière respectueuse.

L'interprétation d'Antioche s'intéressait à la signification directe des récits et prophéties antiques. L'explicateur le plus important de cette interprétation historique était Théodore de Mepsoeste, connu en Orient sous le nom d'interprète. Bien que son autorité ait été sérieusement compromise en raison de ses faux enseignements, son influence sur l’interprétation chrétienne de l’Ancien Testament reste très importante. Cette interprétation historique risquait souvent de perdre le sens universel de la révélation divine en mettant trop l'accent sur les aspects locaux et nationaux de l'Ancien Testament. Qui plus est, on risque de perdre la perspective divine et de traiter l’histoire de l’Ancien Testament comme s’il s’agissait de l’histoire d’un seul peuple parmi les nations de la terre et non de l’histoire de l’unique véritable alliance de Dieu.

Saint Jean Chrysostome a combiné les meilleurs éléments des deux écoles dans son effort d'interprétation. C'était un érudit antiochien, mais à bien des égards, il était également un disciple d'Origène. La symbolique peut induire en erreur mais il ne faut pas négliger le sens typique des événements. Les institutions et les personnages de l’Ancien Testament étaient aussi des modèles et des symboles des choses à venir. L’histoire elle-même était prophétique. Les événements eux-mêmes prédisent, et ils prédisent, en désignant quelque chose qui les dépasse. Il est difficile de qualifier les premiers pères de fondamentalistes. Ils étaient toujours à la recherche de la vérité divine et du message divin lui-même, souvent caché derrière le voile de la lettre. La foi en la révélation ne pouvait guère freiner la tendance fondamentaliste. La vérité divine ne peut pas être transformée en lettre, même s'il s'agit des Écritures saintes. L'un des meilleurs exemples d'interprétation patristique est les Six Jours (Hexaméron) de saint Basile, qui a réussi à présenter la vérité religieuse du récit biblique de la création avec un véritable équilibre et une modération sans faille.

L'Ancien Testament et le culte chrétien

L'attitude patristique à l'égard de l'Ancien Testament s'est reflétée dans l'histoire du culte chrétien. Les racines juives de la liturgie chrétienne sont claires, mais le système de culte chrétien public était également étroitement lié à la pratique des synagogues juives. Les Psaumes sont un héritage des Juifs et sont devenus un modèle d'écriture d'hymnes dans l'Église des premiers siècles. À ce jour, les Psaumes forment le squelette de tous les services chrétiens et constituaient la base de toute la littérature dévotionnelle dans les temps anciens.

L'étudiant du culte public dans l'Église orthodoxe orientale est touché par l'abondance de références, d'allusions et d'images de l'Ancien Testament, dans tous les services et hymnes de cette église, ce qui confirme l'unité des deux Testaments. Les allusions bibliques abondent et bon nombre des chants ne sont que des variations sur le modèle des hymnes de l'Ancien Testament, depuis l'hymne de Moïse traversant la mer Rouge jusqu'à l'hymne de Zacharie, le père de Jean-Baptiste. De nombreux chapitres de l'Ancien Testament ont été identifiés lors des grandes fêtes lues pour souligner que la perfection chrétienne n'est rien d'autre que l'accomplissement de ce qui a été précédemment représenté, préfiguré ou même directement annoncé depuis l'Antiquité. Cette préparation issue de l'Ancien Testament est particulièrement mise en valeur dans les offices de la Grande Semaine. Tout culte est basé sur cette conviction que la véritable alliance a toujours été une et qu’il y a toujours eu un accord complet entre les prophètes et les apôtres. Tout ce système a été établi plus tard, à l’époque patriarcale.

Le Grand Canon de Saint André de Crète est lu lors de la Grande Prière du Coucher du Carême. Parmi les différents exemples d’écritures dévotionnelles, ce canon est le plus frappant. Il s’agit d’une puissante exhortation et d’un appel à la repentance, écrit avec une véritable inspiration poétique et fondé sur l’Évangile. On y rappelle toutes les séries de pécheurs de l'Ancien Testament, repentants et impénitents. On peut se perdre dans ce flot constant de noms et de leçons. Le chrétien se souvient merveilleusement que l’histoire de cet Ancien Testament concerne les chrétiens. Le chrétien est invité à réfléchir encore et encore à cette remarquable histoire de direction divine, de désobéissance et d’échecs humains. L'Ancien Testament est conservé comme un trésor précieux. Le chrétien doit aussi souligner l’influence du Cantique des Cantiques sur l’émergence de l’ascétisme chrétien. Le commentaire d'Origène sur ce livre, selon saint Jérôme, était son meilleur écrit, car il s'y transcendait. L'interprétation ascétique du Cantique des Cantiques par saint Grégoire de Nysse est une riche mine de révélation chrétienne authentique.

L'Ancien Testament comme parole de Dieu

Plus d’une fois, il a été suggéré que le message chrétien original était trop hellénisé chez les Pères grecs. Il faut être très prudent avec ces déclarations. En tout cas, ce sont les Pères qui ont conservé tous les trésors de l’Ancien Testament et en ont fait un héritage indispensable pour l’Église, tant dans le culte que dans la théologie. La seule chose qu’ils n’ont pas fait, c’est de ne pas s’arrêter dans les palais juifs. Pour eux, les Saintes Écritures étaient une révélation éternelle et universelle, et elles s'adressent désormais au genre humain parce que, pour le dire simplement, elles étaient adressées à toutes les nations par Dieu lui-même, même lorsque la Parole de Dieu était transmise des prophètes aux prophètes. peuple élu seul. Cela signifie qu’il n’est pas possible de mesurer la profondeur de la révélation divine à l’aune de certaines époques anciennes, aussi saintes soient-elles. Il ne suffit pas d’être certain que les anciens Juifs comprenaient et interprétaient la Bible d’une manière ou d’une autre, car cette interprétation ne peut être définitive. Celui qui est venu uniquement pour accomplir la Loi et les Prophètes a apporté un nouvel éclairage sur les révélations. Les Écritures saintes ne sont pas de simples documents historiques. C'est véritablement la parole de Dieu et le message divin à toutes les générations. Jésus-Christ est l'auteur et l'ambiance de la Bible, le point culminant et le nœud de l'Évangile. C'est le message existant des Pères à toute l'Église concernant l'ancienne dispensation.

Prêtre principal, Père George Florovsk
Arabisation du Père Antoine Melki
À propos du magazine Orthodox Heritage

« L'Ancien Testament et les Pères de l'Église » a été initialement publié dans The Student World, XXXII No. 4 (1939), 281-288. Volume quatre de ses œuvres complètes, Aspects de l'histoire de l'Église)