Per molti anni, la questione della teologia, con la sua natura, funzione, metodo e linguaggio, è stata oggetto di studio, interpretazione, ricerca e indagine per un gran numero di studiosi ortodossi e altri studiosi di altre tradizioni cristiane.

Da un lato la questione può essere considerata positivamente, ma dall'altro sembra che la teologia oggi si trovi generalmente in uno stato di crisi e, in una certa misura, in uno stato di confusione. Le nostre riflessioni teologiche contemporanee sono spesso caratterizzate da un senso di autosufficienza o da un’apertura artificiale. Il primo si manifesta in una ripetizione che è una sorta di attaccamento conservatore al passato. Quest'ultima costituisce una sorta di contemplazione contemporanea, sia teorica che religiosa. Nessun osservatore razionale può negare l’esistenza di un ampio divario nella nostra prospettiva teologica tra la comunità che chiamiamo “teologica” (accademica, scientifica e teorica) e le preoccupazioni pastorali ecclesiastiche dei responsabili della sicurezza spirituale del popolo di Dio. Il lavoro teologico e la responsabilità pastorale sono spesso diffamati e trattati come due compiti diversi.

Certo, non voglio essere scettico e negativo nei confronti di un incontro a livello della Terza Conferenza Mondiale delle Scuole Teologiche Ortodosse, ma mi sembra che sia necessario guardare in faccia la verità per non costruire castelli in aria . È molto importante comprendere dove siamo e cosa rappresentiamo, in modo che la nostra ricerca sia onesta, chiara e costruttiva.

La prima domanda relativa al tema della ricerca deve essere posta come segue: qual è l'importanza della glorificazione, che è il linguaggio dell'Ortodossia, nel nostro tempo? Cosa significa glorificare Dio nella nostra realtà contemporanea? La questione è: abbiamo una visione sufficientemente chiara per comprendere cosa sia la teologia glorificata, in un tempo in cui le nostre menti sono diventate piuttosto oscure e la nostra consapevolezza teologica ed ecclesiastica, per la maggior parte del tempo, è mondana e confusa? La risposta a questa domanda richiede calma, onestà, franchezza e chiarezza.

Dal punto di vista dei Padri della Chiesa, glorificare Dio è l'essenza della vita cristiana. Pertanto, il nostro argomento è vitale e necessario e richiede un'attenta riflessione e piena attenzione. Non discutiamo qualcosa semplicemente per contemplare un dilemma filosofico. Inoltre, non stiamo parlando di una questione controversa e nemmeno di un semplice approccio teologico. Cerchiamo piuttosto una verità direttamente collegata alla fede, all’amore e alla comunione con Colui dal quale scaturisce “ogni dono buono e ogni dono perfetto” (Giacomo 1:17). Quando parliamo di glorificare Dio, siamo obbligati a rivolgerci al cuore, che è l’entità della comprensione cristiana e della stessa vita cristiana. Naturalmente, quando parliamo di glorificare Dio, ci avviciniamo al cuore della teologia ortodossa.

Prima di proseguire nell’esame dell’argomento in questione, è opportuno studiare le seguenti espressioni: “glorificazione di Dio”, “teologia” e “ortodossia”. In effetti, il significato di queste tre espressioni si sovrappone tra loro negli scritti dei Padri greci, e queste espressioni sono spesso usate in modo intercambiabile, l'una al posto dell'altra. La frase “glorificare Dio” significa “allontanare la gloria”. Ma la gloria, in fondo, è Dio stesso, cioè, nel linguaggio di san Giovanni Crisostomo, “gloria immutabile”.

Dio è gloria assoluta. È la gloria e la perfezione stessa, secondo sant'Epifanio. In questo modo le espressioni “glorificazione di Dio” e “teologia” descrivono un’unica verità. L'espressione “glorificare Dio” parla della gloria, cioè di Dio. Pertanto, le due frasi: “glorificare Dio” e “teologia” sono simili. Origene ha espresso pienamente questa similitudine, nelle sue parole sulla preghiera, commentando quanto riportato in Matteo 6,7, e avvertendo i cristiani di non “ripetere parole invano”, ma di parlare teologicamente, cioè di attribuire gloria a Dio.

Inoltre, è noto che Origene usò più volte l'espressione “parlare teologicamente” per riferirsi alla glorificazione di Dio. Le espressioni “teologia” e “glorificazione di Dio” appaiono in modo intercambiabile e uguale in molti dei suoi scritti. A partire da Origene, soprattutto nella tradizione ascetica, la somiglianza delle espressioni “teologia” e “glorificazione di Dio” è diventata autoesistente e più chiara. «Se sei teologo, pregherai nella realtà, e se preghi nella realtà, sei teologo»: queste famose parole di Eugario sono la sintesi di quanto abbiamo accennato.

D'altra parte, il termine “ortodossia” si riferisce non solo alla mera opinione e alla fede retta, in contrapposizione all'eresia, ma anche alla corretta glorificazione. Più precisamente, la corretta glorificazione contiene la corretta fede e il corretto modo di esprimerla. Pertanto l'Ortodossia, come vera glorificazione di Dio e glorificazione di Dio, è più completa che come fede diretta.

A questo proposito si può aggiungere che la tradizione dottrinale, secondo la concezione ortodossa, non è un sistema puramente razionale. Ma è piuttosto strettamente legato al culto. La dottrina diventa, all’interno della comunità adorante e alla luce della vita liturgica di questa comunità, “un campo visivo, dove tutte le cose della terra sono viste attraverso il loro rapporto con le cose del cielo”.

In questa prospettiva la Lex orandi diventa il centro di attività della Lex gredendi, della Lex cognoscendi e della Lex vivendi. In altre parole, le credenze non sono ipotesi teoriche astratte in sé e per sé. Allo stesso modo, la vita cristiana non è un comportamento morale esterno basato su regolamenti e leggi. Sia la dottrina che lo stile di vita cristiano sono compresi nel quadro del culto. All'interno della comunità di preghiera, la dottrina diventa quell'atto che costituisce l'apice del comportamento cristiano. Pertanto, l’approccio ortodosso sia alla fede che alla vita cristiana è, essenzialmente, un approccio devozionale.

Per gli ortodossi è chiaro che la teologia, come la glorificazione di Dio, non ha le caratteristiche di un dialogo privato e unificante tra chi parla teologicamente e Dio. Ma sebbene l’ipostasi rimanga il suo centro, è un’offerta sacerdotale. Parlando teologicamente, il teologo realizza il pensiero del corpo ecclesiastico e lo presenta a Dio, che ha ciò che è suo, in modo unico, personale.

La chiamata ad “amarci gli uni gli altri affinché con un solo proposito riconosciamo il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo”, davanti alla nostra confessione di fede comune nella Santissima Trinità e davanti alla Costituzione di fede, è espressione della nostra consapevolezza la Chiesa della teologia che esprimiamo nel servizio della nostra Messa. Il corpo ecclesiastico è l'unico fondamento su cui si può fondare la teologia come evento glorificato. A causa del pentecostalismo in corso nella Chiesa, è possibile che le nostre menti, a cui spesso manca Lui, siano reindirizzate verso Dio, e naturalmente diventa possibile per loro essere illuminate e trasformate in menti teologiche. Inoltre, la manifestazione del singolo essere umano avviene solo all'interno della realtà ecclesiale. La Chiesa stessa non è una comunità terrena ma piuttosto “il tempio di Dio”, che, sebbene sia qui e nel tempo presente, trascende il tempo e lo spazio nell’”età a venire”. La questione importante è che la comunità ecclesiale è “riunita” attraverso lo Spirito Santo, “l’altro Consolatore” che preserva l’unità ecclesiastica e fornisce così un solido fondamento per un’onesta offerta teologica. È Lui che, nella Chiesa, trasforma le persone semplici in “teologi”. Solo «per mezzo di Lui gridiamo: Padre, Padre» (Romani 8:15). In effetti, quando parliamo di glorificare Dio intendiamo l'opera dello Spirito: "Noi infatti non sappiamo per cosa pregare, ma lo Spirito stesso intercede per noi con gemiti inesprimibili". (Romani 8:26)

La questione della lingua

La lingua è il mezzo di espressione in teologia, come nella glorificazione di Dio e nella preghiera ortodossa. La glorificazione è un atto compiuto attraverso il linguaggio. Quando parliamo di linguaggio nel contesto di questa discussione, non è necessario limitarlo agli angusti confini della parola inventata e parlata. Le parole espresse, ovviamente, rappresentano solo una parte del linguaggio teologico, non tutto. E certamente non la parte sublime. Oserei dire che le parole espresse hanno poca somiglianza con il linguaggio teologico, che è essenzialmente più che parole ed espressioni.

La mia intenzione qui non è quella di mostrare il netto contrasto tra parole che possono essere espresse e parole che sono oltre l’espressione. Al contrario, vorrei sottolineare che il linguaggio, come strumento per esprimere le verità divine e anche come evento interno, soggettivo, è una realtà unica e costituisce l'elemento base della teologia.

Il famoso filosofo del linguaggio Ludwig Wittgenstein ha riconosciuto il fatto che esiste un linguaggio teologico inesprimibile. Ha parlato specificamente delle caratteristiche del linguaggio religioso. Wittgenstein si rende conto nei suoi scritti, Tractus logicophilo Sophicus, che esistono verità religiose che “non possono essere espresse a parole”. Di fronte a questi fatti dobbiamo restare in silenzio. Il silenzio qui significa che per la religione e l’etica non possiamo sempre usare “presupposti” come facciamo nelle scienze naturali. Da questo punto di vista, il linguaggio religioso è in larga misura una distorsione del linguaggio. Tuttavia, le verità religiose diventano completamente chiare attraverso questa distorsione.

Nell'approccio di Wittgenstein c'è spazio per esprimere attraverso il linguaggio ciò che è conosciuta come esperienza mistica. Nonostante ciò, esiste ancora una differenza fondamentale tra la lingua e la sua comprensione biblica e patristica. Inoltre, attraverso l'incapacità di Wittgenstein di spiegare come sia possibile trasformare ciò che non è percepito dalla mente in ciò che è percepibile, notiamo che tutto il suo metodo dipende da una struttura assolutamente centrata sull'uomo. Sperimentare Dio e parlare di Lui dipendono soltanto dall'uomo e sono confinati entro i limiti delle capacità umane. Nella sua teoria del linguaggio non c'è spazio per un'esperienza che superi lo sforzo e la capacità umana, un'esperienza simile a quella di San Paolo, il quale «fu rapito fino al terzo cielo... e udì parole indicibili» (2 Corinzi 12: 2-4).

Wittgenstein può facilmente accettare il linguaggio della fede, e anche il linguaggio religioso, che esprime qualcosa che trascende tutta la conoscenza umana trasmessa dal linguaggio, ma non c'è posto nella sua filosofia per il linguaggio dato agli esseri umani come un dono. Paolo sottolinea una verità fondamentale, cioè che “lo Spirito stesso intercede per noi con gemiti inesprimibili”. Questo fatto resta qualcosa di assolutamente strano, apparentemente contraddittorio e persino vergognoso per la comprensione umana.

Credo che sia necessario chiarire ulteriormente questa questione per poter comprendere meglio cosa rappresenta la lingua dal punto di vista biblico e patristico. Secondo il concetto ortodosso, tutti i percorsi relativi alle verità divine sono strettamente intrecciati. La parola, la contemplazione e anche la comunione con Dio attraverso un'esperienza mistica costituiscono un'unità indivisibile. Questa unità è in gran parte riassunta dalla frase “Logos”. Questa espressione greca ha molteplici significati e va oltre la virtù. Essendo una parola espressa oralmente e per iscritto, è un composto di parole e frasi che sono davvero il mezzo attraverso il quale gli esseri umani si capiscono. Sul piano teologico, la parola espressa è un mezzo per trasmettere verità divine che possono essere trasmesse dalle parole create, perché la parola come capacità interiore, intrinseca, è intesa come contemplazione. La parola come contemplazione di Dio è superiore alla parola che lo esprime. Questo è ciò che diceva Aristotele, e alcuni padri greci in un modo o nell'altro lo ripetevano. Il punto è che, sebbene sia difficile formarsi un concetto adeguato di Dio, è ancora più difficile esprimerlo. Pertanto la parola nel suo concetto di contemplazione ha possibilità più ampie della “parola” nel suo concetto di espressione. La parola come verità trascende sia la contemplazione che l'espressione. La Parola come realtà è la Parola divina che «si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi e noi contemplammo la sua gloria, gloria come se si fosse allontanato dal Padre, pieno di grazia e di verità» (Gv 1,14).

Così san Giovanni evangelista adottò l'espressione greca “Logos” (il Verbo), e dopo di lui l'intera tradizione cristiana l'adottò per riferirsi al Figlio, la seconda Persona dell'unica e indivisibile Trinità che sola “conosce il Padre” (Giovanni 10,15) e lo rivela «a chi vuole» (Mt 27,11). Così, l'incarnazione del Verbo eterno di Dio ha dato alla teologia una prospettiva nuova e unica. Attraverso la vacuità della stessa Parola Divina, la verità eterna di Dio è stata trasmessa agli esseri umani ed espressa negli angusti limiti del linguaggio umano. Il Verbo incarnato ha parlato all'uomo di Dio in modo umano. Lo ha fatto utilizzando parole, immagini, proverbi e concetti affinché le persone potessero parlare di Dio in un modo degno di Lui.

Origene commentava che il Figlio di Dio è chiamato Logos perché nella Sua persona è apparso ciò che è razionale, e naturalmente caratterizzato dalla logica. È chiamato il Verbo (Logus) perché è Lui che ha trasformato la nostra vita priva di logica in una realtà nuova, e ci ha reso veramente razionali. Pertanto, “sia che mangiamo, sia che beviamo, sia che facciamo qualsiasi cosa, facciamo tutto alla gloria di Dio” (1 Corinzi 10:31). In altre parole, il Verbo divino, attraverso la sua incarnazione, ci ha dato la possibilità di parteciparvi. Di conseguenza, la nostra partecipazione alla vita della Parola divina costituisce il ripristino della nostra vita ragionevole originaria. La vita dell'uomo era rappresentata dalla vita di Dio attraverso la partecipazione alla vita del Verbo. In Cristo la vita umana si consolida man mano che la sua mente si eleva al livello della razionalità divina. Ciò significa che la sua mente (mente) è stata liberata da ogni dissoluzione e confusione. Inoltre, nella misura in cui l'uomo è partner di Cristo, il suo linguaggio teologico non è solo una parola umana, ma assume tutta la forza della parola divina.

Per evitare ogni malinteso, devo chiarire qui che la teologia, in quanto opera ecclesiastica nella sua dimensione di glorificazione di Dio, non è un campo limitato a qualche élite circondata da specialisti. Al contrario, è una diaconia aperta e una realtà dal significato collettivo. Inoltre, sebbene non sia limitata a una minoranza di pensatori, la teologia non è un compito facile da svolgere. San Gregorio di Nissa mostra una maggiore attenzione alla preparazione e ai presupposti teologici. Vorrei affrontare solo uno di questi punti. Per rispondere alla domanda: come possiamo parlare teologicamente? San Gregorio menziona, tra le altre cose, la calma interiore e il silenzio spirituale. Sant'Antonio, il maestro del deserto, sottolinea in modo chiaro ed esplicito il silenzio come cammino necessario che conduce alla divinità. Dice nei suoi scritti sulla vita di santità: “Nel silenzio usi la tua mente e, usando la mente, parli segretamente dentro te stesso. Perché nel silenzio la mente partorisce la parola. La parola che esprime gratitudine e avvicina a Dio è salvezza per l’uomo”.

Dobbiamo ammettere che non facciamo spesso riferimento al silenzio nel nostro ambiente teologico. La nostra cultura teologica enfatizza eccessivamente l’importanza della parola parlata e scritta. La retorica e la predicazione sono diventate materie teologiche essenziali nei nostri collegi. Noi, influenzati dalla mentalità delle società in cui viviamo, prestiamo poca attenzione a ciò che San Gregorio chiamava calma interiore e silenzio. Posso dire che la nostra formazione teologica soffre di quelli che io chiamo sintomi cronici di “Demostene” e del complesso “Demostene”.

Secondo la biografia di Demostene, che fu l'oratore più famoso tra gli Ateniesi, lottò, quando era studente di retorica, per combattere la sua balbuzie, finché non raggiunse la capacità di parlare in modo eloquente. Si recava spesso in riva al mare, dove praticava l'arte della parola mettendosi in bocca alcuni sassi e dirigendosi verso il mare. Demostene si sforzò di essere eloquente. La società ateniese non è diversa dalle nostre società contemporanee, poiché accetta solo persone di successo. Ho la sensazione che anche noi stiamo formando i nostri studenti e spingendoli a diventare predicatori, predicatori e teologi di successo. Da un certo punto di vista questo è positivo. Ma li stiamo preparando a comprendere il valore del silenzio? Mostriamo loro il percorso che porta alla calma interiore e alla quiete? Leggiamo nel Libro degli Anziani (Gerontikon) che il vescovo Agatone trascorse tre anni con un sasso in bocca finché non imparò a mantenere il silenzio. Agatone e Demostene usarono gli stessi mezzi per ottenere risultati completamente diversi. Ciò che li distingue gli uni dagli altri è l'obiettivo che li ha portati alla deviazione. Il primo voleva fare il predicatore mentre il secondo decise seriamente di imparare a mantenere il silenzio.

Gloria ed esaltazione

Quando parliamo di silenzio, non presupponiamo che si tratti di quello stato di devianza della personalità umana rappresentato dalla tristezza, dall’individualismo e dalla stagnazione. Il silenzio non deriva da un panico patologico nell'uomo, ma piuttosto si manifesta in una profonda natura spirituale e interiore. È una forza esistenziale creativa che guarisce completamente l'essere umano, indirizzandolo nuovamente verso la vita divina. Il silenzio è una posizione cristiana profonda che si riferisce direttamente alla rinuncia alla natura divina nell'incarnazione (rinuncia divina). Se studiamo attentamente i fatti contenuti nel Vangelo, che riguardano la condiscendenza del Verbo, la sua sofferenza e la sua crocifissione, troviamo che Cristo ha affrontato la sua sofferenza con assoluta obbedienza e silenzio. Leggiamo che quando il sommo sacerdote gli chiese: «Non rispondi nulla?... Ma Gesù taceva» (Matteo 26,62-63). Inoltre, quando Pilato gli chiese: “Non rispondi nulla?” Gesù non rispose ancora nulla (Marco 15:4-5). Riguardo al suo sacrificio sulla croce, la profezia di Isaia fornisce una sintesi sorprendente: «Egli subì torto, ma fu umiliato e non aprì bocca, come una pecora fu condotto al macello e come una pecora tace davanti ai suoi tosatori. perciò non aprì bocca” (Isaia 53:7).

Mi soffermo sulla questione del silenzio, che non assomiglia affatto al rifiuto di parlare, ma è soprattutto un atteggiamento e un comportamento interiore, legato alla gloria del Verbo incarnato e alla capacità che ci è stata donata di rendere gloria a Dio. A questo proposito ci troviamo di fronte ad un’apparente contraddizione cristiana fondamentale, perché il silenzio come espressione dello svuotamento della Parola e il silenzio come espressione della Sua gloria sono legati tra loro. Questa apparente contraddizione è ciò che gli ebrei consideravano una “pietra d’inciampo” (1 Corinzi 1:23). L’idea del Signore della Gloria silenzioso e crocifisso di per sé non solo era inaccettabile ma blasfema. Del resto, secondo la saggezza dei greci, l’idea di un Dio umiliato, che soffre in silenzio e non riesce a mostrare la sua potenza, era tutt’altro che immaginabile, e addirittura una vera stoltezza. Ma alla fine, ciò che è un ostacolo per gli ebrei e una stoltezza per i greci è “la potenza e la saggezza di Dio” (1 Corinzi 1:4).

Ciò che bisogna affermare con chiarezza e al di là di ogni dubbio è che la gloria, la potenza e la saggezza eterne e indescrivibili di Dio ci vengono rivelate attraverso la condiscendenza della Parola divina. Così mostra san Giovanni nel suo Vangelo: «E il Verbo si fece carne e venne ad abitare in noi e noi contemplammo la sua gloria, gloria dell'unigenito proveniente dal Padre, pieno di grazia e di verità» (1,14). La gloria si è trasferita alla realtà umana perché Dio, nel Suo movimento gravitazionale mistico e unico, è entrato nei limiti del pensiero umano. Egli è sceso volentieri al livello degli uomini affinché «noi tutti, contemplando a faccia scoperta, come in uno specchio, la gloria del Signore, siamo trasformati nella stessa immagine di gloria in gloria» (2 Corinzi 3:18).

Ciò che, in ultima analisi, costituisce la contraddizione più grande è il fatto che la gloria del Dio eterno appare sulla scena della storia umana attraverso l'umiltà ultima di Dio Verbo. Costituisce una contraddizione indiscutibile per la società greca e per le nostre società moderne che lottano per svilupparsi, avere successo e ottenere gloria e potere umani. È una chiara distorsione di tutte le leggi di questo mondo. Come cristiani, spesso ci manca la capacità intellettuale per comprendere questa contraddizione che conduce alla verità e alla “libertà della gloria dei figli di Dio” (Romani 8:21). La nostra visione non è abbastanza chiara da consentirci di vedere la realtà delle cose invece di accontentarci delle loro apparenze.

È importante ricordare, a questo proposito, che l’arte della pittura di icone ortodossa incarna solo un’icona di Cristo, il “Re della gloria”. Questa icona unica non è l'immagine del Figlio di Dio nella sua regalità e sovranità, ma piuttosto è l'icona della persona sofferente nella sua immagine silenziosa di servo in estrema umiltà che non ha bellezza né immagine (Isaia 53:2). . Quanto al mistero della sua croce, ci vengono rivelate la sapienza, la gloria e la potenza di Dio, presenti nell'ipostasi del Padre, e la sua gloria e divinità.

Ciò che abbiamo menzionato sopra riguardo al silenzio e all’umiltà si applica direttamente al tema della glorificazione di Dio. Glorificazione non è dire parole inutili, anche parole di gioia e di vittoria, ma è il linguaggio di chi ha rinnegato se stesso e ha perso la vita (Mt 16,24-25). Glorificare Dio è veramente il linguaggio di chi ha imparato a mantenere il silenzio. Pertanto, la glorificazione di Dio è direttamente correlata alla vita in Cristo. È il risultato della vita in Cristo. Glorificare Dio, infatti, è il linguaggio dei santi e di tutti coloro che hanno seguito la via dell'umiltà e dell'obbedienza. Credere nella possibilità di un linguaggio che glorifica Dio senza santità è come credere nella possibilità di presentare una teologia senza Dio.

Bisogna essere sicuri che i teologi ortodossi, quando parlano della glorificazione di Dio come linguaggio dell'Ortodossia, stanno in realtà testimoniando il loro profondo desiderio e il loro straziante dolore esistenziale di preservare e approfondire il pensiero, lo spirito e l'atteggiamento ortodossi. Questa è infatti la nostra lotta e la nostra vocazione.

Il professor Costantino Skoutaris
Titolo del testo originale “Dossologia, il linguaggio dell'ortodossia”
Arabizzazione di Souad Razouk
Recensione di Padre Antoine Melki
Informazioni sulla rivista Ortodossa Heritage