Kaiser Justinian: Anastasius starb am 9. Juli 518 ohne einen Nachfolger. Nach ihm bestieg Justinus, einer der Kommandeure der kaiserlichen Garde, den Thron. Justin stammte aus einfachen Verhältnissen und kam als Abenteurer zu Fuß aus Mazedonien in die Hauptstadt. Er war jedoch ein tapferer Soldat und wurde der kaiserlichen Garde zugeteilt. Er rückte weiter vor, bis Qums eine der Wachdivisionen wurde. Historiker gehen davon aus, dass er Analphabet war, sich in die Politik einmischte und sich nicht mit Theologie auskannte. Ohne die Unterstützung seines Neffen Justinian hätte er seine Bürde verloren und wäre im Labyrinth der politischen Verwaltung verloren gegangen. Justin hatte Justinias zu sich gebracht, als er jung war, und er hatte sich um seine Erziehung und Disziplinierung gekümmert, sodass Justinias in den Schulen der Hauptstadt eine Fülle von Kenntnissen erworben hatte. Als sein Onkel den Kaiserthron bestieg, hatte Justinias sein Studium und seine Erfahrungen im politischen Leben abgeschlossen und war reif und ausgeglichen geworden.

Rückkehr zur Orthodoxie: Jositinus war mit Latein aufgewachsen und hatte gesagt, was die Bischöfe von Rom sagten. Als er erkannte, dass die Opposition im Kern monophysitisch war, war er gezwungen, einen rein orthodoxen Ansatz zu verfolgen. Das Volk beeilte sich, um des rechten Glaubens willen, und so baten sie den Bischof am ersten Sonntag nach der Thronbesteigung von Justinus und in der Kirche der göttlichen Weisheit, zum Ambo zu gehen und die Gültigkeit der Taten von zu fordern die Väter im Vierten Ökumenischen Konzil, und das tat er auch. Dann verlangten sie, dass Euphemius, Macedonius und Leo bei der Opferung erwähnt würden, und er wurde erwähnt. Sie verfluchten Severus von Antiochia, und er wurde verflucht. Sie forderten die Rückkehr orthodoxer Seminaristen, die von ihren Ämtern entfernt worden waren. Am 20. Juli tagte ein Gemeinderat, genehmigte dies und legte seine Entscheidung dem Kaiser vor. Es wurde ein kaiserliches sunnitisches Dekret erlassen, das die Anerkennung des Chalcedonischen Konzils vorsah und die Ausarbeitung eines neuen Textes als Ersatz für das Enoticon erforderte. Ein anderes Testament entschied, dass die monophysitischen Ketzer aus Staatsämtern und den Reihen der Armee entfernt werden sollten.

Die Orthodoxen reagierten und am 6. August desselben Jahres fand in Jerusalem ein heiliges Konzil statt. Er traf die gleichen Entscheidungen wie das Konzil von Konstantinopel. Die libanesische Küste folgte dem Beispiel von Konstantinopel und Jerusalem. Am 16. September fasste das Konzil von Tyrus ähnliche Entscheidungen und die Menschen demonstrierten in einer großen Demonstration in der Kathedrale von Tyrus. Cyrus, der Bischof von Maryamina von Mschatta, erhob sich in einem Rat, der Zoilus von Rephaniah, Severianus von Rastan, Cozma von Hama und Ephesius Shaizer versammelte, und forderte die Verfluchung und Enthauptung des Bischofs von Apameia, doch Petrus floh. Der Kaiser befahl, Severus von Antiochia zu verhaften und ihm die Zunge herauszuschneiden. Also floh Severus, machte sich am 29. September auf den Weg nach Salafakiyya al-Sahel und reiste von dort nach Alexandria, wo er längere Zeit blieb.

Die antiochischen Bischöfe hatten die Wahl, entweder die beiden Naturen zu beanspruchen oder zurückzutreten. Zweiunddreißig von ihnen zogen es vor, vom Dienst entbunden zu werden, anstatt sich dem Konzil von Chalcedon zu unterwerfen und es anzuerkennen. Unter diesen waren Paulus von Alexandretta, Konstantin von Latakia, Antonius von Aleppo, Nonus von Silfakia von der Küste, Isidorus von Qinnasrin, Peter von Ayamea, Thomas von Damaskus, Alexandros von Wadi Barada, Thomas von Yabrud, Johannes von Palmyra, Johannes von Hawarin (Bischof der arabischen Mönche), Philoxenus von Manbidsch, Sergius von Cyrus, Thomas von Marasch, Paulus von Edessa, Johannes von Harran, Paulus von Raqqa, Marius von Sura, Maras Amed und Toka Dara.

Paul II.: (519-521) Die orthodoxen Heiligtümer der Hauptstadt erkannten die Kompetenz in der Person des antiochenischen Priesters Paulus, „dem Heer der Fremden“, und empfahlen ihn daher als Bischof von Antiochia. Er hatte die Feindseligkeit der Monophysiten kaum aufgenommen und erklärte sie offen. Er lobte ihre Mönche wegen seiner großen Abneigung. Dann wurde seine Seele von Geld und materiellen Dingen besessen, also griff er auf Balsam und das, was daraus folgt, zurück. Er wäre beinahe vor die Justiz gestellt worden, aber er wurde vom Dienst befreit und sein Nachfolger wurde ein palästinensischer Mönch namens Efrasius.

Efrasius: (521-526) sagte Ephrasius von einer Natur, als er noch Priester in Jerusalem war. Dann änderte er diese Aussage und erklärte sein Festhalten am rechten Glauben. Er übernahm die Macht in Antiochia und setzte die Beschränkungen für die Monophysiten fort. Paulus wurde aus der Kirche von Edessa vertrieben. Er jagte die Mönche und wanderte auf der Suche nach der Wüste und gründete dort neue Klöster.

Ägypten ist ein Zufluchtsort für Ketzer: Die Kaiser waren mit Ägypten und seiner Politik beschäftigt, daher begehrten die Menschen das Ansehen und den Glanz der Herrschaft, wurden gierig und begannen zu täuschen und auszuweichen. Ohne die chronische Zwietracht zwischen Bauern und Engagierten hätten die Römer bis zum Aufkommen des Islam nicht in Ägypten bleiben können. Daher flüchteten Severus, Julian und andere bedeutende Monophysiten in das Niltal und lebten dort als liebe Menschen, ohne Begleitung von Suchern und ohne Begierde von irgendjemandem. Diese Solidität war es auch, die Severus dazu veranlasste, nach seinem Weggang von dort weiter in Antiochia und seinen Diözesen zu arbeiten. Daher auch das Handeln von Johannes, dem Bischof von Konstantinopel, der nach seiner Entlassung aus dem Dienst und seinem Ausscheiden aus seiner Diözese weiterhin geistliche Autorität in seiner Heimatstadt ausübte.

Der syrische Patriarch Ignatius I. Barsoum beschreibt Severus' Aufenthalt in Ägypten mit den Worten: „Severus lebte zwanzig Jahre lang in Ägypten, verwaltete die Kirche durch seine Stellvertreter und seine Korrespondenz, schrieb ein Buch nach dem anderen, verzichtete mit unermüdlicher Energie auf „Neuerungen und widerlegte die Irregeleiteten“. und niemals nachlassen im Streben nach Ermüdung, Beantwortung der Fragen derer, die sie stellen, Befolgen fundierter Fatwas bei rechtlichen Problemen).

In Ägypten vollendete Severus sein Buch „Gegen Johannes den Grammatiker von Cäsarea“, das er in Antiochia begonnen hatte. Dann widersprach er Julian von Elikarnassos darüber, ob der Leib Christi verweslich und unvergänglich sei, und so teilten sich die Monophysiten in Ägypten in Severes und Julians, und sie blieben bis zur islamischen Invasion bestehen.

Justinian: (527-565) Justinian neigte dazu, ein einfaches Leben zu führen. Er trank keinen Wein und aß nur wenig Gemüse und fastete dazwischen oft zwei Nächte und einen Tag. Es kam auch dazu, dass er es liebte, mit Bischöfen und Mönchen zusammenzusitzen, um Lehren und Religion zu erforschen, und dass er Theologie vom größten Mann seiner Zeit gelernt hatte, Leontius von Byzanz, dem Begründer der byzantinischen scholastischen Theologie. Man kann sagen, dass Justinians Abenteuer in der Theologie ihren Ursprung in einigen dieser Sitzungen hatten, die der Kaiser in seinem Palast abhielt.

Seine Ziele: Er wollte den Staat zu seiner früheren politischen Einheit wiederherstellen und die Heiden, Juden und Ketzer besiegen, um eine universelle Kirche zu sichern. Er fühlte sich vor Gott und den Menschen für die Sicherheit und den Frieden im Staat und in der Kirche verantwortlich und griff daher regelmäßig in kirchliche Angelegenheiten ein, wie es noch niemand zuvor getan hatte. Weder Konstantin noch Theodosius oder irgendjemand sonst hatte diese ständige und uneingeschränkte Einmischung in die Angelegenheiten der Kirche. Weder der eine noch der andere versuchten, all die großen und kleinen Probleme zu untersuchen, die die Bischöfe in ihren Beziehungen zu ihren Kollegen und zum ihnen unterstellten Klerus behinderten. Daher diese große Gesetzgebung zu geistlichen Angelegenheiten, die Justinian dem rechtschaffenen Nachfolger überließ, der immer noch die wichtigste Referenz im kanonischen Recht darstellt. Bei der Umsetzung der Beschlüsse der Ökumenischen Konzile begnügte er sich nicht damit, deren Texte zu zitieren und sie zu einem Teil seines sunnitischen Willens zu machen. Vielmehr ging er darüber hinaus und nahm sich die Autorität an, sie zu interpretieren und umzusetzen, ohne sich auf irgendeine kirchliche Autorität zu verlassen .

Justinian und der Vormarsch Roms: Justinian glaubte fest an eine universelle, heilige und apostolische Kirche. Sobald sein Onkel den Thron des Reiches bestieg, versuchte er, die Spaltung zwischen der Neuen Kirche Roms und der Alten Kirche Roms – Konstantinopel – zu beseitigen. Justinian erkannte fünf Patriarchen an: einen Patriarchen für das alte Rom, einen weiteren für das neue Rom, einen dritten für Alexandria, einen vierten für Antiochia und einen fünften für Jerusalem. Er bezeichnete den Patriarchen des antiken Roms mit dem Titel „Papst“ und sprach ihn daher nur mit diesem Titel und mit den Titeln „Papst“ und „Patriarch“ an. Eines der von ihm erlassenen Gesetze besagte, dass die neue Diözese Rom nach der alten Diözese Rom folgt. In einem der Briefe, die er an ihn richtete, wurde der Papst des antiken Roms als „das Oberhaupt aller Kirchen“ bezeichnet, aber trotz alledem betrachtete er sich weiterhin als verantwortlich für den Staat und die Kirche und als deren Oberhaupt er war vom anderen.

Theodora: Justinian wollte unbedingt alles wissen, alles untersuchen und alles bestätigen. Er schätzte seine Talente und Qualifikationen sehr und erlaubte keinem seiner Männer, sich ihm in irgendeiner Angelegenheit zu widersetzen. Aber trotz seiner vorgetäuschten Entschlossenheit, Festigkeit und Standhaftigkeit war er tief in seinem Inneren zögerlich und stark von den Meinungen seiner Höflinge, insbesondere seiner Frau Theodora, beeinflusst.

Procopius, der Historiker, sagt in seinem Buch über die Geheimnisse dieser Zeit, dass diese Theodora seit ihrer Jugend von der Korruption der Umwelt befleckt war. Denn sie wuchs in den Theatern von Konstantinopel als Tochter eines Bärenbändigers auf. Charles Dale sagt, dass Theodora die Hauptstadt beschäftigte, sie verzauberte, sogar in Versuchung führte und dann Schande über sie brachte. Aber es darf nicht vergessen werden, dass Procopius schrieb, um Justinian und seine Frau zu vernichten, und dass er daher ein voreingenommener Erzähler ist, dessen Aussage nicht ohne Einsicht und Überlegung akzeptiert werden kann. Wir dürfen auch nicht vergessen, dass Theodora nach ihrer Rücksichtslosigkeit zur Besinnung kam und ihren Mann oft aus kritischen Situationen befreite.

Hier ist es wichtig, den Einfluss zu erwähnen, den Theodora auf ihren Mann hatte, und nicht zu vergessen, dass sie von derselben Natur sprach und mit denen sympathisierte, die diese Aussage teilten, und dass sie Severus von Antiochia möglicherweise vor ihrer Heirat mit dem Kaiser gekannt hatte. Wir finden es in allen Monophysite-Referenzen „großartig“.

Verfolgung von Nichtchristen: Justinians Gefühl der religiösen Verantwortung, die ihm als orthodoxer christlicher Kaiser auferlegt wurde, veranlasste ihn, Einschränkungen für seine nichtchristlichen Untertanen anzuordnen, um Christen zu werden. Er begann mit dieser Einschränkung, da sein Onkel Justinus an der Herrschaft teilnahm. Er verweigerte Heiden, Samaritern und Ketzern das Recht, vom Erbe ihrer Väter und Großväter zu profitieren, und das Recht, von denen zu erben, die nicht orthodox waren. Dann wurde den Ungläubigen und Juden das Recht verweigert, vor Gericht gegen die Orthodoxen auszusagen. Und das Recht, die Orthodoxen zu versklaven. All dies fügte er durch ein weiteres Gesetz hinzu, das die Manichäer, Heiden und Samariter daran hinderte, von irgendeiner rechtlichen Regelung zu profitieren. Er hielt es für notwendig, den Glauben und die Philosophie der Heiden zu beseitigen, und ordnete im Jahr 529 die Schließung der Universität Athen an. Damaskios und seine Professorenkollegen zogen das Exil der Annahme des Christentums vor. Sie dienten am Hofe von Khosrau und lebten unter seinem Schutz, und sie blieben bis zum Ende des Perserkrieges im Jahr 532 bestehen, sodass Justinian ihre Rückkehr in ihre Heimat in Sicherheit akzeptierte.

Justinian setzte diese Gesetze hart und hart um. Gleichzeitig suchte er Hilfe bei Mönchen, um den Heiden zu predigen und das Evangelium zu verkünden. Johannes von Ephesus und Asiatic wurde beauftragt, den Heiden in den Bergen von Izmir und Ephesus zu predigen. Johannes hatte großen Erfolg, führte achtzigtausend Menschen und gründete neunundneunzig Kirchen und zwölf Klöster.

Es ist bemerkenswert, dass Johannes einer derjenigen war, die an eine einzige Natur glaubten, und er wandte sich in Konstantinopel an Theodora und bat sie um ihr Mitgefühl. Als er gebeten wurde, den Heiden zu predigen, übermittelte er ihnen keine gleichartige Lehre.

Justinian respektierte die Bürgerrechte der Juden und gewährte ihnen die Freiheit, Gottesdienste zu verrichten und religiöse Rituale durchzuführen, erlaubte ihnen jedoch nicht, vor Gericht gegen orthodoxe Christen auszusagen. Sie durften nichts kaufen, was mit der Kirche und den Kirchen zu tun hatte. Er behauptete, dass eine große Zahl von Juden kein Hebräisch verstünde, und ordnete daher die Verwendung der Septuaginta und der Aquila-Übersetzung an. Dann intervenierte er in Glaubensfragen, verbot die Aussage über Deuterosis (Leugnung des Jüngsten Tages und der Auferstehung der Toten) und ordnete an, dass jeder, der diese Aussage machte, abgeschnitten und als nichtjüdischer Heide betrachtet werden sollte.

Die Samariter nahmen eine feindselige Haltung gegenüber den Christen und ihrem Staat ein und ließen sich in den Bergen Palästinas nieder. Justinian befahl die Zerstörung ihrer Tempel. Sie empörten sich im Jahr 529 und ernannten Julian zum Kaiser. Der Gouverneur des Ostens war gezwungen, eine Armee für den Kampf gegen sie aufzustellen, also suchte er die Hilfe der arabischen Stämme, umzingelte sie, tötete zwanzigtausend von ihnen und sperrte weitere zwanzigtausend ein. Er befahl Julian, ihn zu enthaupten. Dann revoltierten sie im Jahr 555 erneut, ermordeten Stephen Pro, den Konsul von Palästina, und eine Reihe von Christen, entweihten die Kirchen und brannten sie nieder. Sie unterwarfen sich erneut und ihre Anführer wurden gekreuzigt.

Einschränkung für Ketzer: Justinian entfernte Ketzer aus freien Arbeitsplätzen und Berufen. Er verbot ihre Versammlungen, schloss ihre Kirchen und entzog ihnen ihre Bürgerrechte mit den Worten: „Es genügt, wenn man diesen Menschen das Leben erlaubt.“

Nur die Monophysiten, insbesondere die Suerianer, entgingen dieser Einschränkung. Eine Verständigung mit diesen Menschen sah Justinian als möglich an, wenn man sich an den Text der Nicänischen Verfassung hielt und ihn in der Art von Kyrill von Alexandria auslegte. Gleichzeitig bemerkte er deren zunehmende Macht in Ägypten. Ihre dortigen Mönche bildeten eine kompakte Armee, die bereit war, die Befehle des Patriarchen auszuführen.

Es ist kein Geheimnis, dass Justinian ein aufrichtiger Gläubiger war, der an eine universelle Kirche glaubte, und dass er ein gut informierter Theologe war. Dieses Wissen übernahm er vom damaligen großen Theologen und Dekan Leonidius dem Großen. Es muss angemerkt werden, dass die monophysitischen Historiker Justinians Aufrichtigkeit im Umgang mit ihrem Problem bemerkten und es nicht versäumten, auf seine Frömmigkeit und Sorge um die Armen hinzuweisen.
Theodora verschönerte ihren Mann und riet ihm seit seiner Thronbesteigung, den monophysitischen Mönchen und Bischöfen die Rückkehr aus ihrem Exil in ihre Heimatländer zu ermöglichen, was er auch tat.

Seit dem Jahr 531 kehrten alle monophysitischen Mönche, die in der Wüste Zuflucht gesucht hatten, nach Amed und Edessa zurück. Dann gefiel ihm die Ansiedlung einiger monophysitischer Mönche in der Hauptstadt, also erlaubte er auch diese, und acht monophysitische Bischöfe und eine große Anzahl von Mönchen leiteten die Hauptstadt. Unter der Schirmherrschaft von Theodora und der Leitung der Heiligen Zaoura organisierten sie sich im Kloster jenseits des Goldenen Horns, wo Gebete im Beisein der Kaiserin und ihres Gefolges abgehalten wurden.

Konferenz in Konstantinopel: 533 Die Monophysiten wandten sich an Justinian und übermittelten ihm eine Bitte, die eine Erklärung ihres Glaubens enthielt. Dem Kaiser schien es, als könne er sie durch eine Konferenz, an der Vertreter von ihnen und der Mutterkirche teilnahmen, zum wahren Glauben zurückführen. Zu dieser Konferenz lud der Kaiser jeweils sechs Bischöfe beider Seiten ein. Er schickte eine besondere Einladung an Severus von Antiochia, den Anführer der Monophysiten, aber Severus entschuldigte sich und kam nicht vorbei.

Diese Konferenz hielt ihre Sitzungen im Palast von Hormida im Jahr 533 ab. Die erste und zweite Sitzung wurden vom Comes Sacrarum Largitionum geleitet, und die dritte und letzte Sitzung wurde vom Kaiser, den östlichen monophysitischen Bischöfen, ihren Mitvertretern, persönlich geehrt der Mutterkirche stimmte zu, die Aussagen von Eutyches und die Notwendigkeit anzuprangern, das Vierte Ökumenische Konzil einzuberufen, um die Häresie in Chalcedon zu untersuchen. Dann waren sie sich in der zweiten Sitzung nicht einig über die beiden Naturen. Die Monophysiten begründeten das Zeugnis von Dionysius dem Arianer Bagosi und verwiesen zum ersten Mal in der Geschichte des griechischen Denkens auf Werke, die sie ihm zuschrieben. Dann hoben sie andere Texte hervor, die ihre orthodoxen Kollegen für gefälscht hielten. Vergeblich versuchte Justinian in der dritten Sitzung, die beiden Parteien einander anzunähern. Nur Philoxenos, Bischof von Dolek, erkannte die Gültigkeit der Position der Mutterkirche gegenüber allen monophysitischen Bischöfen an. Andere bestanden darauf, die Nachsicht des Chalcedonischen Rates in der Angelegenheit Ebba und Theodoret anzuprangern.

Einer aus der Dreieinigkeit litt im Fleisch: Unus Trinitate Passus Justinian setzte seine Bemühungen fort, die Monophysiten und die Orthodoxen näher zusammenzubringen. Am 15. März 533 und auch am 26. desselben Monats erließ er zwei kaiserliche sunnitische Dekrete, in denen er seinen Standpunkt zu dem Streit darlegte Er versäumte es, irgendein ökumenisches Konzil zu erwähnen und betonte die Einheit der Person Christi in der Art der skythischen Mönche, die sagten, dass Gott gelitten habe. Dies verärgerte die „schlaflosen“ Mönche Akoimetoi und gefiel den Monophysiten nicht!

Papst Johannes II. befasste sich auf Ersuchen des Kaisers selbst mit diesem justinianischen Text, konsultierte den afrikanischen Diakon Ferrand, stimmte dem Text und Inhalt des kaiserlichen Testaments zu und verurteilte die Position derer, die nicht schlafen.

Severus und Justinian: 535 Theodora arbeitete hart für die Monophysiten. Sie erfuhr vom bevorstehenden Tod von Timotheus III., dem Patriarchen von Alexandria, und schickte daher zu Beginn des Jahres 535 einen ihrer Diener, den Eunuchen Callotichius, nach Ägypten, wo er die dortigen Behörden aufforderte, Theodosius, dem Diakon, einem von ihnen, zu helfen Die Schüler des Severus von Antiochia. Im Juni starb Epiphanius, der Patriarch von Konstantinopel. Daher intervenierte Theodora und brachte ihren Mann und die Bischöfe dazu, der Ordination von Anthimos, dem Bischof von Trapezunt, zum Patriarchen von Neu-Rom zuzustimmen. Dieser Anthimos gab vor, orthodox zu sein und verbarg den Anspruch einer einzigen Natur. Als er den Thron von Konstantinopel bestieg, sandte er seine Friedensbotschaft an Severus und Theodosius, in der er jeden von ihnen als legitime Bischöfe bezeichnete, wobei er die Absetzung von Severus vom Thron von Antiochia und die Ernennung von Avramius zum orthodoxen Patriarchen über die beiden Apostel vergaß.

Justinian hatte sowohl Severus von Antiochia als auch Timotheus von Alexandria eingeladen, sich über den bestehenden Streit zu beraten, sodass Timotheus erschöpft und sein Geist erschöpft war, und Severus antwortete im Sommer 535 auf die Einladung. Er ging nach Konstantinopel und wohnte dort für ein ganzes Jahr. Severus begleitete seinen Schüler Petrus, Bischof von Apameia, um bei der Überzeugungsarbeit und der Evangelisierung mitzuarbeiten. Während Severus und Peter versuchten, hochrangige Geistliche anzuziehen, ließ Mar Zaoura den populären Kreisen freien Lauf. Er ging bis zum Äußersten und ging über die Grenzen hinaus, so dass er am Ostertag, dem 23. März des Jahres 536, die Kinder einiger bekannter Familien taufte. Gott beeinflusste die Einsicht des letzten Monophysiten, Isaak dem Perser, so Er wagte es, dem Kaiser auf einem seiner Ölgemälde in die Augen zu stechen, weil er „mit seiner Lauheit nicht zufrieden war“!

Papst Agapetus: Theodatus, König der Goten, hatte Agapetus, Papst von Rom, gebeten, mit Justinian über seine Politik und Ambitionen in Italien zu verhandeln. Agapitus traf am 2. Februar 536 in Konstantinopel ein und wurde herzlich empfangen. Der Papst zog die Religion der Politik vor und war ein frommer und ehrenhafter Mann. Er wusste, was sich in den Ecken verbarg. Er berief die Bischöfe von Konstantinopel und seine Oberpriester zu einem örtlichen Rat unter seinem Vorsitz, in dem Anthimos und diejenigen, die seine Meinung teilten, ausgeschlossen wurden. Dann wählten der Klerus, der Kaiser und das Volk Minas zum Patriarchen von Konstantinopel. Anthimos floh und flüchtete in den Palast und versteckte sich dort zwölf Jahre lang. Agapitus hörte sich die Beschwerden der Mönche der Hauptstadt und der Mönche Syriens und Palästinas über Severus‘ Politik und Angriffe an. Er schlug vor, einen Rat einzuberufen, um diese Beschwerden sowie den Fall Anthimos und andere zu prüfen. Der Kaiser stimmte zu, aber Agapetus reiste am 22. April zu seinem Herrn.

Stücke von Severus Antiochia: Am 2. Mai 536 fand in Konstantinopel ein Konzil unter dem Vorsitz von Minas, dem neuen Patriarchen, und den Bischöfen des Stuhls von Konstantinopel, den Bischöfen der römischen Delegation und den Vertretern des Patriarchen von Antiochia statt der Patriarch von Jerusalem. Der Rat forderte Anthimos auf, sich erstens, zweitens und drittens zu verteidigen, aber er nahm nicht teil, sodass ihm seine geistlichen Kräfte, einschließlich der Befugnisse des Priestertums, entzogen wurden, und er wurde abgesetzt und abgeschnitten. Nachdem Severus von Antiochien den Kaiser kontaktiert hatte, unterbrach er die Verbindung und seine Werke wurden ungültig. Auch Petrus, der ehemalige Bischof von Apameia, und der Mönch Mar Zaoura wurden abgeschnitten. Severus floh und flüchtete erneut nach Ägypten, aber die Julianer waren mit ihm nicht zufrieden, also versteckte er sich in einem Dorf und starb im Jahr 538. Mar Zaoura und seine monophysitischen Mönchskollegen bestanden darauf, in Konstantinopel zu bleiben, wurden aber daraus vertrieben .

Avramius, Patriarch von Antiochia: (527-545) Efrasius wurde von Avramius dem Amedäer auf dem Sitz von Antiochia abgelöst. Da Aphramius der Herrscher des Ostens war, musste er im Jahr 525 in die politischen Angelegenheiten von Antiochia eingreifen, um einen heftigen Streit zu beenden, der zwischen den Blauen und den Grünen ausgebrochen war. Die Antiochen waren von seiner Ausgeglichenheit beeindruckt , Gerechtigkeit und die Schönheit seines Charakters. Im küstennahen Slavicia (schwedisch) wurde ein Denkmal errichtet, das die Tugend dieses gerechten Volkes lobt. Dann wurde Antiochia im Jahr 526 durch ein Erdbeben zerstört und sein Bischof Ephraimius starb unter den Trümmern, sodass Erzbischof Ephraimius ein zweites Mal dorthin kam, um ihm beim Aufstehen aus der Depression zu helfen. Das Volk schloss sich ihm an und sah in seiner Person einen würdigen Nachfolger der beiden Apostel, weshalb er im April und Mai des Jahres 527 zum Bischof von Antiochia geweiht wurde. Aphramius war ein wahrer und loyaler Orthodoxer, der sich mit den göttlichen Wissenschaften auskannte Autor und Schriftsteller. Er verteidigte entschieden die Orthodoxie. Justinian gab immer noch Geld aus, um Antiochia nach dem Zusammenbruch nach den Erdbeben der Jahre 526 und 528 wiederzubeleben. Als sich das Werk seinem Ende näherte, schlug der heilige Simon der Stylit „der Jüngere“ dem Kaiser vor, Antiochia die „Stadt Gottes“ zu nennen. Justinian stimmte diesem Vorschlag zu, und Antiochia bleibt bis heute die Stadt Gottes. Im Jahr 531 setzte Avramius den Willen des Justinianischen Reiches um und forderte die Verbannung der Gleichgesinnten in Antiochia. Das einfache Volk widersetzte sich ihm, und die Behörden griffen ein, was zu schmerzhaften Zwischenfällen führte. Sobald das Konzil von Konstantinopel im Jahr 536 beschloss, Severus abzutrennen und seine Werke zu verbrennen, ging Avramius mit der für ihn bekannten Härte vor und verfolgte und verdrängte erneut die Monophysiten. Er bereiste das Land auf der Suche nach ihren Anführern. Als er an den Grenzen Persiens ankam, wandte er sich ernsthaft an Dionysius, den Bischof von Konstantinopel. Ihm wurde gesagt, dass er die Grenze überschritten und beim Satrapen in Nisibis Zuflucht gesucht hatte, also kontaktierte Avramius den Satrapen, empfing Dionysius und sperrte ihn in ein Kloster ein am Tor von Antiochia und betonte ihn: „So ertrug dieser Mann ein großes Unglück“, bis ihm der Atem ausging. In einigen Quellen heißt es, Avramius habe die Verbrennung einiger dieser Monophysiten angeordnet, die auf seiner Tyrannei und dem Ende dieser Tyrannei bestanden.

Michael, der syrische Historiker, sagt, dass Avramius nach Edessa reiste, um die dortige Bevölkerung davon zu überzeugen, die Entscheidungen des Chalcedon-Konzils zu akzeptieren, und dass er zu diesem Zweck nach Persien und Sindschar reiste und viele Menschen anzog. Er ging nach Al-Harith Ibn Jablah und sprach mit ihm über dasselbe Thema, aber er konnte ihn nicht überzeugen.

Wir finden diesen Patriarchen zu Beginn des Jahres 540, wie er mit seinem Kollegen Petrus von Jerusalem und Pelagius, dem Vertreter des römischen Papstes, zusammenarbeitet, wie er in Gaza, Palästina, den Fall von Paulus, dem Patriarchen von Alexandria, untersucht.

Stephen Bar Sodeli und der neue Origenismus: In Edessa forderte der syrische Mönch Stephan Ibn Sodili im späten vierten und frühen fünften Jahrhundert einen neuen Origenismus, der auf den Lehren des Origenes von Alexandria basierte und sich zu einem gewissen Pantheismus bekannte. Die Rahawier lehnten ihn ab und vertrieben ihn, sodass er Zuflucht in den Klöstern Palästinas bei Mönchen seiner Sekte suchte. Der heilige Saba war noch am Leben, also verbot er den Mönchen diese Sprüche, und Stephen Barsodelli entlarvte den Widerstand und reiste nach Konstantinopel, um um Hilfe bei der Beseitigung des neuen Origenismus zu bitten. Doch kaum war er nach Palästina zurückgekehrt, bis er im Jahr 532 starb. Die Origenisten verdoppelten ihre Bemühungen und verbreiteten ihre Propaganda im Kloster Mar Saba selbst. Die Sabäer leisteten Widerstand und vertrieben vierzig ihrer Mönche, denen Origenismus vorgeworfen wurde. Die Origenisten wurden von zwei von ihnen ermutigt, die in den Augen Justinians Gunst erlangt hatten, und so ordnete er ihre Beförderung in den Rang eines Bischofs an. Diese beiden Bischöfe, Theodoros Askidas, Bischof von Cäsarea in Kappadokien, und Domitian, Bischof von Ankara, griffen in die Angelegenheit ein, und das sunnitische Testament entschied, dass die Mönche, die dem Origenismus am feindlichsten gegenüberstanden, aus dem Kloster der Heiligen Saba entfernt werden müssen. Aus diesem Kloster gingen sechs hochrangige Mönche hervor, die für ihre Feindseligkeit gegenüber Barsodeli und seiner Philosophie bekannt waren.

Die sechs Erwachsenen wandten sich an Avramius, den Patriarchen von Antiochia, und er nahm sie an. Er hielt ein Konzil in Antiochia ab und verurteilte den Origenismus. Die Origenisten in Palästina (541) setzten Petrus, den Patriarchen von Jerusalem, unter Druck und verlangten, dass der Name Avramius von Antiochien aus dem Epitaph gestrichen werde. Deshalb schickte Petrus eine Delegation nach Konstantinopel, um die Realität der Situation zu erklären und zu hoffen, mit Zustimmung des Kaisers vor Ort eine klare Position zu beziehen, in der er gegen Origenes und seine Lehren entschied.

Monophysitische Hierarchie: Severus von Antiochia und Johannes von Tallawi rasten zum Menstruationszyklus, und der erste starb am 8. Februar 538, und der zweite ging ihm zwei Tage voraus, ohne einen dritten. Anthimus von Trapezunt versteckte sich immer noch im Fieber Theodoras. Ebenso wurde Theodosius, der ehemalige Patriarch von Alexandria, nach Thrakien deportiert und war nicht in der Lage, irgendeine spirituelle Arbeit zu verrichten. Für den Kaiser und die hochrangigen Männer der orthodoxen Kirche im Osten und Westen gab es einen Hoffnungsschimmer, dass die Fesseln der monophysitischen Autorität durchtrennt würden und der Tag kommen würde, an dem die Monophysiten ohne geistliche Führer zur Verwaltung ihrer Angelegenheiten da sein würden.

Aber Theodora schmeichelte weiterhin und tat so, als ob sie Theodosius von Alexandria aus seinem Exil aus Tscherkessen-Thrakien nach Konstantinopel überführen konnte. Er konnte sich von Bischof John (dem palästinensischen Mönch) zu seiner Rechten begleiten lassen, und sobald Theodora dies getan hatte, drängte sie Theodosius und John, sich um die Monophysiten in Asien zu kümmern und die Priester und Hohepriester zu ordinieren Sie dienen ihnen und verwalten ihre Angelegenheiten. Tatsächlich überquerte dieser Philister Johannes mehrmals den Bosporus, weil er sich wegen einer Krankheit versteckt hatte, und bereiste die gesamte Provinz Kleinasien, um die Angelegenheiten der Monophysiten zu inspizieren und sich um ihre Bedürfnisse zu kümmern.

Die ersten Hinweise deuten darauf hin, dass Al-Harith Ibn Jablah, der Ghassani-Prinz, Theodora kontaktierte und sie bat, einen Bischof zu ernennen, der sich um sein Volk kümmern sollte. Die Kaiserin verwies seine Bitte an Theodosius von Alexandria, der Theodoros zum Erzbischof von Bosra und Jacob ElBaradei zum Bischof von Edessa und ökumenischen Metropoliten ernannte.

Theodor Noldeke, der Historiker der Ghassaniden, glaubt, dass es keine historische Grundlage für die erste Beziehung zwischen Al-Harith Al-Ghassani und Jacob El-Baradei, dem Gründer der einheitlichen syrischen Kirche, die manchmal auch Jakobitenkirche genannt wird, gibt . Nöldeke weist darauf hin, dass einige Spezialisten dieser Beziehung einen Hauch von Wunderbarkeit verliehen haben, der nicht mit der historischen Realität vereinbar ist. Dieses Zeichen bestätigt, dass Al-Harith Ibn Jabla in dieser Zeit nicht nach Konstantinopel gereist ist und dass das, was in den Worten früherer und späterer Generationen in dieser Art gesagt wurde, ein offensichtlicher Fehler ist.

Jacob, Sohn von Pastor Theophilus, Sohn von Maanu, wurde in Tel Mozel geboren. Er wurde Mönch im Vsilta-Kloster in der Nähe seines Geburtsortes. Er sprach fließend Syrisch und Griechisch. Im Jahr 528 reiste er mit den monophysitischen Mönchen, die dorthin zogen, nach Konstantinopel. In den Augen Seiner Seligkeit, des syrischen Patriarchen, ist er „der berühmteste und frommste Rabbiner, der größte apostolische Kämpfer für die Unterstützung des rechten Glaubens und die Elite der Fastenden und aufrichtigen Einsiedler, der Rechtschaffenheit und der starken Religion.“ ”

Sobald Jacob ElBaradei durch Theodosius Bischof wurde, begann er in der Gestalt eines ermutigenden Führers und Gründers umherzuwandern. Es heißt, dass er während seiner zahlreichen Reisen siebenundzwanzig Bischöfe und mehrere tausend Diakone und Priester geweiht habe und dass er Ägypten besucht und dort zwölf Bischöfe geweiht habe. Seine Reisen umfassten Kleinasien, Syrien, Mesopotamien, Persien, Ägypten, Zypern, Ward und andere Inseln. Auf diese Weise gab Jakob den Monophysiten einen besonderen Geistlichen Stab, doch er zerstörte die Kirche von Antiochia, indem er aus einem Bistum zwei Bistümer und aus einer Kirche zwei Kirchen machte. Er blieb fünfunddreißig Jahre lang in diesem Staat und galt zu Recht als einer der Gründer der syrischen Kirche. Diese Kirche wurde ihm zugeschrieben, weshalb sie Jakobiter genannt wurde und ihre Kinder als Jakobiten bekannt waren. Dies sind die Namen der Nachfolger von Severus von Antiochia bis zur islamischen Invasion: