Wie aus dem Namen hervorgeht, handelt es sich bei dieser Liturgie um den Gottesdienst, bei dem heilige Dinge gegessen werden, die in einer früheren Liturgie geheiligt und geweiht wurden. Es handelt sich um den Gottesdienst, der an den Tagen der Großen Fastenzeit mit Ausnahme von Samstag und Sonntag abgehalten wird. In unserer derzeitigen Praxis findet er am Mittwoch und Freitag statt.

Die ältesten eindeutigen Hinweise auf diese Praxis in der Kirche stammen aus dem frühen siebten Jahrhundert (615), in einem Dokument, aus dem hervorgeht, dass der Dienst zuvor geheiligter heiliger Dinge in der Kirche von Konstantinopel praktiziert wurde, auch wenn dies nicht der Fall war wie wir es heute kennen. Bevor wir uns jedoch mit der Geschichte und den Ursprüngen dieses Gottesdienstes befassen, müssen wir ein Wort zu den Gründen sagen, warum wir an den Tagen der Großen Fastenzeit keine regelmäßige Messe abhalten. Es gibt Synodengesetze, die das Abhalten von Messen oder Opfergaben an Fastentagen verbieten. Gesetz 94 des Gemeinderats von Latakia, das zwischen 343 und 381 n. Chr. erlassen wurde, legt fest, dass „es nicht erlaubt ist, an den Tagen der Großen Fastenzeit Brot zu servieren, mit Ausnahme des Sabbats und des Tages des Herrn.“ Kanon 25 des Fünften-Sechsten Konzils (Trollo (Die Kuppel)), das im Jahr 692 n. Chr. abgehalten wurde, besagt, dass „die Messe der zuvor geheiligten Heiligen Stätten an allen Tagen der Großen Fastenzeit abgehalten werden soll, außer Samstag, Sonntag und Sonntag.“ Heiliger Tag der Verkündigung.“

Das Versäumnis, an Fastentagen eine regelmäßige Messe abzuhalten, ist von Anfang an Ausdruck des Bewusstseins, dass das Sakrament der Danksagung (Eucharistie) in seinem Sinne mit dem Fasten unvereinbar ist. Um dies zu verstehen, müssen wir zunächst die Bedeutung des Sakraments der Danksagung in unserer Tradition erkennen. Das Sakrament der Danksagung in der orthodoxen Tradition behält seinen festlichen und freudigen Charakter. Es ist vor allem das Geheimnis des Kommens Christi und seiner Gegenwart unter seinen Jüngern und daher die Feier seiner Auferstehung. Die Anwesenheit Christi in Brot und Wein im Sakrament der Danksagung ist auf dieser Grundlage ein Beweis für seine Auferstehung. Die Freude, die die Jünger auf dem Weg nach Emmaus empfanden, als der Herr sich ihnen durch das Brechen des Brotes offenbarte (Lukas 13,24-35), ist die gleiche Freude, die die Kirche aufgrund ihres Wissens um die Auferstehung immer empfindet .

Das Geheimnis der Danksagung ist genau dieses Kommen und die gleiche Präsenz und die gleiche Freude. Es nimmt die letzte Freude vorweg, den Bräutigam im Reich Gottes zu treffen. Der Herr hat uns durch seinen Tod und seine Auferstehung die Tür zu diesem Königreich geöffnet und es eingeweiht. Das Königreich ist noch nicht gekommen, aber es hat bereits begonnen, wie ein Samen, der zu einem großen Baum heranwächst. Im Gottesdienst sagen wir den folgenden Satz: „Während wir an deinen Tod, deine Auferstehung und deine glorreiche Wiederkunft erinnern ...“ Erinnern ist nicht nur eine mentale Erinnerung an Ereignisse, sondern bedeutet vielmehr, dass das Ereignis tatsächlich für Sie präsent wird. Und die Erinnerung an das Zweite Kommen, das noch nicht stattgefunden hat, wird möglich, wenn man dieses Kommen vorwegnimmt oder, wenn man so will, einen Vorgeschmack darauf hat, durch das Sakrament der Danksagung und der Teilnahme am Leib und Blut des Herrn.

Andererseits ist das Fasten der Weg der Kirche zum Reich Gottes, es ist eine Pilgerfahrt zu diesem Reich. „Und die Söhne des Reiches“, sagt der Herr, „können nicht fasten, solange der Bräutigam bei ihnen ist“ ( Matthäus 9:15). Wenn der Bräutigam aufsteht, warten sie. Fasten ist dieses Warten, diese Vorbereitung auf das Kommende. Von hier aus können wir die Unvereinbarkeit des Sakraments der Danksagung in diesem Sinne mit dem Fasten verstehen.

Aber die Frage ist: Wenn dies der Fall ist, warum essen wir dann die heiligen Dinge, die zuvor während des Fastens geheiligt wurden? Hier müssen wir auf die andere Seite des Geheimnisses der Dankbarkeit hinweisen, nämlich die spirituelle Seite. Die Kommunion ist nicht nur ein Vorgeschmack auf die letzte Freude, sondern auch eine Quelle der Kraft und Unterstützung auf dem Weg zu diesem Reich. Fasten ist dieser Weg, und es ist ein schwieriger Weg, auf dem wir dem Bösen und seinen Kräften von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen. Wir geraten in Konflikt mit den Kräften dieser Welt und den Wünschen. In unserem Kampf brauchen wir einen Helfer, und der Helfer ist die Kommunion selbst. Obwohl die Kommunion die Vollendung und das Ziel des Dschihad ist, ist sie auch die Quelle und der Anfang dieses Dschihad. Während der Fastentage wird das Sakrament der Danksagung nicht gefeiert, weil das Feiern eine kontinuierliche Bewegung der Freude ist, aber es gibt die Präsenz der Früchte des Sakraments der Danksagung.

Wir fragen uns auch, ob wir in der Fastenzeit am Samstag oder Sonntag eine Messe abhalten sollen. Kirchengesetze verbieten das Fasten an Samstagen und Sonntagen. Die Grundlage dafür ist, dass der Sonntag, der Tag des Herrn, sowohl über das Fasten als auch über die Zeit hinausgeht. Das Fasten wird durch das Sakrament der Danksagung unterbrochen, die die Erfüllung der Erwartung darstellt. Am Sonntag erinnern wir uns an die Auferstehung des Herrn, es ist also der Tag des Königreichs, den wir von diesem Zeitpunkt an nicht zählen können, deshalb nennen wir ihn den achten Tag, aber an Samstagen und Sonntagen setzen wir beim Fasten das fort, was wir im Volksmund nennen „al-qata'a“, das heißt der Verzicht auf bestimmte Lebensmittel. Diese Art des Fastens dauert bis zum Eid-Tag und hört nicht auf, wie es beim normalen Fasten der Fall ist, also dem Verzicht auf Nahrung für eine bestimmte Zeit des Tages.

Auf der Grundlage des oben Gesagten müssen wir die Bedeutung der vorgeheiligten Messe und den Zweck ihrer Abhaltung während der Großen Fastenzeit verstehen. Dann können wir versuchen, seine Geschichte, seinen Ursprung und seine Entwicklung im Laufe der Zeit zu der Form zu untersuchen, die wir heute kennen.

Die ältesten Zeugnisse über die Existenz der Liturgie zuvor geweihter Heiligtümer stammen aus dem 7. und 8. Jahrhundert. Eines dieser Zeugnisse finden wir im Buch „Der Osterkalender“: „In diesem Jahr (615), zur Zeit von Sergius, dem Patriarchen von Konstantinopel, wurde nach „Möge mein Gebet aufrichtig sein“ ein Hymnus eingeführt. Während die zuvor geheiligten heiligen Dinge von dem Ort, an dem die Opfergaben aufbewahrt werden, übertragen werden, singen die Menschen, nachdem der Priester verkündet hat: „Durch die Gabe eures Christus“: „Jetzt dienen die Kräfte des Himmels mit uns in einem unsichtbaren Zustand.“ Siehe, der König der Herrlichkeit tritt ein. Siehe, das geheime Opfer ist verdrängt und vollendet. Lasst uns im Glauben und in der Liebe voranschreiten und Teilnehmer am ewigen Leben werden. "Halleluja."

Diese Zeugnisse, zusätzlich zu Kanon 25 des Ökumenischen Konzils von Trullo (Jahr 692), der anordnet, dass die zuvor geheiligten Liturgien während des Fastens gefeiert werden sollten, weisen nicht nur darauf hin, dass diese Liturgie im siebten Jahrhundert praktiziert wurde, sondern auch, dass sie tief verwurzelt war in der Tradition, und dass es lange her war, seit man es in der Kirche praktiziert hatte.

Liturgiegelehrte behaupten, dass die Grundlage dieses Gottesdienstes die Selbstkommunion sei, die in den frühchristlichen Zeiten praktiziert wurde und bei der Christen nach der Eucharistiefeier den Heiligen Leib und das Heilige Blut mit nach Hause nehmen und an Wochentagen daran teilnehmen wenn es keine Messe gibt. Wir finden die Erwähnung der Selbstkommunion bei vielen Vätern und Schriftstellern: Justin der Märtyrer erwähnt sie im zweiten Jahrhundert, Tertullian (drittes Jahrhundert) sagt, dass es sich um einen natürlichen Brauch handelt, der jeden Tag stattfindet, und Clemens von Alexandria (drittes Jahrhundert) sagt das Nach dem Brechen des Brotes hat jeder Gläubige das Recht, einen Teil davon mit nach Hause zu nehmen. Der Heilige Basilius der Große bringt es mit Zeiten der Verfolgung in Verbindung. Basilius spricht darüber, bevorzugt es und gibt ihm eine theologische Bedeutung, indem er es sagt Es ist gut und sehr wohltuend, täglich am heiligen Leib und Blut Christi teilzuhaben. Die Praxis der Selbstkommunion wurde nach der Verfolgung, insbesondere unter einsamen Mönchen in der Prärie, bis ins fünfzehnte Jahrhundert fortgesetzt, wie der heilige Simon von Thessaloniki erwähnt.

Einige sagen, dass die Praxis der vorgeheiligten Heiligen Messe in Jerusalem begann, deren Rituale von Anfang an die Rituale anderer Kirchen beeinflussten. Die wahrscheinlichste und konsistenteste Meinung ist jedoch, dass es in Antiochia während der Zeit seines Patriarchen Severus (512-518) zwischen dem 5. und 6. Jahrhundert entstand. Es ist bekannt, dass Severus der Liturgie und dem Sammeln der Heiligen große Aufmerksamkeit schenkte Hymnen, die seit frühester Zeit rezitiert wurden, und dass er Neues in die Liturgie eingeführt hatte. Die jährlichen rituellen Praktiken und die Aufteilung, einschließlich der Ersetzung der persönlichen Kommunion zu Hause durch die kollektive Kommunion in der Kirche, und der Autor Ibn al-Abri (13 Jahrhundert) bezeugt dies in seinem Buch „Der Schlaf und das Gesetz“.

Von Antiochia aus gelangte dieser Gottesdienst nach Konstantinopel, wo er zwischen 531 und 536 angenommen wurde und häufiger als in Antiochia durchgeführt wurde. Während die Abhaltung dieser Liturgie in Antiochia auf die Tage der Großen Fastenzeit beschränkt war, fand sie an anderen Tagen in Konstantinopel statt. Die Gesetze des Patriarchen Nikephoros dem Bekenner (806-815) sehen vor, dass es das ganze Jahr über jeden Mittwoch und Freitag (es sei denn, an diesem Tag fällt ein Fest) und am Fest der Kreuzauferweckung abgehalten wird.

In einem Manuskript aus dem 9. Jahrhundert, das die Uhren des Klosters des Heiligen Saba in der Nähe von Jerusalem enthält, finden wir, dass der Heilige Saba, dem Beispiel seines Lehrers, des Heiligen Euthymus, folgend, am 20. Januar in die Wüste ging und dort bis zum Lazarus-Samstag blieb in völliger Einsamkeit. Eine große Zahl palästinensischer Mönche bewahrte diesen Brauch. Aber sie verzichteten nicht auf die Kommunion, da sie die heiligen Dinge mit in die Wüste nahmen und daran teilnahmen. Der Einsiedler empfing nach drei Uhr nachmittags, unserer Zeit, die Kommunion und rezitierte „Gebete für die Kommunion“, eine Metapher für die Seligpreisungen (Matthäus 5,3-12) und Verse aus den Psalmen. Dann kommt das Dankgebet nach der Kommunion. Darüber hinaus natürlich auch die Glaubenskonstitution und das Vaterunser.

Die früheste Anordnung der Liturgie zuvor geweihter heiliger Stätten findet sich in einem Manuskript aus dem achten oder frühen neunten Jahrhundert. Es enthält Gebete, die der aktuellen Ordnung ähneln: das Gebet der Katechumenen, das Gebet zur Vorbereitung des Heiligen Lichts, das erste Gebet der Gläubigen, das zweite Gebet der Gläubigen, das Gebet zur Übertragung der Heiligkeiten, das Gebet des Herrn Gebet und das Siegel. Auf der Grundlage dieses Manuskripts war die Gottesdienstordnung Teil des Abendgebetes.
Wir werden später das Studium jedes Elements dieser Anordnung und die Gebete besprechen, die im Laufe der Jahrhunderte in diesem Gottesdienst in seiner Praxis an Fastentagen enthalten waren.

Die älteste Anordnung der Liturgie zuvor geweihter heiliger Stätten findet sich in einer Handschrift aus dem Ende des 8. oder Anfang des 9. Jahrhunderts. Diese Ordnung enthält ähnliche Elemente wie im aktuellen Gottesdienst: ein Gebet für die Katechumenen: „O Gott, unser Gott, der Schöpfer und Schöpfer aller Dinge ...“; Gebet für diejenigen, die sich auf die Erleuchtung (Taufe) vorbereiten: „Herr, zeige dein Gesicht ...“; Ein erstes Gebet für Gläubige: „O großer Gott, gepriesen sei er…“; Ein zweites Gebet für die Gläubigen: „O heiliger und überaus gütiger Herr…“; Ein Gebet für die Übergabe der Opfergaben: „O Gott der unaussprechlichen Geheimnisse ...“, sofort gefolgt von „Vater unser im Himmel ...“, dann ein Gebet nach der Kommunion: „Wir danken dir, o Gott, Retter aller ...“, dann das Kanzelgebet: „O Gott, der Allmächtige ...“. In den Anweisungen, die diesen Gebeten vorangehen, lesen wir Folgendes: „In den Gebeten bei Kerzenlicht wird nach den Lesungen und ‚Möge mein Gebet aufrichtig sein‘ und ‚Herr erbarme dich‘ ein Gebet für die Katechumenen gesprochen einer, der seiner Heiligsprechung vorausgeht.“ Das bedeutet, dass am Abend die Liturgie der zuvor geweihten Heiligen Stätten abgehalten wurde, nachdem Lesungen gelesen und „Möge mein Gebet aufrichtig sein“ und „Herr erbarme dich“ gesungen wurden. Auf diese Elemente folgt ein besonderes Gebet, gefolgt von der Kommunion.

Lesungen: In unserer gegenwärtigen Praxis gibt es zwei Lesungen, die erste aus dem Buch Genesis und die zweite aus dem Buch der Sprüche. Diese beiden Lesungen beginnen in der ersten Fastenwoche und dauern bis zu deren Ende. Liturgiewissenschaftler sind sich einig, dass diese Lesungen mit der Lehre zusammenhängen, die diejenigen, die am Karsamstag getauft werden sollten, während der gesamten Fastenzeit von den Bischöfen erhalten sollten. Das Thema dieser Lehre bezog sich auf das Buch Genesis und seine Rede über Gottes Erschaffung der Welt und des Menschen, den Sündenfall des Menschen und dessen Folgen sowie Gottes Plan, die Menschheit durch einen Erlöser zu retten. Der Unterricht der Katechumenen während der Fastentage reicht bis in frühchristliche Zeiten zurück. Seine Anwesenheit in der Kirche von Jerusalem wird im vierten Jahrhundert von der Reisenden Etheria bezeugt, die auf einer Pilgerreise ins Heilige Land kam und alle dort beobachteten Praktiken aufzeichnete. Nach Zeugnissen aus dem fünften Jahrhundert in Jerusalem fand der Unterricht am Nachmittag statt, genauer gesagt nach dem neunten Stundengebet (um drei Uhr nachmittags unserer Zeit). Als der heilige Johannes Chrysostomus Priester in Antiochia war (386), war er für diese Lehre verantwortlich. Diese Tradition wurde in den folgenden Jahrhunderten fortgesetzt. Dies geht aus einer Predigt von Severus, dem Patriarchen von Antiochia, hervor, in der er sagt: „Während des vierzigsten Fastens lesen wir Genesis, das Buch, das über die Schöpfung spricht.“ Der Unterricht dauerte bis zum Abend, als das Licht eingeschaltet wurde und das Abendgebet begann.

„Möge mein Gebet klar sein.“ : Ein Vers aus Psalm 140, den wir in unserer aktuellen Praxis nach den beiden Lesungen rezitieren. Die Art und Weise, wie es rezitiert wird, erinnert an die sogenannten Großen Prokemenen. Dies ist eine Metapher für einen Bibelvers, der ausführlich rezitiert und mehrmals wiederholt wird, wobei jedes Mal ein Vers aus den Psalmen vorangestellt wird. Diese Art des Gesangs war und ist mit den Lesungen in der Bibel verbunden, da sie diesen entweder vorausgehen oder folgen. Dazu gehört auch die Begasung. Der heilige Johannes Chrysostomus bezeugt die Anwesenheit des Wortes „Möge mein Gebet aufrichtig sein“ im Gottesdienst. Es wird darauf hingewiesen, dass der zweite Vers dieses Psalms rezitiert wird, nicht der erste. Dies ist ein Brauch, den zuerst die Kirche von Syrien und dann die Kirche von Palästina von der Kirche von Edessa übernommen hat.

Gebete für Katechumenen und Gläubige: Der Reihenfolge des Gottesdienstes im oben genannten Manuskript folgen „Möge mein Gebet aufrichtig sein“ und „Herr, erbarme dich“, Gebete für die Katechumenen und diejenigen, die sich auf die Taufe vorbereiten, und andere Gebete für die Gläubigen. Dieses Arrangement ist von der alten syrischen Vesper inspiriert, wie sie im vierten Jahrhundert aufgeführt wurde und aus einem einzigen Psalm beim Anzünden der Kerzen und mehreren Gebeten für die Katechumenen und Gläubigen bestand.

Kerzen anzünden (das Licht Christi...): In der aktuellen Gestaltung des Gottesdienstes wendet sich der Priester nach der ersten Lesung aus dem Buch Genesis mit einer brennenden Kerze in der Hand dem Volk zu und sagt: „Das Licht Christi erleuchtet alles.“ Der Ursprung dieses Rituals könnte in der jüdischen Tradition liegen, in der beim Anzünden von Kerzen ein Dankgebet zu Gott gesprochen wird, um das Licht zu erhalten, das er gegeben hat, damit die Menschen in der Dunkelheit der Nacht etwas sehen können. Schon sehr früh übernahmen die Christen diesen Brauch und gaben ihm eine andere Bedeutung. Das Licht, das angezündet wird, wenn sie sich zum Beten versammeln, erinnert sie an die Gegenwart Christi unter ihnen, der sich selbst „das Licht der Welt“ nannte (Johannes 21:8 und 5:9). In diesem Sinne zündeten sie Kerzen an, während des Sonnenuntergangsgebets, nach der Unterweisung der Katechumenen an Fastentagen oder wenn sie sich zum Mahl der Almosen versammelten. Tertullian (3. Jahrhundert) sagt in seiner Beschreibung einer der Zusammenkünfte zum Mahl der Liebe, dass jede Person der Reihe nach gebeten wurde, vor dem Licht zu stehen und eine Hymne an Gott aus der Heiligen Bibel zu singen. Hinweise auf diesen Brauch finden wir auch im vierten Jahrhundert beim Heiligen Basilius dem Großen und der Reisenden Etherea. Dieser Brauch wurde auch in Privathäusern praktiziert. Aber es ging hauptsächlich darum, diejenigen zu unterrichten, die sich auf die Taufe vorbereiten, was auch „Erleuchtung“ genannt wird, daher das Sprichwort: „Das Licht Christi scheint für alle.“ Das Anzünden des Lichtes beendete die Unterrichtszeit der Katechumenen und eröffnete das Vespergebet.

Wir stellen also fest, dass die Kommunion zuvor geheiligter heiliger Dinge keinen besonderen Gottesdienst in diesem Sinne darstellte, sondern vielmehr im Rahmen des Abendgebetes des Abends an den folgenden Fastentagen vollzogen wurde:

1. Unterrichten von Katechumenen und denjenigen, die sich auf die Erleuchtung vorbereiten (das Lesen aus dem Buch Genesis ist eine Spur dieser Tradition),
2. Erklärung: „Das Licht Christi scheint für alle.“
3. „Möge mein Gebet klar sein“
4. Gebete für Katechumenen und Gläubige, ursprünglich aus dem Orden der alten syrischen Vesper.

Auf diese Weise wurde der Dienst zumindest im 8. Jahrhundert erhalten. Nach dieser Zeit, insbesondere im zehnten bis fünfzehnten Jahrhundert, kam es zu Steigerungen und Ergänzungen des Gottesdienstes in der Form des Gottesdienstes und der Art und Weise, wie er ausgeübt wurde.

Die Liturgie der zuvor geweihten Heiligen Stätten steht der Liturgie des Heiligen Basilius des Großen insofern nahe, als sie mit oder im Rahmen der Vesper aufgeführt wird. Aus dem gleichen Grund kommt sie auch der Liturgie des Heiligen Johannes Chrysostomus nahe, wenn sie mit der Vesper am Tag der Verkündigung der Jungfrau Maria durchgeführt wird, wenn sie auf einen Wochentag während der Großen Fastenzeit fällt. Diese Ähnlichkeit war ein Anreiz, Elemente der gesamten Liturgie in den Gottesdienst der zuvor geweihten Heiligtümer einzubeziehen, insbesondere im Hinblick auf die Vorbereitung der Opfergaben und den Beginn des Gottesdienstes.

Die Manuskripte, die den Text des Gottesdienstes zwischen dem 10. und 16. Jahrhundert liefern, zeigen, dass es zwei Traditionen für die Eröffnung des Gottesdienstes gab. In einigen dieser Manuskripte heißt es: „Gesegnet ist das Reich des Vaters“, in anderen heißt es: „Gesegnet sei Gott, unser Gott“, der einleitende Satz für regelmäßige Gebete. Die Überlieferung, die zu Beginn des Gottesdienstes „Gesegnet sei Gott“ erwähnt, rechtfertigt sich damit, dass diese Erklärung unserem niedrigen Zustand entspricht, den wir mit „einem zerbrochenen Olivenzweig“ vergleichen können, während die Erklärung „Gesegnet ist das Königreich von …“ lautet der Vater“ ist ein Zeichen von Sieg und Eroberung. In unserer gegenwärtigen Praxis lautet die Verkündigung: „Gesegnet ist das Reich des Vaters“, während wir in Wirklichkeit die Vesper darbringen. Dies ist definitiv der Effekt voller Massen.

Gebete, die der Priester vor dem großen Einzug sprach, waren Teil des Gottesdienstes und nicht unbedingt Teil der ursprünglichen Vereinbarung, sondern das Ergebnis späterer Entwicklungen. Vor der Sitzung sagt die Priesterin: „Jetzt sind die Kräfte des Himmels“, und sie selbst singt während der Sitzung. Diese Hymne stammt, wie bereits erwähnt, mindestens aus dem siebten Jahrhundert.

Der Ausdruck „die Heiligtümer, die zuvor von den Heiligen geheiligt wurden“ erscheint weder in den ältesten Manuskripten, die den Gottesdienst enthalten, noch in denen, die ihm chronologisch nahe stehen. Aber sein Fehlen bedeutet nicht, dass es das Ritual des Hebens und Zerbrechens nicht gab. Diese Bewegung ist in ihrer Beziehung zur Kommunion sehr wichtig, da ihre Ursprünge auf das letzte Abendmahl Jesu mit seinen Jüngern zurückgehen, bei dem er das Brot nahm, dankte und es brach. Allerdings wurde es nicht in der Liturgie zuvor geweihter heiliger Dinge praktiziert, sondern erst zu einem späteren Zeitpunkt eingeführt.

Während der Kommunion singen die Priester im Chor: „Schmeckt und seht, dass der Herr gut ist“, und nach der Kommunion wird das folgende Stück gesungen: „Ich preise den Herrn allezeit.“ Es handelt sich um Verse aus Psalm 33, und im Buch „Apostolische Institutionen“ (5. Jahrhundert) wurde erwähnt, dass dieser Psalm eine enge Verbindung zur Kommunion hat.

Nach der Kommunion wird das alte Dankgebet gesprochen. Das letzte Gebet, das auf der Kanzel gesprochen wird: „O Herr, Allmächtiger, der du die ganze Schöpfung mit Weisheit erschaffen hast“, ist eines der ältesten Gebete in der Gottesdienstordnung. Es gibt ein Manuskript aus dem 13. Jahrhundert, das es durch die in der Liturgie des Chrysostomus genannten ersetzt.

So stellen wir fest, dass die Liturgie der zuvor geweihten Heiligtümer zunächst keinen zeremoniellen Charakter hatte. Es handelte sich lediglich um einen Gebetsgottesdienst bei Sonnenuntergang, bei dem die Gläubigen während der Fastenzeit die Kommunion des Leibes und Blutes empfingen, die zuvor in einer früheren Messe geweiht worden waren. In der Zeit vom 10. bis zum 16. Jahrhundert, einer Zeit wichtiger liturgischer Entwicklungen in liturgischen Formen und Praktiken, wurde dem Gottesdienst ein zeremonieller Charakter verliehen und er galt als parallele Messe zu den Messen Basilius des Heiligen Großartig und Chrysostomus. Diese Angelegenheit führte dazu, dass Elemente aus diesen beiden Messen in die Liturgie früher geweihter Heiligtümer eingeführt wurden und sie zu der Form brachten, in der wir sie heute kennen.

Es bleibt noch ein Wort zum Autor dieses Dienstes zu sagen. Die Liturgie der zuvor heiliggesprochenen Heiligen Stätten wird üblicherweise dem Heiligen Gregor dem Großen, Papst von Rom (590-604), zugeschrieben. Aber dieser Prozentsatz ist nicht alt, und deshalb können wir uns nicht darauf verlassen. In den ältesten Schriften, die über das Leben des Heiligen Gregor des Großen berichten, wird nicht erwähnt, dass er liturgische Werke geschrieben hat. In einer der Einleitungen, die der Erzählung seines Lebens vorangestellt sind, ist folgender Satz zu lesen: „Es wird gesagt, dass er derjenige war, der die Regel aufgestellt hat, dass an Fastentagen in der römischen Kirche eine „vollständige Liturgie“ abgehalten werden sollte , etwas, das sie immer noch beibehalten.“ Diese Information ist höchstwahrscheinlich richtig, da die westliche Kirche während des Fastens immer noch jeden Tag eine Messe abhält, außer am Karfreitag. Später wurde aufgrund von Streitigkeiten zwischen der orthodoxen und der lateinischen Kirche über die Kommunion und die Art und Weise, wie sie vollzogen wird (aus dem Leib allein oder aus Leib und Blut), der Ausdruck „vollständige Liturgie“ aus der oben genannten Einleitung und dem Satz gestrichen An ihre Stelle wurde die „Liturgie zuvor geheiligter Heiligtümer“ gesetzt. Es verbreitete sich in Manuskripten, dies geschah jedoch erst im 16. Jahrhundert. In seinem Kommentar zu Kanon 52 des Fünften-Sechsten Konzils (692) lehnte er die Zuschreibung an Gregor den Großen, Patriarch von Jerusalem, Dositheos II. (1669-1707), ab.

  Tatsächlich erfordert der Gottesdienst, wie wir ihn historisch dargestellt haben, keinen Autor, wie bei den Gottesdiensten von Basilius dem Großen und Johannes Chrysostomus, wo wir das haben, was „Anafora“ (die Opfergabe) genannt wird, was eine orchestrierte ist und literarisches Stück, das den Kern der Messe und ihrer Theologie bildet. Wir haben gezeigt, dass die Liturgie der zuvor geweihten Heiligen Stätten ursprünglich ein Vespergebet ist, das Elemente aus verschiedenen liturgischen Traditionen enthält, und dass in späteren Perioden durch äußere Einflüsse andere Themen in sie Einzug gehalten haben. Die Zuschreibung an Gregor den Großen hat keine andere Grundlage als die Annahme, dass er es nach dem 16. Jahrhundert in die Praxis der römischen Kirche eingeführt hat.

Aus meinem Gemeindebulletin 1994