Као што је јасно из назива, ова литургија је служба једења светих ствари које су освећене и освећене у претходној литургији. То је служба која се служи у дане Великог поста, са изузетком суботе и недеље, а у нашој досадашњој пракси се одржава средом и петком.

Најстарији јасни показатељи ове праксе у Цркви датирају са почетка седмог века (615), у документу који указује да се служење раније освећених светиња обављало у Цариградској цркви, чак и ако није било у облику који данас познајемо. Али пре него што разговарамо о историји и пореклу ове службе, морамо рећи неколико речи о разлозима зашто не одржавамо редовну мису у данима Великог поста. Постоје синодски закони који забрањују одржавање мисе или приношења у дане поста. Закон 94 Локалног сабора Латакије, одржан између 343. и 381. године, прописује да „није дозвољено служити хлеб у дане Великог поста, изузев суботе и дана Господњег“. Канон 25 Петог-шестог сабора (Тролло (Купола)), одржаног 692. године нове ере, указује да ће се „Маса на Светим местима која су претходно посвећена одржавати у све дане Великог поста осим суботе, недеље и Свети Благовести“.

Неодржавање редовне мисе у дане поста је од почетка израз свести да је сакрамент благодарења (евхаристија) у свом смислу неспојив са постом. Да бисмо ово разумели, прво морамо схватити значење тајне благодарења у нашем предању. Тајна благодарења у православној традицији задржава свој празнични и радосни карактер. То је, пре свега, тајна Христовог доласка и његовог присуства међу његовим ученицима, и стога је то прослава његовог васкрсења. Присуство Христа у хлебу и вину у Тајни благодарења је, на основу тога, доказ његовог васкрсења. Радост коју су ученици доживели на путу за Емаус, када им се Господ открио ломљењем хлеба (Лк. 13, 24-35), иста је она радост коју црква увек доживљава на основу сазнања о Васкрсењу. .

Тајна захвалности је управо тај исти долазак и присуство, и иста радост. Она предвиђа коначну радост сусрета са Жеником у Царству Божијем. Господ нам је својом смрћу и васкрсењем отворио врата у ово царство и отворио га. Царство још није дошло, али је већ почело, као семе које израста у велико дрво. У мисној служби изговарамо следећу реченицу: „Док се сећамо твоје смрти, твог васкрсења и твог славног другог доласка...“ Сећање није само ментално подсећање на догађаје, већ значи да вам догађај заправо постаје присутан. А сећање на Други долазак, који се још није догодио, постаје могућ ако постоји ишчекивање овог доласка, или укус од њега, ако хоћете, кроз тајну благодарења и причешћа телом и крвљу Господњом.

С друге стране, пост је путовање Цркве ка Царству Божијем, то је ходочашће ка овоме Царству.“А синови Царства“, каже Господ, „не могу постити док је женик с њима“ ( Матеј 9:15). Кад младожења устане, чекају. Пост је ово чекање, ова припрема за долазак. Одавде можемо разумети неспојивост сакрамента благодарења у овом смислу са постом.

Али поставља се питање: ако је то тако, зашто онда једемо светиње које су раније биле освећене током поста? Овде морамо указати на другу страну тајне захвалности, а то је духовна страна. Причешће је, осим што је ишчекивање коначне радости, и извор снаге и подршке на путу ка овом царству. Пост је ово путовање, и то је тешко путовање, на коме се суочавамо са злим и његовим силама лицем у лице, долазимо у сукоб са силама овога света и жељама. У нашој борби морамо имати помоћника, а помоћник је само Причешће. Иако је причешће завршетак и циљ џихада, оно је такође извор и почетак овог џихада. У данима поста нема прослављања тајне благодарења јер је славље непрекидно кретање радости, али постоји присуство плодова тајне благодарења.

Питамо се и о одржавању мисе у суботу или недељу током поста. Црквени закони забрањују пост суботом и недељом. Основа овога је да недеља, Дан Господњи, превазилази пост као и време. Пост се прекида тајном благодарења, која је испуњење ишчекивања. У недељу се сећамо Васкрсења Господњег, па је то дан Царства, који од овог времена не можемо рачунати, па га зовемо осми дан, али суботом и недељом у посту настављамо оно што народски зовемо "ал-ката'а", односно уздржавање од одређене хране. Ова врста поста траје до дана Бајрама и не престаје, као што је случај са нормалним постом, односно уздржавањем од хране у одређеном периоду дана.

На основу наведеног морамо разумети значење пређеосвећене мисе и сврху њеног одржавања у данима Великог поста. Тада можемо покушати да проучимо његову историју, порекло и како се временом развила у форму коју познајемо данас.

Најстарија сведочанства о постојању литургије раније освештаних светиња потичу из седмог и осмог века. Једно од ових сведочанстава налазимо у књизи „Пасхални календар“: „Те године (615.), за време цариградског патријарха Сергија, уведена је химна после „Нека је усправна молитва моја“. Како се раније освештане светиње преносе са места где се чувају приноси, након што свештеник објави: „Даром Христа твога“, народ пева: „Сада нам небеске силе служе у невиђеном стању“. Гле, улази Цар Славе. Гле, тајна жртва је измештена и усавршена. Напредујмо у вери и љубави и постанимо учесници вечног живота. "Алелуја."

Ова сведочанства, поред 25. канона Трулског васељенског сабора (692. године), који налаже да се претходно освећене литургије служе током поста, не само да указују на то да се ова литургија практиковала у седмом веку, већ да је била дубоко укорењена. у традицији, и да је прошло много времена од практиковања у цркви.

Литургичари тврде да је основа ове службе самопричешћивање које је практиковано у раним хришћанским епохама, а то је да хришћани, после евхаристијског сабрања, носе Свето Тело и Крв и причешћују се њима у дане у недељи. када нема мисе. Помињање самопричешћа налазимо код многих отаца и писаца: Јустин Мученик то помиње у ИИ веку, Тертулијан (ИИИ век) каже да је то природни обичај који се одвија сваки дан, а Климент Александријски (ИИИ век) каже да након ломљења хлеба, сваки верник има право да однесе његов део кући. Свети Василије Велики га везује за времена гоњења. Василије говори о томе, дајући му предност и дајући му богословски смисао, јер каже да је је добро и веома корисно свакодневно учествовати у светом телу и крви Христовој. Пракса самопричешћа настављена је после прогона, посебно међу усамљеним монасима у преријама, све до КСВ века, како то помиње свети Симон Солунски.

Неки кажу да је пракса преосвећене свете мисе почела у Јерусалиму, чији су ритуали од почетка утицали на ритуале других цркава. Међутим, највероватније и најдоследније мишљење је да је настао у Антиохији у време њеног патријарха Севера (512-518), између петог и шестог века.Знало се да је Север поклањао велику пажњу литургији и прикупљању химне које су се рецитовале од најранијих времена и које је увео нове ствари у литургију Годишње ритуалне праксе и подела, укључујући замену личног причешћа код куће колективним причешћем у цркви, и аутор Ибн ал-Абри (13. века) то потврђује у својој књизи „Сан и закон“.

Из Антиохије је ова служба прешла у Цариград, који ју је примио између 531-536. године и почео да је обавља чешће него у Антиохији. Док је одржавање ове литургије у Антиохији било ограничено на дане Великог поста, у Цариграду је одржавано другим данима. Законима Патријарха Никифора Исповедника (806-815) прописано је да се одржава сваке среде и петка током целе године (ако на тај дан не падне празник) и на празник Крстовдана.

У једном рукопису из ИКС века који садржи сатове према манастиру Светог Саве код Јерусалима налазимо да ће Свети Сава, по угледу на свог учитеља Светог Јевтима, двадесетог јануара отићи у пустињу и тамо остати до Лазареве суботе. у потпуној самоћи. Велики број палестинских монаха сачувао је овај обичај. Али они се нису лишили причешћа, јер су носили светиње са собом у пустињу и причешћивали се њима. Пустињак се причешћивао после три сата после подне, по нашем времену, и читао је „молитве за причешће“, што је метафора за Блаженства (Матеј 5:3-12) и стихове из псалама. Затим следи захвална молитва после причешћа. Уз то, наравно, и Устав вере и молитва Господња.

Најранији распоред литургије раније освештаних светиња налази се у рукопису који датира из ВИИИ или почетка ИКС века. Садржи молитве сличне садашњем поретку: катихуменска молитва, молитва приправе Свете светлости, прва молитва верујућих, друга молитва верујућих, молитва Преноса светиња, молитва Господњег. Молитва и Печат. На основу овог рукописа, поредак службе био је део вечерње молитве.
Касније ћемо разговарати о проучавању сваког елемента овог уређења и молитви које су кроз векове биле укључене у ову службу у њеној пракси у дане поста.

Најстарији распоред литургије раније освештаних светиња налази се у рукопису с краја ВИИИ или почетка ИКС века. Овај распоред садржи елементе сличне ономе што налазимо у овој служби: молитву за катихумене „Боже Боже наш, Творче и Творче свега...“; Молитва за оне који се спремају за просвећење (крштење), „Господе, покажи лице Твоје...”; Прва молитва за вернике, „О велики Боже, слава Му...“; Друга молитва за вернике: „О свети и преблаги Господе...“; Молитва за пренос приноса „О Боже неисказаној тајни...“, одмах затим „Оче наш који си на небесима...“, затим молитва после причешћа „Благодаримо Ти, Боже, Спаситељу свих...“ затим молитва на амвону „О Боже Свемогући...“. У упутствима која претходе овим молитвама, читамо следеће: „У молитвама при паљењу свећа, после читања и „Нека је усправна молитва моја“ и „Господе помилуј“, изговара се молитва за катихумене пред св. онај који претходи његовој канонизацији“. То значи да је литургија раније освештаних Светих места одржана увече, након читања, и појано „Нека је молитва моја“ и „Господе помилуј“. Након ових елемената следи посебна молитва након које следи Причешће.

Читања: У нашој досадашњој пракси постоје два читања, прво из Књиге постања и друго из Књиге пословица.Ова два читања почињу у првој недељи поста и трају до њеног краја. Литургичари се слажу да су ова читања повезана са учењем које је требало да приме крштење на Велику суботу од епископа током целог поста. Предмет овог учења се односио на Књигу Постања и њен говор о Божјем стварању света и човека, паду човека и ономе што је из њега произашло, и Божијем науму да спасе људски род кроз Спаситеља. Поучавање катихумена у дане поста сеже у ранохришћанско време. Његово присуство у Јерусалимској Цркви сведочи, у четвртом веку, путница Етерија, која је дошла у Свету земљу на ходочашће и забележила све поступке које је видела. Према сведочанствима из петог века у Јерусалиму, поучавање се одвијало поподне, тачније после молитве деветог часа (по нашем времену у три сата после подне). Када је свети Јован Златоуст био свештеник у Антиохији (386), он је руководио овим учењем. Ова традиција се наставила и у наредним вековима. То је јасно из беседе Севера, патријарха антиохијског, у којој каже: „У четрдесетом посту читамо Постање, односно књигу која говори о стварању. Настава је настављена до вечери, када су упаљена светла и почетак вечерње молитве.

„Нека моја молитва буде искрена.” : Стих из 140. псалма који изговарамо у нашој досадашњој пракси након два читања. Начин на који се рецитује подсећа на такозвани Велики Прокеменен. Ово је метафора за библијски стих који се опширно рецитује и понавља неколико пута, сваки пут којем претходи стих из псалама. Ова врста појања је била, и још увек је, повезана са читањима у Библији, јер им претходи или следи. Укључује фумигацију. Свети Јован Златоусти сведочи о присуству „Нека молитва моја буде усправна“ у служби. Примећује се да се рецитује други стих овог псалма, а не први. Ово је обичај који је прво наследила Црква Сирије, а затим и Палестинска црква од Едесске цркве.

Молитве за катихумене и вернике: Поред редоследа службе у поменутом рукопису следе „Нека је молитва моја усправна“ и „Господе помилуј“, молитве за катихумене и оне који се спремају да приме крштење и друге молитве за вернике. Овај аранжман је инспирисан древним сиријским вечерњима како су се изводиле у четвртом веку, које се састојало од једног псалма при паљењу свећа и неколико молитава за катихумене и вернике.

Паљење свећа (светлост Христова...): У садашњем распореду богослужења, после првог читања из Књиге Постања, свештеник се окреће ка народу држећи упаљену свећу и говори: „Светлост Христова све обасјава“. Порекло овог ритуала може бити у јеврејској традицији, у којој се молитва захвалности изговара Богу када се пале свеће за светлост коју је дао како би људи могли да виде у тами ноћи. У врло рано време, хришћани су преузели овај обичај и дали му друго значење. Светлост која се пали када се окупљају да се моле подсећа их на присуство Христа међу њима, који је Себе назвао „светлошћу света“ (Јован 21:8 и 5:9). У том смислу су палили свеће, за време молитве заласка сунца, или после поучавања катихумена у дане поста, или када су се окупљали да једу оброк милостиње. Тертулијан (трећи век), у свом опису једног од окупљања за трпезу љубави, каже да је сваки по реду био замољен да стане пред светло и пева химну Богу из Свете Библије. Сведочанство о овом обичају налазимо и у четвртом веку од Светог Василија Великог и путника Етерије. Овај обичај се практиковао и у кућама. Али то је углавном било повезано са поучавањем оних који се припремају за крштење, што се такође назива „просветљење“, отуда и изрека: „Светлост Христова сија за све“. Паљењем светла завршен је период одређен за поучавање катихумена и отворена вечерња молитва.

Тако налазимо да причешћивање раније освећених светиња није имало посебну службу у овом смислу, већ се обављало по реду вечерње молитве у дане поста после:

1. Поучавајући катихумене и оне који се спремају за просветљење (читање из Књиге Постања је траг овог предања),
2. Декларација: „Светлост Христова сија за све.
3. „Нека моја молитва буде права,“
4. Молитве за катихумене и вернике, пореклом из реда древних сиријских вечерњих.

Овако се служба добијала бар у осмом веку. После овог периода, посебно у Кс-КСВ веку, дошло је до повећања и допуне службе у виду службе и начина њеног вршења.

Литургије раније освећених Светиња блиске су Литургији Светог Василија Великог по томе што се обављају уз вечерње или у оквиру вечерње. Приближава се, из истог разлога, и литургији Светог Јована Златоустог када се врши са вечерњом на дан Благовести Богородице ако пада у радни дан током Великог поста. Ова сличност је била подстрек да се елементи који припадају пуним литургијама унесу у службу раније освештаних светиња, посебно у погледу припреме приношења и почетка службе.

Рукописи који пружају текст службе, између Кс и КСВИ века, показују да су постојале две традиције за отварање службе. Неки од ових рукописа помињу: „Благословено Царство Очево“, а други укључује „Благословен Бог наш“, уводну фразу за редовне молитве. Традиција која помиње „Благословен Бог“ као отварање службе оправдава се тиме да ова изјава одговара нашем ниском стању, коју можемо упоредити са „сломљеном маслиновом гранчицом“, док је изјава „Благословено Царство Отац“ је знак победе и освајања. У нашој досадашњој пракси, проглас се каже „Благословено Царство Очево“, а ми у ствари приносимо Вечерње. Ово је дефинитивно ефекат пуних маса.

Молитве које је свештеник изговорио пре Великог Входа биле су укључене у службу и оне у суштини нису део првобитног аранжмана, већ су резултат каснијег развоја. Пре седнице, свештеник каже: „Сада су силе небеса“, а она сама пева током седнице. Ова химна, као што смо раније споменули, датира најмање из седмог века.

Израз „светиње које су светитељи раније освештали” не појављује се ни у најстаријим рукописима који садрже службу, нити у онима који су јој хронолошки блиски. Али његово одсуство не значи да сам ритуал подизања и ломљења није постојао. Овај покрет је веома важан у свом односу са Причешћем, јер његово порекло сеже до Исусове последње вечере са својим ученицима када је узео хлеб, захвалио га и преломио га. Међутим, то се није практиковало у литургији раније освећених светиња, већ је уведено касније.

За време причешћа, свештеници певају певницом „Окусите и видите да је добар Господ“, а после причешћа се пева следеће: „Благосиљам Господа у свако доба“. Ово су стихови из 33. псалма, а у књизи „Апостолске установе“ (пети век) поменуто је да овај псалам има блиску везу са причешћем.

После причешћа се чита древна захвална молитва. Завршна молитва која се изговара на проповедаоници: „Господе Свемогући, који си мудрошћу створио сву творевину“, једна је од најстаријих молитава у поретку служења. Постоји један рукопис из тринаестог века који га замењује онима који су изречени у Златоустој Литургији.

Тако налазимо да литургија раније освештаних светиња у почетку није имала обредни карактер. То није био ништа друго него молитва заласка сунца у којој су се верници причестили Тијелом и Крвљу који су претходно били освећени у претходној миси, у периоду поста. У периоду од десетог до шеснаестог века, који је био период важних литургијских збивања у литургијским облицима и праксама, у службу је уведен церемонијални карактер и сматран је мисом упоредо са мисама Василија Првог. Велики и Златоуст. Ова материја је довела до уношења елемената из ове две мисе у литургију раније освештаних светиња, доводећи их до облика у каквом их познајемо данас.

Остаје да кажемо коју реч о аутору ове услуге. Литургија раније канонизованих Светих места обично се приписује Светом Григорију Великом, папи римском (590-604). Али овај проценат није стар, па се на њега не можемо ослонити. Најстарији списи који говоре о животу Светог Григорија Великог не помињу да је писао богослужбена дела. У једном од увода који се појављују пред нарацију о његовом животу чита се реченица: „Речено је да је он установио правило да се у Римској цркви одржава „пуна литургија“ у дане поста. , нешто што још увек одржавају.” Ова информација је највероватније тачна, јер западна црква и даље одржава мису сваког дана током поста, осим на Велики петак. Касније, због спорова између православне и латинске цркве око причешћа и начина на који се оно врши (од самог тела или и од тела и од крви), израз „пуна литургија“ је укинут из поменутог увода и фразе на њено место постављена је „литургија раније освећених светиња”. Ширио се у рукописима, али то се догодило тек у шеснаестом веку. Он је одбацио његово приписивање Григорију Великом, патријарху јерусалимском, Доситеју ИИ (1669-1707), у свом коментару на 52. канон Пето-шестог сабора (692).

  У ствари, служба, како смо је историјски приказали, не захтева да постоји аутор, као у службама Василија Великог и Јована Златоустог, где имамо оно што се звало „Анафора“ (Приношење), што је оркестрирано и књижевно дело које чини срце мисе и њене теологије. Показали смо да је литургија претходно освећених Светиња првобитно вечерња молитва која садржи елементе из различитих богослужбених традиција, а да су друге материје унеле у њу спољним утицајима у каснијим периодима. Приписивање Григорију Великом нема другог основа осим претпоставке да га је он после КСВИ века увео у праксу Римске цркве.

Из мог парохијског гласила 1994. год