Die orthodoxe Kirche und die zeitgenössische „Kharzmatian“-Bewegung
Die „algorithmische“ Bewegung, die aus Amerika kam und sich nun auf der ganzen Welt ausbreitet, verlangt eine präzise Unterscheidung der Seelen. Es stellt eine unvermeidliche Herausforderung dar, denn es erinnert uns daran, dass das christliche Leben, wie der heilige Seraphim von Sarow sagt, vor allem in der „Erlangung des Heiligen Geistes“ besteht. Es liegt nicht, wie manche glauben, in einer legalistischen Moral, einer ideologischen Zugehörigkeit oder bestimmten kulturellen Praktiken, sondern vielmehr im Leben im Feuer von Pfingsten und seinen Düften ...
In einer christlichen Welt, deren Aufmerksamkeit insbesondere der Sozialpolitik gewidmet ist und in der junge Menschen, die nach spirituellen Erfahrungen dürsten, sich der Spiritualität Indiens und des Fernen Ostens zuwenden, erinnert die „algorithmische“ Bewegung daran, dass das Christentum vor allem „ „Die Kraft des Geistes“, von der der Apostel Paulus spricht, bezeugt die „Apostelgeschichte“ auf jeder ihrer Seiten.
Die Orthodoxen werfen westlichen Christen oft vor, die Bedeutung der Person und Rolle des Heiligen Geistes herabzusetzen. Deshalb müssen wir uns über den wachsenden Durst nach dem Heiligen Geist freuen und ihn loben, ebenso wie über die Tatsache, dass der Heilige Geist – abgesehen von einigen anormalen Erscheinungen – bei vielen Gelegenheiten in unseren Tagen tatsächlich erscheint, was uns auch zu Demut und Aufmerksamkeit ruft.
Aber die „algorithmische“ Bewegung bewegt sich in gefährliche Richtungen, da sie oft einige wundersame Vorfälle hervorhebt, die möglicherweise eher mit dem psychologischen Bereich als mit dem rein spirituellen Bereich zu tun haben ... In dieser Bewegung ist auch ein Ansturm auf das zu beobachten aufregend und ein Ausweg aus der historischen Realität. Es kommt manchmal vor, dass die Anhänger dieser Bewegung sich auf Kosten des Kreuzes auf den Geist konzentrieren und das kirchliche „Geheimnis“ des Gekreuzigten, der von den Toten auferstanden ist, völlig vergessen.
Abschließend muss darauf hingewiesen werden, dass die „algorithmische“ Bewegung dazu neigt, viele kleine Gruppen zu bilden, die sich um „Führer“ scharen, von denen einige eine Art psychologische Aufregung erleben. Einige dieser Gruppen bleiben nicht bestehen, da sie sich oft um einen bestimmten emotionalen Einfluss scharen, der verschwindet, wenn er verschwindet. Diese Gruppen werden oft an den Rand der größeren Kirche gedrängt oder versuchen, deren Einheit zu zerstören.
Die orthodoxe Kirche hat nie geglaubt, dass die Gaben des Geistes mit dem Ende des apostolischen Zeitalters knapp wurden, weil die Kirche ständig apostolisch ist, nicht nur im Sinne der apostolischen Nachfolge der Bischöfe, sondern weil sie in ihrer Gesamtheit gesandt ist an Menschen für ihre Erlösung und Heilung (da das Wort „Apostel“ „Gesandter“ bedeutet). In diesem Sinne wird die gesamte Geschichte der Kirche in der Apostelgeschichte gelebt.
Spiritualisten tauchen von Generation zu Generation auf und besitzen unterschiedliche Gaben: Prophezeiung, Heilung und erkennende Geister, was das Zeichen wahrer spiritueller Vaterschaft ist. Diese Menschen werden „apostolisch“ genannt, weil sie Christus im Licht des Geistes sehen und von ihm zu den Menschen gesandt werden.
Dieser algorithmische Dienst hat nie aufgehört. Es reicht aus, im 20. Jahrhundert „die Anfänge“ Silouan vom Heiligen Berg oder den „älteren“ Pater Amphilochios auf der Insel Patmos und in unseren Tagen den „älteren“ Pater Paisios vom Berg Athos oder in zu nennen England, einer der Schüler des Starts Silouan, Pater Sophronius ...
Die orthodoxe Kirche berücksichtigte die Kreativität des Ikonenmalers und aller ästhetischen Kreativität sowie den Dienst des an Silber nicht interessierten Arztes (Anargyre) und das kluge und großzügige Engagement in der Politik (nicht nur am Beispiel des „ „Der Heilige Fürst“ in Russland (Alexander Newski, Boris, Gleb usw.), aber auch am Beispiel von Politikern in einer demokratischen Gesellschaft, wie der Heilige Nectarios von Ägina bekräftigte), sowie das bescheidene Leben eines Hirten oder die Hausarbeit bezeugt durch viele Geschichten, in denen er Die Wüstenväter wiederholen es. All diese Dinge galten als Gaben des Geistes, da die Orthodoxie jeden Ausweg aus der Geschichte ablehnt. So hat die orthodoxe Kirche auch in der „christlichen Welt“ (chrétienté), die wir heute überschritten haben, die Gaben des Geistes nie auf die klösterliche Weihe beschränkt, wohl wissend, dass das klösterliche Leben in diesem Bereich eine ideale Rolle gespielt hat und fortbestehen muss diese Rolle in unseren Tagen zu spielen.
Andererseits wurde der isatischen Renaissance im 14. Jahrhundert nicht genügend Aufmerksamkeit geschenkt, als der heilige Gregor Palamas und Nikolaus Cabassilas (der ein Laie war) der Ansicht waren, dass die Texte der Apostelgeschichte und des ersten Briefes an die Korinther, die besagen, dass die eucharistische Versammlung der Ort des natürlichen Flusses der Gaben ist, gelten für die kirchliche Gemeinschaft.
Alle Erweckungsbewegungen in der orthodoxen Kirche haben seit der Herausgabe der Philokalia (einer Sammlung geistlicher Texte der großen Kirchenväter, deren Inhalt teilweise in „Kapitel über Gebet und geistliches Leben“, Reihe (Kirchenväter) Nr. 5, Al-Nour Publications) im Jahr 1800 bis in unsere Tage, Über die eucharistische Gemeinschaft als Gemeinschaft lebender Menschen. Gleichzeitig betonte die orthodoxe Tradition nachdrücklich die Notwendigkeit der Reue als eine Umkehr des Herzens (metanoia), Demut und Wachsamkeit (nepsis), die Reize ablehnt und geduldigen täglichen Schmerz im Leben des Geheimnisses des Kreuzes und der Auferstehung bevorzugt. über große Aufregungen und Emotionen. Diese Tradition räumte, dem Vorbild des Apostels Paulus folgend, der evangelischen Mitgefühls- und Feindesliebe den Vorrang ein.
Ebenso betonte die Tradition die liturgische Erfahrung als eine Überwindung persönlicher Beschränkungen und Zwänge, um Frieden durch Schönheit zu erreichen, wo der Mensch sich nicht mehr um sich selbst kümmert, sondern im leuchtenden Fluss des kirchlichen Lobes getragen wird. Daher der Ärger orthodoxer Gläubiger, der sich normalerweise über „spontane“ spontane Gebete und seltsame und aufregende Darstellungen der Hingabe ärgert ...
Aber es wäre dumm für die orthodoxe Kirche, die Algorithmenbewegung zu ignorieren oder sie wahllos abzulehnen. Die Orthodoxie ist mit der Gefahr des liturgischen Pietismus konfrontiert, daher muss ihr die alchemistische Bewegung als Warnung und Einladung zur Überwindung von Monotonie und Routine dienen. Die Orthodoxie braucht keinen Geschmack von außen, aber sie muss dringend die in ihr verborgenen Taten des Heiligen Geistes wiederbeleben und demonstrieren. Die Wahrheit der Kirche besteht darin, der „mystische“ Leib Christi zu sein, in dem die Kraft der Auferstehung, das heißt die Gaben des Heiligen Geistes, überströmt ist, denn der Leib Christi ist der „geistige Leib“ (soma Pneumatikon). tief entflammt durch das Feuer des Heiligen Geistes. Viele orthodoxe Gläubige haben die Erfahrung gemacht, dass eine einfache Sache ausreicht (wenn sie Ausdruck einer wahren kirchlichen Renaissance ist), damit alle Teilnehmer der göttlichen Messe gemeinsam (und nicht nur einige von ihnen im Verborgenen ihres Herzens) spüren, dass sie ein erneuertes Leben führen Pfingsten. Was ihnen gegeben wurde, um an Konferenzen orthodoxer Jugendbewegungen in verschiedenen Teilen der Welt teilzunehmen, sie verstehen genau, was ich meine. Dies ist weder überraschend noch seltsam, da es einfach die natürliche Sache ist und immer so sein sollte. Dann wird jeder die Kraft gewinnen, in seinem täglichen Leben und in den Kämpfen der Zivilisation und Zivilisation der liturgische Mensch zu werden, der „in allem dankt“ und der sich seiner Verantwortung in der Notwendigkeit des Strebens nach diesem Werden bewusst ist .
Die zeitgenössische Charmatische Bewegung kann daher die Orthodoxie erwecken und zu einer Renaissance anregen, indem sie ihr die prophetische spirituelle Dimension unserer Kirche wieder bewusst macht und sie auf eine kreative Spiritualität ausrichtet. Was die Orthodoxie betrifft, kann sie die Charmatische Bewegung an die Notwendigkeit erinnern der Verwurzelung in den Sakramenten und im asketischen Leben. Die algorithmische Bewegung muss ihre ständige und unerschöpfliche Quelle in der Kirche finden, da der Geist immer im „mystischen“ Leib Christi ruht. Diese Bewegung darf nicht aufhören, aber das Spannende ist die Entdeckung, dass gewöhnliche Dinge im Licht des Antlitzes des auferstandenen Christus von den Toten zu seltsamen und aufregenden Dingen werden. Die Khazmat-Bewegung muss zu einer „traurigen Freude“, Freundlichkeit, Mitgefühl und kreativer Spiritualität werden, die die Dämonen aus der Geschichte austreiben und sie wieder befruchten kann. Sie darf nicht aufhören zuzusehen, wie der Herr der Welt für uns gekreuzigt wird. Dann wird offenbart, und es beginnt sich bereits zu offenbaren, dass die Morgendämmerung des Geistes mit dem Wasser der Taufe und dem Blut des Sakramentes der Danksagung aus der Seite des Gekreuzigten dämmert, der mit einem Speer durchbohrt ist.
Olivier Clement
Aus einem Buch zitiert Heiliger Geist>> Kapitel vier: Die orthodoxe Kirche und die zeitgenössische „Kharzmatian“-Bewegung
