Comenzando con los íconos: El historiador Eusebio narra que vio una estatua del Señor Jesús en Baniyas, el monte Hermón, y que vio iconos reales de los apóstoles. Hay una imagen del Señor Jesús enviada al rey de Edesa, Abgar. Hay muchos dibujos en el diamis. Existe el pañuelo noble en Turín, Italia, en el que los estudiosos todavía están trabajando para estudiarlo. Las iglesias antiguas que aparecen no están exentas de dibujos. Pero no tenemos todas las tarifas anteriores. Pero está el testimonio constante de la Iglesia y su adhesión a los iconos a pesar de los emperadores. En cuanto a la pintura de iconos, se desarrolló y surgieron las escuelas.

Guerra de iconos: Las disputas sobre la persona de Cristo no terminaron con el VI Concilio Ecuménico, sino que continuaron de otra forma a lo largo de los siglos VIII y IX. El foco del desacuerdo se convirtió en la cuestión de los iconos sagrados, aquellas imágenes de Cristo, la Madre de Dios y los santos que se conservaban y honraban en iglesias y hogares. Los iconoclastas, que desconfiaban de todo arte religioso que representara a Dios o a seres humanos, exigieron la destrucción de los iconos. En cuanto a quienes veneraban los iconos, defendieron firmemente el lugar de estos iconos en la vida de la iglesia. No se trataba sólo de dos conceptos diferentes del arte cristiano, sino que había cuestiones de gran importancia en el campo relacionadas con las características de la naturaleza humana de Cristo, la actitud cristiana hacia la materia y el verdadero significado de la redención en el cristianismo.

Quizás los iconoclastas estuvieron influenciados por puntos de vista judíos o islámicos. Una de las cosas más significativas es que, tres años antes de la primera ronda de iconoclastas en el Imperio Bizantino, el califa Yazid bin Muawiyah ordenó la eliminación de todos los iconos de las tierras de su reino. Pero la idea de luchar contra los iconos no surgió sólo desde fuera, porque siempre ha existido dentro del cristianismo, pero de forma latente, una posición “puritana” que rechaza los iconos porque está convencido de que en las imágenes hay rastros de paganismo. idolatría. Cuando los emperadores Iosorianos atacaron los iconos, encontraron un buen apoyo dentro de la iglesia. San Epifanio, obispo de Salamina (ca. 315-403), es un ejemplo de esta postura estricta, pues se dice que con ira rompió en la iglesia de un pueblo de Palestina una cortina en la que estaba tejido el rostro de Cristo. Esta situación era generalmente común en Asia Menor. En cierto modo, el movimiento iconoclasta fue una especie de protesta asiática contra la tradición griega. No es casualidad, entonces, que dos de los emperadores iconoclastas más importantes, León III y León V, fueran de origen asiático.

La Guerra Icónica se extendió a lo largo de ciento veinte años, y este período se divide en dos partes. El primer periodo comenzó en el año 726 con el primer ataque de León III contra los iconos y finalizó en el año 780 cuando la emperatriz Irene cesó las persecuciones. El Séptimo Concilio Ecuménico, que se celebró en el año 787, y similar al Primer Concilio, en Nicea, apoyó la posición de los defensores de los iconos. El Concilio declaró que los iconos deben permanecer en las iglesias y que deben ser honrados con los mismos signos de respeto que otros símbolos materiales, como la cruz vivificante y los Santos Evangelios.

En el año 815, León V el Armenio lanzó un nuevo ataque a la veneración de los iconos, que continuó hasta el año 843, año durante el cual la emperatriz Teodora finalmente restableció el respeto por los iconos. La victoria final de los santos iconos en el año 843 se conoce como el “Triunfo de la Ortodoxia” y se celebra en un servicio especial el “Domingo Ortodoxo”, que es el primer domingo de la Cuaresma Cuaresma. Durante este servicio se proclama la verdadera fe, la ortodoxia, se bendice a sus defensores y se recitan oraciones contra todos aquellos que atacan los santos iconos o los siete concilios: “No reconocen los concilios que hablan las palabras teológicas del santo padres inspirados por Dios, la fe de la hermosa y santa Iglesia, así sean malditos, malditos, malditos”.

San Juan Damasco es considerado el defensor más importante de los iconos en el primer período, y San Teodoro de Studi (759-826) es el más famoso de ellos en el segundo período. Lo que hizo que a Juan de Damasco le resultara más fácil trabajar libremente en la defensa de los iconos fue que permaneció residiendo en tierras sujetas al dominio islámico, a salvo del daño del gobierno bizantino. Esta no fue la última vez que el Islam, sin saberlo, se adelantó para proteger la ortodoxia.

Entre las características de la ortodoxia está la de dar un lugar especial a los iconos. En todas las iglesias abunda y cubre el iconostasio, el muro que separa el altar y la nave. Algunos de ellos se colocan en santuarios fuera de las iglesias y las paredes de las iglesias se pueden cubrir con iconos hechos de mosaicos o pinturas al óleo. Los ortodoxos se postran ante el icono, lo besan y encienden velas frente a él. El sacerdote también lo inciensa y lo lleva durante las procesiones de la iglesia. ¿Cuál es el significado de estas acciones y rituales? ¿Qué significan los iconos y por qué Juan Damasceno y muchos otros los consideraban tan importantes?

Examinaremos primero la acusación de paganismo hecha por los iconoclastas contra sus veneradores, luego la importancia de los iconos como medio de enseñanza y, finalmente, su importancia doctrinal.

Cargo de idolatría: El ortodoxo no cae en el paganismo cuando besa el icono o se postra ante él. El icono no es un ídolo, sino un símbolo, y el deber de honor que tenemos hacia estas imágenes sagradas no está dirigido al material de madera, color o piedra, sino a la persona que representa. Así lo indicó claramente Leoncio, obispo de Neápolis (que murió alrededor del año 650, es decir, antes del inicio de las Guerras de los Iconos).

Él dijo: “No nos inclinamos ante el madero como si fuera madero, sino que reverenciamos a Aquel que murió en la cruz y nos inclinamos ante Él... Cuando los dos maderos de la cruz se unen, me postro ante su forma a causa de Cristo que colgó en la cruz. , pero si los dos maderos se desintegran, los tiro y les prendo fuego”.

Dado que los iconos son sólo símbolos, los ortodoxos no los adoran, sino que los respetan o honran. Juan Damasco hizo una clara distinción entre la forma en que se veneran y respetan los iconos y la adoración obligatoria únicamente a Dios.

El icono como parte de la enseñanza de la iglesia: Leoncio dice que los iconos son “libros abiertos que nos recuerdan a Dios” y son uno de los medios utilizados por la Iglesia para transmitir la fe. Quien carece de cultura, o no tiene suficiente tiempo para estudiar libros de teología, sólo tiene que entrar en la iglesia y ver ante sí todas las doctrinas de la religión cristiana pegadas en las paredes. Si un pagano te pide que le expliques tu fe, llévalo a la iglesia y ponlo cara a cara frente a los íconos.

El significado doctrinal de los iconos: Llegamos aquí al meollo de la disputa sobre los iconos. Dado que los íconos son útiles en el campo de la educación y no conducen al paganismo, ¿son más que deseables, o incluso necesarios, y es esencial la adquisición de íconos? Los veneradores del icono afirman que es así porque preserva la doctrina correcta y completa de la Encarnación. Dicen que están de acuerdo con los iconoclastas en que no es posible representar a Dios en su naturaleza eterna, “pues a Dios nadie le ha visto jamás” (Juan 1:18), pero continúan que la encarnación hizo imposible la posibilidad de la existencia del arte religioso figurativo, de modo que fue posible representar a Dios porque se hizo hombre y tomó cuerpo. Al-Dimashqi dice que podemos dibujar una imagen física de aquel que vestía un cuerpo físico:
“El Dios incomprensible e infinito no se puede dibujar. Pero ahora que Dios apareció en carne y vivió entre los humanos, pinto al Dios que el ojo ve. No adoro la materia, sino al Creador de la materia que transformó la materia por mí, el que quiso residir en la materia y a través de la materia hizo mi salvación. Nunca dejaré de reverenciar la sustancia mediante la cual se realizó mi salvación”.

En cuanto a los iconoclastas, al rechazar la representación de Dios, no tuvieron en cuenta todos los significados de la encarnación y, por lo tanto, como muchos puritanos, cayeron en una especie de dualismo. Como consideraban la materia como algo contaminado, aspiraban a liberar la religión de todo contacto con el mundo material porque creían que todo lo espiritual está en conflicto con lo material. Pero esta posición constituye una negación del concepto de encarnación, ya que no deja lugar a la naturaleza humana de Cristo y a su cuerpo, y olvida que el cuerpo humano, así como su espíritu, está llamado a la salvación y a la transfiguración. Queda claro, entonces, que la guerra iconoclasta está estrechamente relacionada con disputas anteriores sobre la persona de Cristo y que no fue sólo un debate sobre el arte religioso, sino que se extiende más allá, al concepto de encarnación y salvación humana.

Cuando Dios asumió un cuerpo físico, demostró que la salvación incluiría la materia. Juan Damasco dice: “El Verbo que se hizo carne ha divinizado la carne”. Dios “deificó” la materia y la convirtió en portadora de espíritu. Puesto que el cuerpo se ha convertido en templo del Espíritu Santo, la madera y los colores, a su manera, también pueden serlo. La doctrina ortodoxa sobre los íconos está estrechamente ligada a la creencia de que toda la creación de Dios, tanto material como espiritual, probará la salvación y será glorificada. Lo que dice Nicolás Zernov es cierto, no sólo para los rusos sino para todos los cristianos ortodoxos:
“A los ojos de los rusos, (los iconos) no eran sólo dibujos, sino más bien una expresión vital de la capacidad espiritual del hombre para salvar la creación a través del arte y la belleza. Las líneas y colores de los iconos no buscan imitar la naturaleza, sino que los pintores pretendieron con ellos mostrar que es posible salvar a los seres humanos, a los animales y a las plantas, así como al universo entero, del estado de decadencia en el que se encuentran. sufriendo y devolverlos a su “imagen” original. El ícono es una promesa de la victoria de la creación redimida sobre la creación caída... La perfección artística del ícono no fue simplemente un reflejo de la gloria celestial, sino que fue un ejemplo tangible de un material que fue restaurado a su estado anterior. armonía y belleza, y se convirtió en portadora del Espíritu Santo. Los iconos son parte del universo manifestado”.

Como dijo Juan de Damasco: “El icono es un himno de victoria y una declaración clara y coherente que indica la victoria de los santos y la vergüenza de los demonios”.

Calistos metropolitano (Ware)
La Iglesia Ortodoxa, pasado y presente
págs. 43-49