Erste Schritte mit Symbolen: Der Historiker Eusebius berichtet, dass er in Baniyas, dem Berg Hermon, eine Statue des Herrn Jesus und echte Ikonen der Apostel gesehen habe. Es gibt ein Bild des Herrn Jesus, das an den König von Edessa, Abgar, gesandt wurde. Es gibt viele Zeichnungen auf den Diamis. Es gibt das edle Taschentuch in Turin, Italien, an dessen Erforschung Wissenschaftler noch immer arbeiten. Die alten Kirchen, die auftauchen, sind nicht ohne Zeichnungen. Aber wir haben nicht alle alten Gebühren. Aber es gibt das ständige Zeugnis der Kirche und ihr Festhalten an Ikonen trotz der Kaiser. Die Ikonenmalerei entwickelte sich weiter und es entstanden Schulen.
Ikonenkrieg: Die Auseinandersetzungen um die Person Christi endeten nicht mit dem Sechsten Ökumenischen Konzil, sondern setzten sich in anderer Form im gesamten 8. und 9. Jahrhundert fort. Im Mittelpunkt der Meinungsverschiedenheiten stand die Frage der heiligen Ikonen, jener Bilder von Christus, der Mutter Gottes, und den Heiligen, die in Kirchen und Häusern aufbewahrt und geehrt wurden. Die Bilderstürmer, die jeglicher religiösen Kunst, die Gott oder Menschen darstellte, gegenüber misstrauisch waren, forderten die Zerstörung von Ikonen. Diejenigen, die Ikonen verehrten, verteidigten entschieden den Platz dieser Ikonen im Leben der Kirche. Dabei ging es nicht nur um zwei unterschiedliche Konzepte christlicher Kunst, sondern um Fragen von großer Bedeutung in diesem Bereich, die mit den Merkmalen der menschlichen Natur Christi, der christlichen Einstellung zur Materie und der wahren Bedeutung der Erlösung im Christentum zusammenhängen.
Möglicherweise wurden die Bilderstürmer von jüdischen oder islamischen Ansichten beeinflusst. Eines der bedeutsamsten Dinge ist, dass Kalif Yazid bin Muawiyah drei Jahre vor der ersten Runde des Bildersturms im Byzantinischen Reich die Entfernung aller Ikonen auf dem Land seines Königreichs anordnete. Aber die Idee, Ikonen zu bekämpfen, kam nicht nur von außen, denn es gab sie schon immer im Christentum, sondern in latenter Form eine „puritanische“ Position, die Ikonen ablehnt, weil sie davon überzeugt ist, dass in den Bildern Spuren von Heidentum zu finden sind Götzendienst. Als die iosorianischen Kaiser Ikonen angriffen, fanden sie innerhalb der Kirche gute Unterstützung. Ein Beispiel für diese strenge Haltung ist der heilige Epiphanius, Bischof von Salamis (ca. 315-403), denn es heißt, er habe in der Kirche eines Dorfes in Palästina wütend einen Vorhang zerrissen, auf dem das Antlitz Christi eingewebt war. Diese Situation war in Kleinasien allgemein üblich. In gewisser Weise war die ikonoklastische Bewegung eine Art asiatischer Protest gegen die griechische Tradition. Es ist also kein Zufall, dass zwei der bedeutendsten ikonoklastischen Kaiser, Leon III. und Leon V., asiatischer Herkunft waren.
Der Ikonische Krieg erstreckte sich über einhundertzwanzig Jahre und dieser Zeitraum ist in zwei Teile unterteilt. Die erste Periode begann im Jahr 726 mit dem ersten Angriff Leons III. gegen die Ikonen und endete im Jahr 780, als Kaiserin Irene die Verfolgungen einstellte. Das Siebte Ökumenische Konzil, das im Jahr 787, ähnlich dem Ersten Konzil, in Nicäa stattfand, unterstützte die Position der Ikonenverteidiger. Das Konzil erklärte, dass Ikonen in den Kirchen verbleiben müssen und dass sie mit den gleichen Zeichen des Respekts geehrt werden müssen wie andere materielle Symbole, wie das lebensspendende Kreuz und die Heiligen Evangelien.
Im Jahr 815 startete Leon V. der Armenier einen neuen Angriff auf die Ikonenverehrung, der bis zum Jahr 843 andauerte, dem Jahr, in dem Kaiserin Theodora endlich den Respekt vor Ikonen wiederherstellte. Der endgültige Sieg der heiligen Ikonen im Jahr 843 ist als „Triumph der Orthodoxie“ bekannt und wird in einem besonderen Gottesdienst am „orthodoxen Sonntag“, dem ersten Sonntag der vierzigsten Fastenzeit, gefeiert. Während dieses Gottesdienstes wird der wahre Glaube – die Orthodoxie – verkündet, seine Verteidiger gesegnet und Gebete gegen alle gesprochen, die die heiligen Ikonen oder die sieben Konzile angreifen: „Sie erkennen die Konzilien nicht an, die die theologischen Worte des Heiligen sprechen.“ Väter, inspiriert von Gott, dem Glauben an die schöne und heilige Kirche, also seien sie verflucht, verflucht, verflucht.“
Der Heilige Johannes von Damaskus gilt als der bedeutendste Verteidiger der Ikonen der ersten Periode, und der Heilige Theodoros von Studi (759-826) ist der berühmteste von ihnen in der zweiten Periode. Was es Johannes von Damaskus erleichterte, sich frei für die Verteidigung der Ikonen einzusetzen, bestand darin, dass er in Ländern unter islamischer Herrschaft lebte und vor Schaden durch die byzantinische Regierung geschützt war. Dies war nicht das letzte Mal, dass der Islam unwissentlich zum Schutz der Orthodoxie auftrat.
Zu den Merkmalen der Orthodoxie gehört, dass sie den Ikonen einen besonderen Platz einräumt. In jeder Kirche gibt es reichlich davon, und es bedeckt die Ikonostase, die Wand, die den Altar und das Kirchenschiff trennt. Einige von ihnen werden in Schreinen außerhalb von Kirchen aufgestellt, und die Wände von Kirchen können mit Ikonen aus Mosaiken oder Ölgemälden bedeckt sein. Der Orthodoxe wirft sich vor der Ikone nieder, küsst sie und zündet davor Kerzen an. Der Priester räuchert es auch und trägt es bei kirchlichen Prozessionen. Welche Bedeutung haben diese Handlungen und Rituale? Was bedeuten Ikonen und warum hielten Johannes von Damaskus und viele andere sie für so wichtig?
Wir werden uns zunächst mit dem Vorwurf des Heidentums befassen, den Bilderstürmer gegen ihre Verehrer erhoben, dann mit der Bedeutung von Ikonen als Lehrmittel und schließlich mit ihrer doktrinären Bedeutung.
Vorwurf des Götzendienstes: Der Orthodoxe verfällt nicht dem Heidentum, wenn er die Ikone küsst oder sich vor ihr niederwirft. Die Ikone ist kein Idol, sondern ein Symbol, und die Ehrenpflicht, die wir diesen heiligen Bildern entgegenbringen, richtet sich nicht an das Material aus Holz, Farben oder Stein, sondern an die Person, die sie darstellt. Dies wurde von Leontius, dem Bischof von Neapolis (der um das Jahr 650, also vor Beginn der Ikonenkriege, starb), deutlich darauf hingewiesen.
Er sagte: „Wir verneigen uns nicht vor Holz als Holz, aber wir verehren den, der am Kreuz gestorben ist, und verneigen uns vor ihm ... Wenn die beiden Hölzer des Kreuzes zusammengefügt werden, verneige ich mich vor ihrer Form wegen Christus, der am Kreuz hing.“ , aber wenn die beiden Hölzer zerfallen, werfe ich sie und zünde sie an.“
Da Ikonen nur Symbole sind, verehren die Orthodoxen sie nicht, sondern respektieren oder ehren sie. Johannes Damaskus machte eine klare Unterscheidung zwischen der Art und Weise, wie Ikonen verehrt und respektiert werden, und der obligatorischen Anbetung allein Gottes.
Die Ikone als Teil der kirchlichen Lehre: Leontius sagt, dass Ikonen „offene Bücher sind, die uns an Gott erinnern“ und dass sie eines der Mittel sind, mit denen die Kirche den Glauben vermittelt. Wem es an Kultur mangelt oder wer nicht genug Zeit hat, theologische Bücher zu studieren, der muss nur die Kirche betreten und alle Lehren der christlichen Religion an den Wänden vor sich sehen. Wenn ein Heide Sie bittet, ihm Ihren Glauben zu erklären, bringen Sie ihn in die Kirche und stellen Sie ihn von Angesicht zu Angesicht vor die Ikonen.
Die doktrinäre Bedeutung von Ikonen: Hier kommen wir nun zum Kern des Streits um Ikonen. Sind Ikonen, da sie im Bildungsbereich nützlich sind und nicht zum Heidentum führen, mehr als wünschenswert oder sogar notwendig, und ist der Erwerb von Ikonen unerlässlich? Ikonenverehrer behaupten, dass dies so sei, weil sie die korrekte und vollständige Lehre von der Menschwerdung bewahren. Sie sagen, dass sie mit den Bilderstürmern darin übereinstimmen, dass es nicht möglich sei, Gott in seiner ewigen Natur darzustellen, „da niemand Gott jemals gesehen hat“ (Johannes 1,18), aber sie fahren fort, dass die Inkarnation die Möglichkeit unmöglich gemacht habe die Existenz figurativer religiöser Kunst, so dass es möglich wurde, Gott darzustellen, weil er Mensch wurde und einen Körper annahm. Al-Dimashqi sagt, dass wir ein physisches Bild von jemandem zeichnen können, der einen physischen Körper trug:
„Der unfassbare und unendliche Gott kann nicht gezeichnet werden. Aber jetzt, wo Gott im Fleisch erschienen ist und unter den Menschen gelebt hat, male ich den Gott, den das Auge sieht. Ich verehre nicht die Materie, sondern den Schöpfer der Materie, der die Materie um meinetwillen verwandelt hat, der in der Materie wohnen wollte und durch die Materie meine Erlösung geschaffen hat. Ich werde nie aufhören, die Substanz zu verehren, durch die meine Erlösung geschaffen wurde.“
Was die Bilderstürmer betrifft, so berücksichtigten sie durch ihre Ablehnung der Darstellung Gottes nicht alle Bedeutungen der Inkarnation und verfielen so, wie viele Puritaner, in eine Art Dualismus. Da sie die Materie für etwas Verunreinigtes hielten, strebten sie danach, die Religion von jeglichem Kontakt mit der materiellen Welt zu befreien, weil sie glaubten, dass alles Geistige im Konflikt mit dem Materiellen stehe. Diese Position stellt jedoch eine Ablehnung des Konzepts der Inkarnation dar, da sie keinen Raum für die menschliche Natur Christi und seinen Körper lässt und vergisst, dass der menschliche Körper sowie sein Geist zur Erlösung und Verklärung berufen sind. Es wird deutlich, dass der ikonoklastische Krieg eng mit früheren Auseinandersetzungen um die Person Christi verbunden ist und dass es sich nicht nur um eine Debatte über religiöse Kunst handelte, sondern sich darüber hinaus auch auf das Konzept der Inkarnation und der Erlösung des Menschen erstreckte.
Als Gott einen physischen Körper annahm, zeigte er, dass die Erlösung auch Materie einschließen würde. Johannes von Damaskus sagt: „Das fleischgewordene Wort hat das Fleisch vergöttlicht.“ Gott „vergöttlichte“ die Materie und machte sie zum Träger des Geistes. Da der Körper zum Tempel des Heiligen Geistes geworden ist, können auch Holz und Farben auf ihre eigene Weise so sein. Die orthodoxe Ikonenlehre ist eng mit dem Glauben verbunden, dass die gesamte Schöpfung Gottes, sowohl materielle als auch spirituelle, das Heil erfahren und verherrlicht werden wird. Was Nicholas Zernov sagt, gilt nicht nur für die Russen, sondern für alle orthodoxen Christen:
„In den Augen der Russen waren (Ikonen) nicht nur Zeichnungen, sondern vielmehr ein lebendiger Ausdruck der spirituellen Fähigkeit des Menschen, die Schöpfung durch Kunst und Schönheit zu retten.“ Die Linien und Farben der Ikonen zielen nicht darauf ab, die Natur nachzuahmen, vielmehr wollten die Maler damit zeigen, dass es möglich ist, Menschen, Tiere und Pflanzen sowie das gesamte Universum aus dem Zustand der Dekadenz zu retten, in dem sie sich befinden Leiden darunter und bringen sie zu ihrem ursprünglichen „Bild“ zurück. Die Ikone ist ein Versprechen für den Sieg der erlösten Schöpfung über die gefallene Schöpfung ... Die künstlerische Perfektion der Ikone war nicht nur ein Spiegelbild himmlischer Herrlichkeit, sondern vielmehr ein greifbares Beispiel für ein Material, das in seinen ursprünglichen Zustand zurückversetzt wurde Harmonie und Schönheit und wurde ein Träger des Heiligen Geistes. Ikonen sind Teil des manifestierten Universums.“
Wie Johannes von Damaskus sagte: „Die Ikone ist eine Siegeshymne und eine klare und konsequente Erklärung, die den Sieg der Heiligen und die Schande der Teufel anzeigt.“
Metropolit Kallistos (Ware)
Die Orthodoxe Kirche, Vergangenheit und Gegenwart
S. 43-49