Los fundamentos de los sistemas monásticos establecidos por San Juan Casiano se consideran entre los sistemas más completos de su época.[23]. De ello hemos hablado anteriormente al presentar sus escritos, ya sea desde el aspecto espiritual, ritual u organizativo.
El monaquismo es una vida cristiana ideal.
San Juan Casiano consideraba la vida monástica como una práctica de la vida cristiana. Sus orígenes se remontan a la época apostólica[24]Y que la primitiva comunidad apostólica era el ideal para esta vida[25]Él dice: [Los monasterios son una extensión de la vida de la iglesia primitiva en Jerusalén, reunida en torno a los apóstoles. Los creyentes que mantienen dentro de sí el celo de los apóstoles abandonan las ciudades para practicar la vida apostólica ideal lejos de la inmundicia del mundo.[26].]
Los monjes no aportan nada nuevo al cristianismo, sino que encuentran las raíces de su vida monástica en la tradición de la época apostólica, cuyos fundamentos son la negación del deseo de poseer, el endurecimiento de la voluntad mediante la obediencia y la completa devoción de todo el ser del hombre a Dios con castidad de cuerpo y pureza de corazón.
Monje Él es quien vive al borde de la muerte todos los días.[27]Luchando intensamente con la gracia divina y esperando con alegría su eternidad.
Sistemas corporativos y unificados
Durante la experiencia que vivió San Juan Casiano en los monasterios de Egipto y entre los Padres del Desierto, especialmente en Tebas, donde el sistema pacomiano [llamado así por San Pacomio... (red)] de comunión con el sistema monoteísta, y el Scetis, donde el sistema de grupos estaba con el sistema monoteísta, Casiano distingue entre dos tipos de vida monástica: la vida corporativa Cenobitas Y la vida del autismo La vida eremítica tiene sus ventajas, pero el último camino es más perfecto.[28]Nadie puede elegirlo. Más bien, se entrena en el autocontrol y la obediencia antes de dirigirse a sí mismo sin caer en el peligro de engañarse.[29].
Quienes caminan en la vida corporativa viven bajo el liderazgo de la comunidad apostólica, imitándolos. En cuanto a aquellos que siguen la vida de unidad, imitan a los santos Anba Paula y Anba Anthony y siguen las enseñanzas de los alejandrinos, quienes ven al profeta Elías en el Antiguo Testamento y a San Juan Bautista en el Nuevo Testamento como ejemplos para ellos.
La vida de un monje es una convergencia entre la palabra divina inspirada por el Espíritu Santo y su experiencia diaria, que se realiza bajo la guía del mismo Espíritu. En el libro de los debates. Casiano presentó la vida espiritual monástica no de manera sistemática y monótona, sino que presentó preguntas con respuestas basadas en los textos de las Escrituras y la tradición de los Padres con la experiencia personal práctica diaria.. El Espíritu Santo que inspiró la Santa Biblia es él mismo dueño de la vida interior y no se contradice.
La vida monástica comienza con la partida por un llamado de Dios.[30]. En cuanto a la ley del éxodo, es un llamado al ascetismo junto con la sumisión a Dios. Los monjes son, ante todo, aquellos que se encuentran a sí mismos”. Para declarar su deseo de convertirse a Dios, deben comenzar por negar al mundo.[31]“.
La negación del mundo material externo va acompañada también de la negación de los malos hábitos y vicios. La vida de un monje es una batalla espiritual contra las obras del hombre carnal y contra los ataques y artimañas de Satanás, para alcanzar la perfección evangélica. La purificación de los vicios se logra junto con el logro de las virtudes, ante las cuales los vicios huyen y proporcionan crecimiento y renacimiento de la pureza. Esto impulsa al monje a contemplar lo divino y disfrutar de la pureza de corazón, la paz y la calma interior.
Estos son los signos del camino completo en la vida de comunión, que prepara al monje para emprender un camino por el camino de la soledad, donde disfrutará de la oración constante y del asombro con una alegría inexpresable. El alma se llena de frutos espirituales y se aferra a Dios a través de la oración constante.[32].
La alegría espiritual está ligada positivamente a la pureza del alma, y libera al alma de todas las ataduras para que pueda ir a las bodas celestiales.[33].
La necesidad de una guía de laboratorio.
En el cuarto libro, capítulos 9 y 10, San Casiano habló sobre la obligación de los modernos en el monaquismo de no confiar en su discernimiento personal y de no ocultar ninguna de sus ideas al jeque experimentado que los guía. Por lo tanto, Satanás no puede destruir a la persona moderna a menos que la tiente con el orgullo y ocultando sus pensamientos. Los monjes modernos deben ser completamente obedientes, hasta el punto de que no pueden salir de sus celdas ni acudir a satisfacer sus necesidades naturales sin permiso. Obedecen con confianza, certeza y sin vacilación, como si la orden viniera del cielo.
Llegó al bosque de los monjes.[34]:
[Abba Qassianus dijo:
Abba Musa nos aconsejó que no ocultáramos nuestros pensamientos, sino que los reveláramos a los jeques espirituales que tienen conocimiento y discernimiento, y no a aquellos que han vivido mucho y han crecido el cabello, porque muchas personas iban a los ancianos y les revelaban sus pensamientos, y como no tenían conocimiento, en lugar de tratamiento, los arrojaron a la desesperación. Esto es lo que le sucedió a un hermano que era prominente en la yihad cuando fue herido por el adulterio como resultado de las frecuentes peleas que le sobrevinieron, fue a ver a uno de los jeques y le reveló sus pensamientos. El jeque no había sido probado. se hartó de él y dijo: “Miserable persona, si tus sentidos se han contaminado con estos pensamientos, entonces tengo que hacer algo”. Cuando el hermano escuchó lo que decía, se puso muy triste y desesperado de su salvación. Salió de su celda y se fue al mundo. Pero sucedió, por disposición de Dios, que otro jeque lo encontró, y al verlo con el ceño fruncido y perturbado, le preguntó sobre su condición, diciendo: “¿Qué te pasa, hijo mío?” El hermano le dijo: “Padre, me dolieron pensamientos de adulterio, así que fui al jeque Fulano de tal y le revelé mi situación. Según su respuesta, no tengo esperanza de salvación”.
Cuando el jeque escuchó lo que decía, comenzó a calmarlo y animarlo, y comenzó a recuperar la esperanza del arrepentimiento, diciendo: “No te preocupes por estas palabras. Y no desesperes de la salvación, porque aquí estoy, a pesar de mi edad y de esta grisura, muchas veces me duelen estos pensamientos, así que no te entristezcas porque nuestro esfuerzo en la materia no haya alcanzado el nivel de la misericordia y ayuda de Dios que viene a nosotros, pero concédeme este día tuyo y volveré a tu celda”. Entonces el hermano obedeció las palabras del jeque y regresó a su celda. En cuanto al jeque que lo devolvió a su celda, se acercó al jeque que lo había llevado a la desesperación y se paró afuera y le pidió a Dios con muchas lágrimas, diciendo:
“Te pido, oh Señor mío y Dios mío, que le apartes esta lucha a este hermano, y le des autoridad sobre el anciano que lo llevó a la desesperación, para que sea tentado en su vejez y aprenda en su vejez. vejez lo que no ha aprendido en todo su tiempo, para poder sentir el dolor de los muyahidines que luchan y sentir su dolor, y así obtener el beneficio para sí mismo”.
Cuando el Sheikh completó su oración, vio un ejército parado cerca de la celda del Sheikh, apuntándolo con flechas e hiriéndolo. De repente, el Sheikh se levantó borracho, salió de su celda y salió corriendo de su celda. había tomado el joven, a quien se le había cortado la esperanza de arrepentimiento, deseando regresar al mundo. Cuando el experimentado jeque supo lo que el otro jeque había decidido hacer, lo recibió y le dijo: “¿Adónde vas? , Padre, ¿y cuál es la causa de este disturbio que está sucediendo? ¿Te obligó a salir de tu freidora? En cuanto a él, pensó que el jeque se había enterado de su estado, y por vergüenza no le respondió, entonces le dijo: “Vuelve a tu celda, y de ahora en adelante, sé consciente de tu debilidad, y sepan que todavía no lo han intentado con este fin, ya sea porque Satanás no los conocía o porque no se preparó para luchar contra ustedes, por eso sobrevivieron, y ahora ha quedado claro que no son dignos. de ser considerado uno de los muyahidines, porque no pudiste luchar ni un solo día. Lo que te pasó fue resultado de tu comportamiento con aquel joven que vino a ti, y el enemigo de todos nosotros le hizo daño, así que en vez de ayudarlo y alentarlo, lo arrojaste a la desesperación, y no pensaste en lo que decía el libro: “Salvad a los que son llevados a la muerte, animad a los pequeños de alma”.]
Anteriormente hablamos sobre el compromiso del monje de trabajar con sus manos en aras de su edificación espiritual. En el jardín de los monjes se decía:
[Casiano de Roma dijo[35]:
Es algo terrible y repugnante para nosotros que los laicos trabajen duro, mantengan a niños y mujeres, paguen impuestos e impuestos, hagan el bien a los pobres y necesitados según sus posibilidades y lleven frutos y ofrendas a la casa de Dios, mientras nosotros No obtenemos de nuestro trabajo ni siquiera lo que necesitamos, sino que encerramos nuestras manos dentro de nuestra ropa y suplicamos por los honorarios de los demás. No escuchamos al Mensajero que dijo: “Estas manos han servido a mis necesidades y a las de aquellos. quienes son mios Conmigo”, y su dicho: “El Señor dio más bendiciones al que da que al que recibe”. También dijo: “Os aconsejamos, hermanos nuestros, en el nombre de nuestro Señor, que evitéis a todo hermano desordenado que no se comporte según la tradición que os hemos transmitido, sino que os demos a nosotros mismos como ejemplo. Porque estando con vosotros os di este mandamiento. Quien no quiera trabajar, que no coma. Ahora hemos oído que hay gente entre vosotros que anda desordenadamente y no practica el trabajo. Aconsejamos a estas personas y les pedimos en el nombre de Jesucristo que hagan su trabajo en paz y coman su pan”.
Se dijo de Abba Qasinus que una vez tomó un talismán, fue a la era con los segadores y le dijo al dueño de la era: “Dame trigo”. Él le dijo: “¿Por qué no viniste a cosechar, si merecías recibir?” El jeque le dijo: “Si una persona no cosecha, ¿no debería recibir un salario?” Él respondió: “Él no lo acepta”. El jeque no tuvo más remedio que irse, y los hermanos que presenciaron lo sucedido le dijeron: “¿Por qué hiciste esto, padre nuestro?”. Él les dijo: “Una sunnah que he establecido para mí, que es que si una persona no trabaja ni se cansa, no recibirá recompensa de Dios”.
[23] JC Guy: Jean Cassien: Vie et doctrina espiritual, París, 1961.
[24] Lossky: La teología mística de la Iglesia oriental, Londres, 1957, p.236.
[25] Lossky: A imagen y semejanza de Dios, Nueva York, 1967, p.196.
[26] Conferir. 18:5.
[27] Los Institutos 5:41.
[28] Institutos 5:36.
[No podemos decir que sea más perfecto, porque se requieren ambos estilos como en la Montaña Sagrada, Athos. En la Iglesia Ortodoxa ya no existe una vida completa de solitismo, ya que el monje debe participar con la comunidad monástica el domingo... La Iglesia Ortodoxa prohibía al monje vivir una vida solitaria sin la aprobación del padre jefe del monasterio, porque si alguien está solo ¿cómo puede ser otro? Y si cae, ¿quién lo levantará? etc... (red)]
[29] Conferencia, 19.
[30] Conferencias, 3:3-5.
[31] Institutos 4:1.
[32] Conferencias, 4:2.
[33] Conferencias, 10:7.
[34] Arboleda de los Monjes.
[35] Arboleda de los Monjes.