"..Et confessez un seul baptême pour la rémission des péchés."

1- Secrets dans l'Église :

La recherche des secrets commence par la recherche de la personne croyante, après que le Seigneur soit monté au ciel.

Nous savons que l’apôtre Paul a dit qu’il existe un secret divin qui est en Dieu depuis l’éternité, qui est le secret de l’amour de Dieu pour l’humanité. Ce mystère constitue la vie de Dieu au sein de la Sainte Trinité, c'est-à-dire que le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont unis par le mystère de l'amour : [Dieu est amour] [1 Jean 4 :8].

L'amour naît du Père et revient à Lui dans un cycle perpétuel, dans un mouvement perpétuel entre les trois Personnes. Ce secret, le secret selon lequel Dieu est amour, a été révélé en Christ et réalisé par Christ. Le Christ a atteint l'amour par la rédemption, puis le Christ est retourné dans les bras du Père et lui a restitué cette race humaine abandonnée qui avait péché. Avec le retour du Christ au Père, l'homme lui-même est retourné à Dieu. C'est essentiellement ça. Alors Dieu a répandu le Saint-Esprit sur les croyants afin de leur donner tout ce qui a été accompli en Christ, c'est-à-dire leur donner le secret de son amour et les faire vivre avec Lui. La vie de Dieu, qui tourne au sein de la Sainte Trinité et qui y mijote. Cette vie de Dieu était destinée à l’humanité. Le Saint-Esprit est le distributeur de la vie de Dieu, Il en est le donneur. Ainsi, le but même de la venue du Sauveur sur terre et de son ascension au ciel est de distribuer les dons divins aux hommes. En d’autres termes, il doit y avoir des gens qui vivent la vie de Dieu, et ces gens sont l’Église. L’Église vit de la vie de Dieu, de la puissance de Dieu, comme cette puissance était évidente en Christ. Autrement dit, c’est la même puissance qui était en Christ lors de sa prédication, lorsqu’il était sur terre. Cette puissance salvatrice et aimante du Christ doit être communiquée par le Saint-Esprit. La vie de l'Église est donc la vie du Christ qui nous a été transmise à la Pentecôte, par l'effusion du Saint-Esprit sur l'humanité et sur l'univers à travers l'Église. L'Église est l'environnement dans lequel Dieu agit. Dieu déplace l'Église, la revitalise et la revigore avec la vie même qui est en elle, cette vie qui a été répandue en Christ. La distribution de la vie du Christ et de la puissance qui est en Christ est accomplie par le Saint-Esprit à travers les sacrements.

Le sacrement dans l'église, c'est comme dire le sacrement du baptême, le sacrement de chrismation ou le sacrement d'action de grâce... -Le sacrement dans l'église ne signifie rien d'autre que l'ancien et éternel sacrement divin dont a parlé l'apôtre Paul. , je veux dire le sacrement de la vie divine, le sacrement de l'amour, le sacrement de l'amour du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Le secret de cet amour retournant au Père. Alors, comment l’amour de Dieu nous apparaît-il à travers les sacrements ?

Les secrets de l'Église ne sont rien d'autre que le même mystère qui est maintenant révélé, qui est maintenant en train de se réaliser. C’est le secret dont parle l’apôtre Paul dans la lettre aux Éphésiens lorsqu’il dit : [Car c’est par révélation qu’il m’a fait connaître le secret. Comme je l'ai écrit brièvement auparavant. Selon lequel, en le lisant, vous pourrez comprendre ma connaissance du mystère du Christ. Ce qui, dans les autres générations, n'a pas été révélé aux fils des hommes, tout comme il a été révélé maintenant à ses saints apôtres et prophètes par l'Esprit : que les nations sont héritières, et que le corps et la réception de sa promesse en Christ par le gospel. ] [Éphésiens 3:36]. Puis il continue : [Et j'éclairerai tout sur la communion du mystère qui a été caché depuis des siècles en Dieu, le Créateur de toutes choses par Jésus-Christ] [Éphésiens 3 : 9]. Nous participons à ce secret divin, nous participons à cette chose cachée au plus profond de Dieu, à savoir que les nations sont aimées comme les Juifs, que tous les êtres humains sont aimés et entrent dans l’héritage de Dieu. Les secrets de l’Église sont donc la manifestation du mystère de Dieu, cette transmission et traduction de cet amour.

Mais tous ces mystères ont donc un lien avec la vie du Christ dans la chair. Ceci est très important dans la recherche de secrets. Cette vie divine éternelle a été vécue par le Christ dans la chair, ici. Et l'Esprit nous donne la vie du Christ telle qu'il l'a vécue ici. Enfin, lorsque nous parlons des sept sacrements de l'Église, tous sont des provisions pour la vie du Christ aux jours de son incarnation, afin que nous vivions dans le corps ce qu'il a vécu dans le corps.

2- Le sacrement du baptême :

Le baptême est mort et vie :

Le secret du baptême : que nous apporte-t-il de la vie du Christ et que nous traduit-il ? Ici, on peut dire que le baptême traduit pour nous toute la vie du Christ si cette vie se résume en deux mots : mort et vie. La vie du Christ dans la peau, depuis sa naissance jusqu'à sa glorification à l'aube de Pâques, est toute mort et vie, car le Christ est né pour mourir et ressusciter. Bien sûr, son emmaillotage, cette humble naissance, ce baptême qu'il a reçu de Jean au Jourdain, et ces souffrances morales qu'il a subies de la part des Juifs et ces persécutions, tout cela, avant sa crucifixion par les Juifs et Pilate était un chemin vers la mort et, en même temps, une sortie de la mort. Le baptême de Jésus au Jourdain était une descente sous les eaux et une sortie des eaux et une apparition du Père et de l'Esprit sur lui. De même, la transfiguration sur la montagne était une glorification de lui, mais en même temps, selon le récit de Luc l'évangéliste, c'était une conversation sur son départ de Jérusalem, c'est-à-dire une préparation à sa mort : [ Et pendant qu’il priait, l’apparence de son visage changea, et ses vêtements devinrent d’une blancheur éclatante. Et quand deux hommes lui parlèrent avec lui, et ce sont Moïse et Elita, qui apparurent en glorification et parlèrent de son abondance, qui était celui qui était un bon. Mais Pierre et ceux qui étaient avec lui étaient accablés de sommeil. Quand ils se réveillèrent, ils virent sa gloire et les deux hommes qui se tenaient à ses côtés. Et comme ils s'éloignaient de lui, Pierre dit à Jésus : Maître, il est bon que nous soyons ici. Faisons trois tabernacles : un pour vous, un pour Moïse et un pour Élie. Il ne sait pas ce qu'il dit. Pendant qu'il disait cela, une nuée les recouvrit et les couvrit. Ils ont donc eu peur lorsqu’ils sont entrés dans le nuage. Et une voix sortit de la nuée, disant : Celui-ci est mon Fils bien-aimé. Ecoute le. Et quand la voix se fit entendre, seul Jésus fut trouvé. Mais ils gardèrent le silence et ne racontèrent à personne, à cette époque-là, rien de ce qu'ils avaient vu. [Luc 9 : 28-36]. Tous les chapitres de la vie du Maître en sont une source. vient de la mort, la mort accompagne la vie. De cette façon, le baptême nous donne tout le Christ et c'est pourquoi nous disons que c'est la seconde naissance. C'est la deuxième naissance si cette naissance se mesure par notre naissance de notre mère. C'est le premier né dans la chair, mais maintenant nous ne sommes pas nés de chair et de sang, ni de la volonté de l'homme, mais de Dieu. Le Christ nous a donné le droit de devenir enfants de Dieu : [Mais à tous ceux qui l'ont reçu, il a donné le droit de devenir enfants de Dieu, c'est-à-dire à ceux qui croient en son nom. Qui sont nés non du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l'homme, mais de Dieu (Jean 1 : 12, 13). L’homme était en colère, en état de malédiction. Maudire signifie l’exclusion de la bénédiction. Bénir signifie donner à l’homme la vie de Dieu. L’homme a été exclu de ces bénédictions à cause du péché. Il s'est placé dans les ténèbres, isolé de Dieu, en dispersion, en désintégration, en fragmentation, en disparition et en dissolution. C’est un péché en profondeur et en essence. L'homme est né de nouveau comme s'il n'avait jamais existé. En fait, nous n’étions rien devant le Sauveur et avant qu’il ne descende sur nous par le baptême.

Le baptême dans les religions :

Que s’est-il passé lors du baptême ? Que faisait-on auparavant, avant Jésus-Christ, des baptêmes ? Les gens du monde entier ont été baptisés et dans chaque monastère. Les ablutions islamiques sont un type de baptême, qui signifie se laver et se préparer à la prière. Les moines de Qumrân, au bord de la mer Morte, possédaient, avant la venue du Sauveur, des bassins dans lesquels ils se lavaient plus d'une fois par jour. Nous avons également le baptême de Jean comme préparation à la repentance. Les intrus païens qui rejoignirent la religion juive par les pharisiens furent également baptisés. La civilisation humaine, avant le Sauveur, ici et là, dépendait de son désir de pureté. Cette humanité espérait atteindre la pureté. L’humanité a estimé que, pour cette pureté, elle utilisait de l’eau. Bien sûr, on peut dire : c’est très naturel et intuitif, puisque l’eau lave le corps. Mais l’idée allait plus loin que cela. L’eau a une signification ambiguë dans les civilisations anciennes, c’est-à-dire qu’elle a un double sens et qu’elle ne signifie pas toujours pureté. L'eau fait peur, la mer est terrible. L'eau indique la noyade, la mort. L’eau, dans toutes les civilisations, était l’océan du péché, l’océan du mal. Par exemple, dans la pensée hébraïque : « Léviathan » le dragon : c'était le monstre mythique dans l'eau. Ainsi, l'échassier tue le dragon, et ainsi de suite à partir de cette image mythologique. L'eau fait peur, alors l'eau donne la vie. Dans la Torah, Dieu a créé le monde à partir de l'eau : [Au commencement, Dieu a créé les cieux et la terre. Et la terre était informe et vide, et les ténèbres étaient à la surface de l’abîme ; et l’Esprit de Dieu planait au-dessus des eaux (Genèse 1 : 1, 2). Au début de la Genèse, dans la mythologie babylonienne, mais aussi dans le Coran : « Et Nous avons fait de l’eau tout être vivant. » L'eau est l'océan d'où émergent les organismes vivants. Le fœtus sort de l'eau. L’eau a donc un double sens et est ambiguë. Par conséquent, la raison pour laquelle les religions utilisaient l’eau n’était pas seulement parce qu’elle lave, mais aussi parce qu’elle tue et donne la vie. Donc, se laver ici n’est pas une chose superficielle. Se laver signifie que nous mourons d'une manière ou d'une autre.

Lorsque le Sauveur est venu, il n’a pas inventé le symbole de l’eau, ni le baptême. Il l'a trouvé existant parmi les habitants de Qumrân, Jean-Baptiste et les Pharisiens. Mais son attitude à son égard était de la mobiliser, de lui donner un sens nouveau.

La signification chrétienne du baptême :

Oui, nous mourons par l’eau, mais de quoi s’agit-il ? Nous vivons au bord de l’eau, mais qu’est-ce que la vie ?

À la fin de l'Évangile de Matthieu : [Allez donc et faites de toutes les nations des disciples, en les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit] [Matthieu 28 :19]. Autrement dit, faites de toutes les nations vos disciples et baptisez-les. Par conséquent, le baptême est lié au Christ parce que les gens deviennent ses disciples grâce à lui. Ainsi, ils apprennent l’Évangile et prennent foi dans l’Évangile : [Celui qui croira et sera baptisé sera sauvé, mais celui qui ne croira pas sera condamné] [Marc 16 : 16].

La foi sort de n'importe quelle situation dans laquelle nous nous trouvons pour Dieu. Dieu dit à Abraham : [Va de ton pays, de ta parenté et de la maison de ton père, vers le pays que je te montrerai] [Genèse 12 : 1]. La foi est aussi un risque avec Dieu. Il s'agit pour une personne de se projeter dans un être qu'elle ne connaît pas, et de le connaître dans la mesure où elle s'y projette. Il y goûte après s'être jeté là-dedans. Donc, il y a la mort par rapport à l'ancienne vie qu'il avait, il y a une séparation d'avec elle. Quelque chose de nous meurt. Nous nous noyons dans l'eau. Si nous mourons, une nouvelle vie vient qui ne vient pas de nous. Voici tout le discours de Jésus sur l'eau qu'il lui donne, dans ce qu'il dit à la Samaritaine qui puisait au puits de Jacob : [Quiconque boit de cette eau aura encore soif] [Jean 4:13]. Il y a donc quelque chose du vieux monde que nous laissons derrière nous, nous quittons ce vieux monde et nous entrons dans une nouvelle situation avec ce nouveau monde. Tout cela nous est révélé plus tard, de manière plus claire, après la résurrection du Sauveur et après que l'apôtre Paul nous ait parlé de cette vie qui nous est parvenue par le baptême, comme il le dit dans l'épître aux Romains : [Ou ne savez-vous pas que tout le monde qui a été baptisé en Jésus-Christ a été baptisé pour sa mort, et nous avons été enterrés avec lui dans le baptême pour la mort, comme Christ est ressuscité des morts par la gloire du Père ; ainsi nous marchons aussi en nouveauté de vie. Car si nous nous sommes unis à lui à l’image de sa mort, nous le serons aussi à travers sa résurrection. Sachant cela : que notre ancien moi a été crucifié avec lui, afin que le corps du péché soit effacé, afin que nous ne soyons plus esclaves du péché (Romains 6 : 3-6). Ce à quoi je voudrais vous attirer tout à l’heure, c’est ceci : le mot que l’Apôtre utilise en grec a été traduit : baptiser, baptême. etc. Ce mot est Vaptiso (baptiser), qui signifie simplement immerger. C’est un mot très ordinaire qui est devenu plus tard un terme chrétien. Celui qui a été baptisé en Jésus - le L ici, en grec, est une préposition et signifie mouvement, ce qui signifie qu'il a été transféré à Jésus par cette immersion - a été transféré à sa mort et a été enterré avec le Christ par le baptême. Ici c'est Préfixe, qui est, dans leurs langues, un outil placé avant le verbe. Et nous avons été enterrés avec lui. Ainsi, cela devient pour eux un seul verbe, c'est-à-dire un seul mot. Si l'on lit le mot, ce verbe, qui a été créé par l'Apôtre Paul et qui n'existe pas en grec, mais a été inventé par Paul : enterré avec, alors cela signifie que lorsque le Christ a été enterré, ceux qui étaient à lui étaient avec lui. , ce qui signifie que ceux qui lui appartenaient étaient avec lui dans la tombe. Par conséquent, lorsque nous sommes baptisés, c'est comme si nous avions transcendé le temps, l'avions éternisé et parcouru ces deux mille ans, comme si nous aussi étions ceux qui sont morts avec le Sauveur, ont été enterrés avec lui et sont ressuscités avec lui. lui. Ainsi, ce qui est arrivé à Jésus-Christ nous a mis en relation avec Christ. Ce qui lui est arrivé, grâce à la rédemption, nous est également arrivé.

La vie divine qui était en Christ a anéanti la mort, elle a explosé dans la mort et l'a transformée en vie, et cette vie est sortie du tombeau parce que l'élément de vie et son créateur ne peuvent être contrôlés dans le tombeau. Après sa mort, il ne meurt pas et la mort ne le contrôle pas.

Nous pouvons donc dire que le baptême sert à ce que ces choses qui sont devenues se réalisent en nous et soient produites. En fait, il n’y a rien de nouveau concernant le baptême. Le baptême n’a pas commencé aujourd’hui, il a commencé alors avec la mort et la résurrection du Seigneur. L’image la plus proche du baptême est celle qui se passe au cinéma. Le cinéma est une métaphore pour un photographe qui filme des scènes en cours de déroulement. Ces scènes sont dans le film. Ce film tombe à l'écran. Il n’y a donc aucune différence entre la scène, le film et l’écran. Toute la différence n’est qu’une différence de prix : quelque chose est joué puis enregistré, et cette chose enregistrée est vue sur l’écran du film. La différence réside uniquement dans les apparences, dans la mise en scène et dans la performance. Par conséquent, la mort et la résurrection du Christ sont comme un seul événement en termes d'origine et d'énergie, car toute la résurrection du Christ a existé dans sa mort, mais elle a explosé après cela. Autrement dit, toute la vie du Christ a été déversée en lui à sa mort. Et cette vie qui est en Lui est enregistrée en nous depuis qu'Il est mort et ressuscité, c'est-à-dire qu'elle est enregistrée chez les croyants. Quand on baptise une personne, cette vie sort, on la réalise, on l'exprime. Au contraire, cela ne se transmet pas, cela se révèle. Le baptême est donc une révélation de la vie du Christ en nous. C'est pourquoi nous disons : Nous avons été enterrés - ce qui est un verbe au passé - avec lui jusqu'à la mort, c'est-à-dire jusqu'à notre mort. Nous sommes enterrés jusqu'à notre mort, afin que, tout comme le Christ est ressuscité des morts par la gloire du Père, ainsi nous puissions nous aussi marcher dans une vie nouvelle, dans une vie nouvelle. C'est donc une participation qui a existé et qui s'est désormais réalisée, cette participation nous a été distribuée, par le Saint-Esprit, dans ce secret.

La question n’est donc pas d’effacer un péché. Ce n’est pas qu’il y ait une dette écrite sur nous qui soit effacée et que nous devenions sans dette – c’est la conception normale du baptême, qui est que grâce à lui nous devenons sans dette, sans péché grave. En fait, le péché grave ne s'hérite pas, c'est-à-dire qu'il ne se transmet pas, mais une personne naît morte, elle naît exposée à la mort, portant en elle et dans son corps le pouvoir de la mort. L’homme est dans un état de mort permanente, c’est-à-dire qu’il est opprimé, dégradé et épuisé. C’est une situation que nous observons. La mort n'est pas venue. Il ne vient ni ne part. Voilà ce qu'on observe : la mort est dans l'homme. C'est sa situation. C’est un être humain en déclin. Tout être humain naît dans le déclin, dans la régression, dans l’usure, dans la chute, dans les ténèbres. Ainsi, la mort est énergie en nous. C’est ce que Freud appelle la « pulsion de mort ». Lorsque le Christ descend vers nous et s'unit à nous dans le baptême, il met en nous quelque chose qui n'est pas en nous, il met la puissance de la vie. Le pouvoir de vie qui est en lui lutte avec le pouvoir de mort qui est en nous. Si nous acceptons la mort, nous accepterons en même temps l’anéantissement de notre propre mort. Lorsque nous acceptons que le Christ est mort, c'est-à-dire lorsque nous nous abandonnons à lui, à sa croix, alors nous sommes victorieux de la puissance de la mort qui est en nous. L’important est qu’il faut en être conscient pour comprendre l’ensemble du processus, sinon cela reste une question superficielle. Il n’y a pas de verticalité sans s’en rendre compte.

Comment Jésus-Christ nous a-t-il sauvés ? Nous avons conclu que Celui qui ne peut pas supporter la mort, n’est pas condamné à mort, ne meurt pas et ne peut pas mourir parce qu’Il est juste (et le juste ne meurt pas), a accepté la mort. Tout le processus de rédemption est lié à ces deux mots. Le Christ, qui ne pouvait pas mourir, voulait mourir. Ainsi, il a volontairement introduit la mort en lui. Volontairement est l’une des paroles chrétiennes fondamentales : « Ô Christ Dieu, qui as volontairement souffert… » (de la Semaine Sainte). La mort, qui était une nécessité pour le genre humain, il l'accepta volontairement. Il a obéi à Dieu en cela. Parce qu’il s’est volontairement soumis à la mort, il était au-dessus de la mort. Parce qu'il a obéi à la mort, il est devenu au-dessus de la mort et en est devenu le vainqueur. Il est le maître de la mort. Parce qu’il a obéi à Dieu jusqu’à la mort, la mort sur la croix, Dieu l’a élevé à lui : « Je te ferai mourir et je te relèverai jusqu’à moi. » Dieu l'a ressuscité et lui a donné un nom au-dessus de tout nom. Traduire ces mots dans un langage moderne signifie : Il lui a donné un pouvoir au-dessus de tout pouvoir, une présence au-dessus de toute présence et une pénétration au-dessus de toute pénétration. Ainsi, la vie de Christ était en lui – qui est la vie de Dieu en Christ dans ce corps – depuis qu'il a accepté la mort. En d’autres termes, Christ est ressuscité puisqu’il a accepté la mort. La puissance de la résurrection était en lui à ce moment-là, ce qui signifie que lorsque Christ était sur la croix, après sa mort, il n'y a eu aucun moment dans le temps où Christ a été vaincu et ne pouvait pas être vaincu. Alors Dieu le Père l'a mis à mort parce qu'il s'est porté volontaire pour mourir. Dieu le Père a accepté, il a permis au Fils de mourir, et lorsque le Fils a accepté cette mort, il est ressuscité.

Il est important de souligner qu’à aucun moment le Christ n’était mort et esclave de la mort. Cela signifie donc qu’il est mort et ressuscité en même temps. Non pas qu'il ait été vu vivant, non, il n'a pas été vu vivant, mais en fait, il était vivant. Il n’a pas été revu vivant : « Il a été revu vivant trois jours plus tard. » Cette résurrection, le troisième jour, est un exode qu'il reçoit, c'est-à-dire une révélation de cette vie qui était en lui alors qu'il était pendu sur la croix. Cette résurrection était une révélation de cette vie en lui, une diffusion de celle-ci, une diffusion de celle-ci dans l'univers et un partage des croyants dans le pouvoir de rédemption. D’où les paroles de l’apôtre Paul : « Nous avons été ensevelis avec lui dans la mort. » Cela signifie qu’il nous a ressuscités dans la mort par le baptême, afin que, comme il a été ressuscité, nous aussi ressuscitions à une nouveauté de vie. Ainsi, lorsque nous acceptons également le baptême ou l'acceptons après qu'il soit accompli, c'est-à-dire que nous l'acceptons pour le reste de notre vie - le baptême est accepté ou rejeté - alors notre acceptation signifie que nous avons accepté cette mort, nous avons Nous avons accepté la mort du Christ et nous avons accepté de mourir au péché, c'est-à-dire de mettre à mort le péché en nous, et ainsi nous sommes séparés. Notre être véritable et essentiel est libre du péché. Quand Wells dit « mourir au péché », c’est parce que l’homme est, à l’origine, libre du péché. Le Messager considérait le péché comme un corps étranger, un intrus dont nous mourons. Ainsi, dès que nous sommes baptisés, mourons et ressuscités, nous recevons également une nouvelle vie. Si nous avons la nouvelle vie, le péché disparaît. Par conséquent, la disparition du péché en nous ou la disparition du pouvoir du péché en nous est le résultat d’une nouvelle vie. Une nouvelle vie vient comme un appât. Le goût, s'il est présent, combat le germe.

La vie nouvelle qui est déversée du Christ sur nous par le Saint-Esprit dans l’Église est ce qui chasse la puissance de la mort. Ainsi, nous poursuivons le pouvoir de la mort à travers une nouvelle vie. C’est ce que nous vivons en général, tout au long de notre vie. Notre vie est l’anéantissement de la mort, la mortification de la mort, la mortification du péché, la mortification de toute la puissance de l’oppression, de l’injustice, de la soumission, de l’humiliation et de tout ce qui est corruption. C'est la poursuite de la corruption par le pouvoir de la vie qui a été révélée et éclatée.

3- Annexe : « Baptême des enfants » - par le Père : Nicolas Afanasyev

Problème:

L'Évangile chrétien s'adresse à tous les hommes afin que chacun puisse croire au Fils de Dieu et entrer dans l'Église s'il se repent. La foi et le baptême exigent cette maturité qui assure une relation consciente avec le sacrement du baptême lors de l’entrée dans l’Église. L’Église n’accepte que ceux qui ont compris le but et la signification de leur adhésion. S'ensuit-il que les enfants et les enfants ne doivent être acceptés que s'ils atteignent cet âge ou peuvent-ils être baptisés selon la volonté de leurs parents ?

Il semble qu’il y ait des raisons de croire que la question du baptême a été soulevée à l’époque apostolique et a été soulevée de temps en temps de manière urgente. Mais elle atteint son intensité au temps des débats pélagiens. À la suite de ces débats, la pratique du baptême des enfants a été établie. Mais la question n’a pas été laissée de côté une fois pour toutes. À l’époque moderne, diverses tendances ont émergé concernant cette question. Il y a peu de temps, la question du baptême des enfants a été à nouveau soulevée avec beaucoup de force dans le monde protestant et a déclenché un débat houleux qui n'est pas encore terminé. L’émergence de cette question ne semble pas inattendue. C'est lié aux circonstances de notre vie qu'un grand nombre d'enfants baptisés ne sont pas encore des membres actifs de l'Église. Dans de tels cas, la question se pose de savoir si un tel baptême est compatible avec le but pour lequel il est destiné.

Le baptême des enfants à l’époque apostolique :

Nous ne disposons pas de données positives de l’ère apostolique qui nous permettraient de confirmer le tableau dans lequel la question du baptême des enfants était résolue dans l’Église primitive. Les témoignages dont nous disposons ne nous donnent pas le droit de confirmer si le baptême des enfants a été accompli ou non au cours de la première ère apostolique. Le baptême de certaines familles a été mentionné dans les livres du Nouveau Testament : le baptême de Corneille par Pierre [Actes 10]. Le baptême de Lydie et de sa maison [Actes 16 :15]. Baptême du geôlier et de sa maison [Actes 16 :33]. Le baptême de Crésius, le chef du conseil, et de toute sa maison [Actes 18 : 8]. Et le baptême de la maison d'Étienne [1 Corinthiens 1:16]. Il est difficile de dire que toutes ces maisons à colonnades étaient vides d'enfants. De plus, nous ne pouvons pas être sûrs de leur existence. Si nous avions su que les apôtres baptisaient les enfants, nous aurions dit avec certitude que les enfants, s'ils existaient, étaient baptisés, mais étant donné que les maisons de Corneille, de Lydie et du geôlier étaient baptisées, nous ne pouvons pas du tout conclure que le les apôtres baptisaient les enfants.

Le baptême des enfants dans les premiers temps :

Dans l’ère qui suivit l’ère apostolique, la pratique du baptême des enfants était très attestée. Origène témoigne que : « L'Église a reçu des Apôtres la tradition d'accorder aussi le baptême aux enfants » [dans l'Épître aux Romains 5 : 9]. Nous savons que les enfants du deuxième siècle étaient baptisés aussi bien en Orient qu’en Occident. C'est ce dont témoignent Irénée [Contre les hérésies 2, 33 :2], et Tertullien [Sur le baptême, 18]. Au IIIe siècle, dans l’Église de Rome, le baptême des enfants était un phénomène courant. La « Tradition apostolique » indique que les enfants doivent être baptisés avant les adultes. Les enfants étaient amenés au baptême dès leur plus jeune âge. Cela ressort clairement de ce qu'Hippolyte de Rome a indiqué que les parents ou les proches peuvent donner une réponse lors du baptême [Tradition apostolique 21 :4]. Si la « tradition apostolique » laisse place au doute sur l’âge auquel les enfants sont amenés au baptême, on disait du temps de Cyprien de Carthage qu’il n’était pas permis de différer le baptême au-delà du huitième jour [Lettre 64]. Au IVe siècle, la position sur le baptême des enfants n’a pas changé. Comme le montrent clairement les témoignages de Jean Chrysostome [Sermon 11, 17 :28] et d’Ambroise [Sur Abraham 2, 81], le baptême des enfants était un système commun. Bien qu’il existe une différence d’opinions, elle est liée à l’âge auquel les enfants sont amenés au baptême. Certains d’entre eux amenaient leurs enfants au baptême immédiatement après leur naissance, et d’autres disaient qu’il fallait attendre un certain temps. Ainsi, Tertullien a dit qu'il est plus correct de baptiser les enfants à un âge où ils sont capables de comprendre ce qu'on leur fait : « Pourquoi exposons-nous les parrains et marraines au danger sans grand besoin, car ils peuvent mourir sans accomplir leur vœu... » (Sur le Baptême 18). Quant à Grégoire de Nazianze, il recommande de retarder le baptême jusqu'à l'âge de trois ans (Sermon 40, 28). Au Ve siècle, les débats pélagiens établissent le système du baptême des enfants : « Il est insensé d’enseigner que les enfants peuvent hériter de la vie éternelle sans baptême », c’est ainsi que le pape Anocandius Ier a exprimé le résultat de ces débats.

En Occident, l'opinion de Cyprien de Carthage fut confirmée par son concile selon laquelle le baptême pouvait être accompli immédiatement après la naissance. En Orient, au IXe siècle, on croyait aussi qu'elle était achevée le quarantième jour. Puis la différence entre la coutume occidentale et la coutume orientale disparaît progressivement. Mais une autre différence a été prouvée : en Orient, le baptême des nourrissons et des enfants était accompagné de l'accomplissement du sacrement de chrismation, après quoi l'enfant était déclaré digne de participer au sacrement « super saint et parfait » d'action de grâce. Quant à l'Occident, au Moyen Âge, la confirmation était séparée du baptême, et l'évêque commençait à la pratiquer sur les enfants à l'âge de onze ou douze ans, suivi de la première communion. Ainsi, dans l’Église orthodoxe, les enfants sont pleinement acceptés dans l’Église, alors qu’en Occident, seul le sacrement du baptême leur est accordé.

Base historique et théologique du baptême des enfants :

Même si le baptême des enfants était un système courant au IIe siècle, il est naturel de penser qu’il n’est pas né à l’époque postérieure aux apôtres, mais qu’il s’agissait plutôt d’une continuation du système de l’ère apostolique. Nous revenons donc à cette question : les apôtres ont-ils ou non baptisé les enfants ? Si nous n’avons aucune preuve de cela dans les livres du Nouveau Testament, devrions-nous négliger de résoudre une question aussi fondamentale ? L’absence d’une seule preuve dans les livres du Nouveau Testament est tout à fait naturelle, car bon nombre des baptisés étaient des adultes. La question du baptême des enfants ne pouvait être posée qu’à la deuxième génération chrétienne, mais lorsqu’elle fut posée à cette époque, la tradition ecclésiale à ce sujet s’était accumulée. En l’absence de preuve directe du baptême des enfants dans le Nouveau Testament, nous devons proposer un enseignement sur le baptême d’une part, et sur le système de baptême des intrus parmi les Juifs et le système de circoncision d’autre part. En d’autres termes, la question est la suivante : le système du baptême des enfants est-il compatible avec l’enseignement sur le sacrement du baptême ? Est-ce cohérent avec le système de circoncision et d’acceptation des intrus ?

[Car par un seul Esprit nous avons tous été baptisés en un seul corps, que ce soit Juifs ou Grecs, esclaves ou libres. Et nous avons tous été abreuvés d’un seul Esprit] [1 Corinthiens 12 :13]. Entrer dans l’Église, c’est entrer dans le corps de Christ, et nous en sommes devenus membres par le baptême. Cette entrée doit être précédée de la foi et du repentir ou du repentir et de la foi, et le choix spirituel de ceux qui souhaitent entrer dans l'Église est basé sur eux. Cependant, ni la foi seule, ni la repentance seule, ni le libre choix ne peuvent faire de quelqu'un qui souhaite rejoindre l'Église un membre du corps du Christ. L'Église n'enregistre pas ceux qui souhaitent y entrer si elle trouve en eux la foi et la repentance, mais elle accomplit pour eux le sacrement du baptême. L'adhésion à l'Église est complétée par le Saint-Esprit que Dieu envoie dans le sacrement du baptême. L'Église est le lieu d'action de l'Esprit, et donc le baptême s'accomplit dans l'Église, qui l'accomplit indépendamment de la personne baptisée, même sur la base de son libre choix. Le baptême est la réponse de l'Église à la foi de celui qui veut y entrer, mais le baptême lui-même exige que la foi du baptisé le suive comme une réponse à son baptême. L'entrée dans l'Église n'est possible que par la foi au Fils de Dieu, qui a aimé le baptisé et s'est livré pour lui. La foi antérieure au baptême exige que la foi ultérieure lui soit complètement ouverte.

La vie dans l'Église commence au moment du baptême par la participation au sacrement d'action de grâce. Sans cette participation, le baptême reste inaccompli. En revanche, la vie dans l’Église n’est pas possible sans le baptême.

C'est ainsi que nous arrivons à l'expression « foi – baptême – foi ». Cette expression semble absolument obligatoire pour tous ceux qui entrent dans l'église. La première partie et la troisième partie de cette phrase se rapportent à l'homme, mais la deuxième partie, qui est la principale, ne se rapporte pas à lui, mais plutôt le Saint-Esprit la complète dans l'Église, [Car par un seul Esprit aussi nous avons été baptisé en un seul corps.]. La foi antérieure ouvre la possibilité de compléter le baptême. Quant à la foi ultérieure, elle est la condition de possibilité de participer à la rencontre d'action de grâce.

« Les chrétiens ne naissent pas, mais ils le deviennent. » Cette phrase de Tertullien, comme la plupart de ses phrases, n'est pas entièrement vraie. Ce n’était pas correct à son époque et c’est complètement incorrect pour l’époque ultérieure. Au temps de Tertullien, la majorité des baptisés étaient des adultes. Ils ne sont pas nés chrétiens, comme c’était le cas des Juifs, mais ils sont plutôt devenus chrétiens. Selon Tertullien, l'affiliation au judaïsme s'acquiert par la naissance naturelle, tandis que l'affiliation à l'Église s'acquiert par le baptême : les gens deviennent chrétiens. Cette opposition entre christianisme et judaïsme repose sur un malentendu qui ressemble à une tragédie, comme le montrent les débats contemporains autour du baptême des enfants.

La naissance naturelle de parents juifs signifiait que les enfants appartenaient au peuple élu de l'Ancien Testament, mais la naissance naturelle à elle seule ne suffisait pas pour en faire des membres du peuple avec lequel Dieu avait établi une alliance. Le sceau de la circoncision faisait à lui seul de l’enfant de parents juifs un véritable membre du peuple de Dieu. Dans le judaïsme, la circoncision était considérée comme une nouvelle naissance accompagnant l’ancienne naissance. La signification de la circoncision en tant que signe d'appartenance au peuple élu vient de ce que les païens pouvaient devenir membres du peuple de Dieu grâce à la circoncision. Cela leur a été fait sur la base de leur foi et de leur liberté de choix. [Et lui (c'est-à-dire Abraham) reçut le signe de la circoncision, un sceau de la justice de la foi qu'il avait alors qu'il était incirconcis, afin qu'il soit le père de tous ceux qui croyaient alors qu'ils étaient incirconcis, afin qu'il pourrait lui être crédité. M aussi la justice] [Romains 4:11]. Ici, nous devons noter que la circoncision des Gentils était accompagnée du « lavage purificateur » qui était effectué sur les hommes et les femmes. Pendant que les intrus étaient circoncis, leurs garçons étaient circoncis. Quant au « lavage de purification », il était pratiqué sur les adultes et les enfants nés avant la circoncision du père. Quant aux enfants étrangers nés après circoncision, ils n’étaient pas soumis au « lavage de purification ».

L’élément de naissance naturelle n’avait aucune signification à l’âge apostolique pour l’entrée dans l’Église. Les Gentils et les Juifs se sont convertis au christianisme en « scellant » le sacrement du baptême. Tout comme la circoncision, le baptême était le sceau d’appartenance au peuple de Dieu. La comparaison entre le baptême et la circoncision ressort clairement de l'apôtre Paul : [Et aussi en lui vous avez été circoncis d'une circoncision qui n'a pas été faite de mains, en dépouillement du corps des péchés de l'humanité, avec la circoncision de Christ] [Colossiens 2 :11]. Par la force de cette comparaison, la circoncision faite par des mains humaines a été remplacée par une circoncision non faite par des mains. La circoncision n'est pas compatible avec le sacrement du baptême car la circoncision dans l'Église serait une négation du Calvaire et de la résurrection du Christ, c'est-à-dire une négation de l'Église elle-même et une confirmation de l'ancienne alliance, à sa place la un nouveau a été créé. Il manquait aux Gentils et aux Juifs le « lavage de purification » pour devenir membres du Corps du Christ, activés par le Saint-Esprit. Ils doivent naître d’en haut, du Saint-Esprit, pour appartenir au nouvel âge. Le baptême est une naissance spirituelle et sans lui, il n’y a pas de vie dans l’Église. Donc, en ce sens et conformément à Tertullien, tous les chrétiens naissent parce qu’ils le deviennent par une nouvelle naissance.

Naissance naturelle de parents chrétiens : Une invitation au baptême :

L’élément de naissance naturelle devait apparaître dans la deuxième génération chrétienne en ce qui concerne le baptême des enfants nés de parents chrétiens. Le système chrétien, à cette époque, était dirigé par le système des premiers apôtres lorsqu’ils commençaient à baptiser les familles. Les baptêmes de familles entières, tels que décrits dans le Livre des Actes, n'étaient pas rares. La comparaison entre le baptême et la circoncision a inspiré les apôtres et leurs compagnons à accomplir simultanément le baptême des adultes et des enfants. Oui, c'est une hypothèse, mais c'est très probable. Nous trouvons chez l'Apôtre Paul ce qui prouve cela lorsqu'il dit : [Car l'homme incroyant est sanctifié dans la femme, et la femme incroyante est sanctifiée dans le mari ; sinon vos enfants sont impurs. . Mais maintenant ils sont sanctifiés (Aghia) (1 Corinthiens 7 :14)]. D’après les paroles de l’apôtre Paul, il est clair que l’élément de naissance naturelle a une relation directe avec l’appartenance à l’Église, et le mot « Agios » que l’apôtre Paul applique aux enfants d’un père croyant ou d’une mère croyante signifie que ils appartiennent au peuple de Dieu. Cette affiliation peut-elle être formée simplement en naissant d’un père ou d’une mère croyant ? Notre acceptation de cette hypothèse signifie que l’apôtre Paul était d’avis qu’il n’est pas nécessaire de baptiser complètement les enfants nés de parents appartenant à l’Église. Si nous regardons l’enseignement de l’apôtre Paul sur le baptême, nous ne pouvons pas soutenir cette théorie. De plus, nous avons vu que la simple naissance d’enfants dans l’Ancien Testament de parents juifs ne faisait pas d’eux des membres du peuple de Dieu sans le « sceau » de la circoncision. Nous n'avons d'autre choix que de dire que la naissance d'enfants issus de deux parents croyants (le père ou la mère) leur a ouvert les portes du baptême : ils sont sanctifiés, et donc ils ont été baptisés.

La théologie doctrinale confirme que le baptême des enfants s'accomplit sur la base de la foi des parents et des parrains et marraines : " Quant aux enfants, ils ne peuvent avoir la foi et la repentance, ni en rendre témoignage avant le baptême. Ils sont baptisés sur la base de la foi. " de leurs parents et parrains, qui, à leur place, récitent le Code de Foi et nient Satan et toutes ses œuvres, s'engageant devant l'Église à élever les enfants dans la foi et le bon culte lorsqu'ils atteignent l'âge » (Macaire métropolitain, Théologie doctrinale orthodoxe , Deuxième partie). Cette affirmation peut être correcte, c’est-à-dire cohérente avec ce qui existait à l’époque apostolique, ou elle peut être incorrecte. Si cela signifie que la foi des parrains et marraines remplace la foi des enfants, cela contredit tout ce qui existe dans l’Église. La foi est un don personnel, et par conséquent la perte de la foi chez une personne ne peut pas être remplacée par la foi d'une autre personne, pas même par la foi de ses parents. Une idée comme celle-ci est apparue au Moyen Âge en Orient, notamment en Occident. Ils considéraient le repentant non seulement comme ses propres bonnes actions et ses actes pieux, mais aussi avec les bonnes actions des autres et leurs actes pieux. Cependant, à l’époque apostolique et dans l’Église primitive, on ne voit aucune trace de l’idée de prendre la place d’autrui. Il n’est pas important pour moi ici d’examiner comment cette idée est née dans la théologie orthodoxe, mais ce qu’il est important de noter, c’est que ses auteurs ont voulu conserver la phrase inviolable : « Foi – Baptême – Foi ». Parce que les enfants et les enfants n'ont pas cette foi qui précède le baptême chez les adultes. En fait, l’idée de remplacer la foi des enfants par celle de leurs parents ne conclut pas l’énoncé. Il n’y a pas de foi personnelle parmi les enfants et les enfants, et il ne peut y en avoir. La foi personnelle précède le baptême. Sur cette base, l'Église décide d'accepter une personne pour le baptême. Au moment du baptême, la personne baptisée ne joue aucun rôle pratique car le sacrement du baptême est accompli par le Saint-Esprit dans l'Église.

Ainsi, la foi des parents est véritablement la condition pour pouvoir achever le baptême des enfants. Dans l’expression « foi – baptême – foi », la foi antérieure du baptisé prend sa place dans le fait que l’enfant est le fils de parents croyants. L’Église appartient au temps présent, mais elle existe au temps présent. La naissance naturelle est un élément naturel lié à l’époque actuelle, mais pour le bien de ceux qui vivent dans l’Église, c’est un élément ecclésiastique. La naissance naturelle mène à la naissance spirituelle de l'éternité. S’il en était autrement, cela signifie que l’affiliation de l’Église aux temps à venir ne reflète pas la repentance dans la vie du croyant du temps présent. L’entrée dans l’Église n’a rien à voir seulement avec celui qui y entre, mais aussi avec ses descendants. Ceci est cohérent avec l’idée juive selon laquelle le successeur est dans le prédécesseur et le prédécesseur est dans le successeur. La circoncision accomplie par Moïse avait une relation non seulement avec ceux parmi lesquels elle était pratiquée, mais aussi avec leurs descendants. En conséquence, Abraham est devenu « le père de nombreuses nations » (Romains 4 : 17). Être né de parents chrétiens est un témoignage rendu à l’Église : Dieu appelle les enfants de ces parents à l’Église. Par conséquent, nous ne pouvons pas dire que le baptême des enfants viole leur libre arbitre parce que le libre arbitre n’existe pas du tout pour eux, et nous ne disons pas que la naissance naturelle viole leur libre arbitre. De là émerge une conclusion fondamentale concernant le baptême des nourrissons et des enfants. Elle n'est parfaite que pour les enfants de personnes établies dans l'Église, car la présence antérieure des parents dans l'Église peut remplacer la foi baptisée de l'enfant. Dans le cas des enfants nés de parents non chrétiens, il n’y a pas de foi préalable car la foi des parrains et marraines ne peut pas combler le vide de foi des enfants.

Un enfant né de parents chrétiens entre dans le monde et Dieu l'appelle à l'Église. Par le baptême complet dans l'Église, il devient membre du peuple de Dieu. Sa vie active dans l'Église est liée à sa foi ultérieure. C'est la réponse de celui qui a été baptisé dans son enfance à l'appel de Dieu. En même temps, cette foi est sa réponse à l’Église qui l’a baptisé sur la base de l’appel de Dieu. Cette réponse peut être positive ou négative. Mais dans tel ou tel cas, il reste membre de l’Église. Tout comme il est impossible d’effacer la naissance naturelle, il est impossible d’effacer la naissance spirituelle. Par la puissance de sa naissance spirituelle, il reconnaît qu'il réside dans le siècle présent et qu'il appartient en même temps au siècle à venir. Le baptisé doit lui-même réaliser son affiliation à l'Église, et la responsabilité de cette vérification incombe non seulement à lui mais à l'Église, qui, sur la base de la foi de ses parents, a achevé son baptême, et cette responsabilité incombe alors à ses parents. .