(Er, der unser sichtbarer Retter war, wohnt jetzt in den Geheimnissen.)
Leon der Große, Papst von Rom.

Die Sakramente nehmen einen zentralen Platz im christlichen Gottesdienst ein. Der heilige Johannes Chrysostomus sagt über das Sakrament der Danksagung: „Wir nennen es ein Sakrament, weil das, was wir glauben, nicht genau das ist, was wir sehen. Vielmehr sehen wir eine Sache und glauben eine andere Sache ... Wenn ich jemanden das erwähnen höre Leib Christi, ich verstehe die Bedeutung dessen, was gesagt wird, anders als das, was jemand versteht, der nicht glaubt. ) {Homilien im ersten Brief an die Korinther, 7, 1}. Diese Dualität von Sichtbarem und Unsichtbarem ist in jedem heiligen Geheimnis sein charakteristisches Merkmal. Die Sakramente sind wie die Kirche sichtbar und unsichtbar und finden sich in jedem äußeren Zeichen und jeder inneren Gnade. Bei seiner Taufe wird der Christ in Wasser getaucht, das ihn von seinem Schmutz und gleichzeitig von seinen Sünden wäscht. Im Sakrament der Danksagung nimmt man scheinbar Brot und Wein zu sich, isst aber in Wirklichkeit den kostbaren Leib und das Blut Christi.

In den meisten heiligen Sakramenten verwendet die Kirche materielle Elemente – Wasser, Brot, Wein und Öl – und macht sie zu einem Werkzeug zur Übertragung des Heiligen Geistes. In diesem Sinne gehen die Geheimnisse auf die Inkarnation zurück, da Christus durch die Inkarnation einen physischen Körper annahm und ihn in ein Instrument verwandelte, das den Heiligen Geist trug. Ebenso nehmen die Sakramente die endgültige Erlösung (und Wiederherstellung) der Materie vorweg, oder vielmehr leiten sie ein, die am Tag des Jüngsten Gerichts erfolgen wird.

Die orthodoxe Kirche spricht üblicherweise von sieben Sakramenten: Taufe, Chrisam, Danksagung, Buße oder Beichte, Priestertum, Ehe und Krankensalbung.

Diese Liste wurde erst im 17. Jahrhundert unter dem Einfluss der Lateiner, der zu dieser Zeit seinen Höhepunkt erreichte, endgültig bestätigt. Zuvor waren sich die orthodoxen Autoren sehr uneinig über die Anzahl der Sakramente, und Dionysius der Areopagit berichtete von sechs. Was Josaphat, Metropolit von Ephesus, betrifft, so erwähnte er dort zehn Es gibt eine Reihe byzantinischer Theologen, die sich über sieben Sakramente einig sind, sich jedoch über die Anzahl der Sakramente und deren Qualität nicht einig sind. Bisher hat die Zahl Sieben in der orthodoxen Theologie keine absolute doktrinäre Bedeutung und wird oft nur zur Erleichterung des religiösen Lernens verwendet.

Wer im Sinne der Sieben Geheimnisse denkt, muss vorsichtig sein und Missverständnisse vermeiden, die daraus entstehen können. Erstens: Obwohl alle Geheimnisse real sind, sind sie nicht alle gleich wichtig und es gibt eine Hierarchie zwischen ihnen. Das Sakrament der Danksagung zum Beispiel steht in anderer Weise im Mittelpunkt des christlichen Lebens als das Sakrament der Krankensalbung mit Öl. Unter den sieben Sakramenten nehmen die Taufe und das Sakrament der Danksagung einen besonderen Platz ein.

Zweitens: Wenn wir über die sieben Sakramente sprechen, sollten wir sie nicht von anderen Handlungen trennen, die wiederum den Charakter von Sakramenten annehmen, womit ich alle heiligenden Dienste meine, wie das Tragen des Klostertuchs, die Wassersegnung am Fest des Heiligen die göttliche Epiphanie, der Trauergottesdienst, die Ölsalbung bei der Krönung von Königen usw.... In all diesen Gottesdiensten gibt es ein sichtbares Zeichen und einen unsichtbaren spirituellen Segen. Die orthodoxe Kirche nutzt auch eine Vielzahl anderer kleiner Segnungsdienste, die den Charakter der heiligen Sakramente haben, wie das Beten über Weizen, Wein, Öl und Obst sowie das Segnen von Feldern, Wohnungen und anderen Dingen. Diese kleinen Gottesdienste haben oft einen realistischen praktischen Zweck, da es sich um Gebete für die Weihe von Waggons und Lokomotiven und sogar um die Ausrottung schädlicher Würmer handelt. Es gibt keinen grundsätzlichen Unterschied zwischen den Grundsakramenten und diesen Weihehandlungen, da das christliche Leben als eine Einheit betrachtet werden muss, ein großer Körper, dessen verschiedene Aspekte durch eine Reihe von Formeln und Methoden zum Ausdruck kommen, von denen einige nur einmal praktiziert werden das Leben eines Menschen, andere, die fast jeden Tag praktiziert werden können.

Die heiligen Sakramente betreffen jeden Menschen individuell, da jeder Mensch individuell die Gnade Gottes erlangt. Aus diesem Grund nennt der Priester bei der Ausübung der meisten Sakramente jeden Gläubigen mit seinem eigenen Namen. Beim Empfang der Kommunion sagt der Priester: „Der Diener Gottes (so und so) empfängt den Leib und das Blut unseres Herrn Jesus Christus.“ Beim Sakrament der Krankensalbung sagt er: (O Heiliger Vater... heile diesen Deinen Diener (so und so) von den geistigen und körperlichen Krankheiten, die ihn befallen haben...).

Taufe

In der heutigen orthodoxen Kirche, wie auch in der Kirche der ersten Jahrhunderte, sind die drei Sakramente des Eintritts in das christliche Leben, nämlich Taufe, Chrisam und das Sakrament der Danksagung, eng miteinander verbunden. Der Orthodoxe, der Mitglied des Leibes Christi wird, erhält sofort alle Privilegien dieser Mitgliedschaft. Kinder werden nicht nur früh getauft, sondern auch mit Chrisam gesalbt und empfangen den Leib und das Blut des Herrn: „Lasst die kleinen Kinder zu mir kommen und hindert sie nicht, denn denen gehört das Himmelreich.“ diese“ (Matthäus 19,14).

Die Taufe besteht aus zwei Grundelementen: der Anrufung des Namens der Dreifaltigkeit und dem dreifachen Untertauchen in Wasser. Der Priester sagt: (Der Diener Gottes (so und so) wird im Namen des Vaters getauft, Amen. Und des Sohnes, Amen. Und des Heiligen Geistes, Amen!). Jedes Mal, wenn eine der Hypostasen der Heiligen Dreifaltigkeit erwähnt wird, taucht der Priester das Kind vollständig in das Taufbecken ein und übergießt in besonderen Fällen seinen gesamten Körper mit Wasser. Wenn der Täufling krank ist und durch das Untertauchen in Lebensgefahr gerät, genügt es, ihm Wasser auf die Stirn zu gießen. Ansonsten ist das Eintauchen nicht rückgängig zu machen.

Die Orthodoxen erwarten mit Bedauern, dass die westliche Kirche das alte Ritual des Untertauchens aufgibt und sich damit begnügt, dem Täufling ein wenig Wasser auf die Stirn zu gießen. Das Eintauchen ist in den Augen der Orthodoxie (außer in Ausnahmefällen) unerlässlich, da ohne es die Verbindung zwischen dem äußeren Zeichen und der inneren Bedeutung unterbrochen wird und die Symbolik des Geheimnisses verloren geht. Die Taufe symbolisiert insgeheim das Begräbnis und die Auferstehung mit Christus (Römer 6,4-5 und Kolosser 2,12). Das äußere Zeichen dieses Sakraments ist das Eintauchen in das Taufbecken und das anschließende Heraustauchen des Getauften aus dem Wasser. Die Symbolik des Sakraments erfordert daher das Eintauchen oder (Begraben) in das Wasser der Taufe und das anschließende (Aufstehen) daraus.

In der Taufe erhalten wir die Vergebung aller unserer ursprünglichen und gegenwärtigen Sünden. Wir (ziehen Christus an) werden Glieder seines Leibes, das heißt der Kirche. Zur Erinnerung an diesen Tag hängen sich orthodoxe Christen meist kleine Kreuze um den Hals.

Die Taufe erfolgt durch den Bischof oder Priester, in Ausnahmefällen auch durch einen Diakon oder einen Laien, sofern dieser Christ ist. Während die katholische Theologie eine Taufe befürwortet, die nicht von einem Christen durchgeführt wird, erkennt die Orthodoxie eine solche Taufe nicht an. Die getaufte Person muss getauft sein.

Chrisam-Salbung

Die Chrisamsalbung folgt unmittelbar auf die Taufe. Der Priester nimmt das Chrisam und salbt damit verschiedene Stellen am Körper des Kindes und macht dabei das Kreuzzeichen: Zuerst beginnt er mit der Stirn, dann mit den Augen, dann mit der Nase, dann mit dem Mund und den Ohren, dann mit der Brust, dann mit den Händen usw Füße. Bei jeder Salbung sagt er: (Versiegeln Sie die Gabe des Heiligen Geistes, Amen). Das Kind, das durch die Taufe Mitglied des Leibes Christi wurde, erhält durch die Chrisam die Gabe des Heiligen Geistes und wird zum „Laien“ (Laikos), also zum vollwertigen Mitglied des Volkes Gottes (Laos tou Theou). Die Interpretation des Chrisams vervollständigt Pfingsten, da der Heilige Geist, der auf sichtbare Weise und in Form von Feuerzungen auf die Apostel herabkam, auch auf unsichtbare Weise auf den Neugetauften herabkam. Durch dieses Sakrament der Chrisam wird jedes Mitglied der Kirche zum Propheten und zum Partner im königlichen Priestertum Christi. Und alle Christen sind aufgerufen, Zeugen und Augen der Wahrheit zu sein, weil sie mit Chrisam gesalbt sind: (Ihr aber habt die Salbung vom Heiligen und wisst alles) (1. Johannes 2,20).

Im Westen erfolgt die Konfirmation in der Regel durch den Bischof, während im Osten das Sakrament der Salbung durch den Priester gespendet wird, sofern die Salbung vom Bischof gesegnet wird. (Nach dem etablierten orthodoxen Brauch hat nur der Bischof, der einer unabhängigen Kirche vorsteht, das Privileg, das Chrisam zu weihen.) Somit beschäftigt sich der Bischof – ob im Osten oder im Westen – mit dem zweiten Geheimnis, das mit dem Eintritt in das christliche Leben zusammenhängt, und dies geschieht im Westen direkt und im Osten indirekt.

Das Sakrament der Chrisamsalbung wird auch bei der Versöhnung mit der Kirche oder bei der Konvertierung zu ihr verwendet. Wenn ein Orthodoxer denunziert und sich dann wieder der Kirche anschließt, wird er erneut mit Chrisam gesalbt. Ebenso salben die meisten orthodoxen Kirchen im Osten Katholiken, die zur Orthodoxie konvertieren, in der Regel mit Chrisam, wenn sie in ihre Gemeinschaft aufgenommen werden. Aber die russische Kirche verlangt von ihnen im Allgemeinen nur ein Glaubensbekenntnis und schreibt ihnen keine Chrisam auf. Anglikaner und andere Protestanten werden immer durch das Sakrament der Chrismation aufgenommen.

Nach der Chrisamsalbung erhält das orthodoxe Kind unabhängig von seinem Alter so schnell wie möglich die Kommunion. Daher nimmt er seine Erstkommunion nicht im Alter von sechs oder sieben Jahren (wie bei den Katholiken) oder im Teenageralter (wie bei den Anglikanern) entgegen.

Das Geheimnis der Dankbarkeit

Göttliche Messe:

Das Sakrament des Erntedankfests wird in der orthodoxen Kirche im Rahmen eines der folgenden vier Gottesdienste gefeiert:

• A- Der Gottesdienst für unseren ehrwürdigen Vater Johannes Chrysostomus (die regelmäßige Messe sonntags und unter der Woche).
• B- Der Gottesdienst der Göttlichen Liturgie unseres Ehrwürdigen Vaters im heiligen Basilius des Großen (er wird zehnmal im Jahr durchgeführt. Er unterscheidet sich optisch geringfügig vom Gottesdienst der Chrysostomus-Messe und den vom Priester rezitierten geheimen Gebeten länger).
• C- Der Gottesdienst der Göttlichen Messe für den Heiligen Jakobus, meinen Bruder Gottes (sie findet einmal im Jahr am Fest des Heiligen Jakobus, dem 23. Oktober, und nur an einigen Orten statt {Bis vor Kurzem wurde sie nur in Jerusalem verwendet und auf der griechischen Insel Zante wurde es kürzlich an verschiedenen Orten wiederverwendet, darunter in der Patriarchalkirche in Istanbul, in der griechischen Kathedrale in London, im russischen Jordanville-Kloster in den Vereinigten Staaten und in einigen antiochischen Gemeinden.
• D- Der Gottesdienst an den zuvor von der Progiasmina geweihten heiligen Stätten (er findet mittwochs und freitags der Großen Fastenzeit und an den ersten drei Tagen der Karwoche statt. Die Opfergaben werden während des Gottesdienstes nicht geweiht, aber die Kommunion findet aus den Opfergaben statt ( (zuvor geweiht) während der Messe am vorangegangenen Sonntag).

Die Struktur der Messe {für weitere Informationen siehe: (Einführung in die göttliche Liturgie) von Kosti Bandali und (The Lord's Table) von Athanasiev, Al-Nour Publications (Herausgeber)} für die beiden Heiligen Johannes Chrysostomus und Basilius den Großen in Seine Grundzüge lauten wie folgt:

• 1- Das Opfer, bei dem das Brot und der Wein zubereitet werden, die in der Eucharistie verwendet werden.
• 2- Die Messe der Katechumenen.

A- Starten des Dienstes

Die großen Friedensstudenten

Psalm 102 (103) {In den Pfarreien von Antiochia ist es Brauch, dass die Psalmen nur an wichtigen Feiertagen (Al-Nasher) rezitiert werden} und die erste Antiphon: (Auf die Fürsprache der Mutter Gottes, o Erlöser, rette uns)

Nebenschüler

Auf Psalm 145 (146) und auf die zweite Antiphon (Rette uns, o Sohn Gottes...) folgt der Hymnus (O Wort Gottes, einziger Sohn...)

Nebenschüler

Die Seligpreisungen {Es ist üblich, dass diese Seligpreisungen in den Pfarreien von Antiochia (Al-Nasher) nicht in regelmäßigen Messen rezitiert werden} mit den Tagestroparias

B- Auf den kleinen Zyklus (oder das kleine Isodon) folgt die Hymne (Kommt, wir werfen uns nieder und knien vor Christus) ... und der Tropariyat und der Kandak.

Das Trisagion ist jede Hymne (Heiliger Gott, Heilig der Starke, Heilig der Unsterbliche, Erbarme dich unser), die drei- oder mehrmals gesungen wird.

C- Rezitieren von Texten aus der Bibel

Die Prokimnon sind Verse, die im Allgemeinen aus den Psalmen ausgewählt werden

die Nachricht

Halleluja wird neunmal, manchmal nur dreimal gesungen, unterbrochen von Versen aus der Bibel

Evangelium

Predigt

D- Gebete für die Kirche

Bitte an alle lebenden Mitglieder der Kirche

Studenten zum Wohle der Verstorbenen

Die Bitten für die Katechumenen und der Abschied der Katechumenen {Dieses Gebet wird heutzutage an vielen Orten nicht mehr rezitiert (Al-Nasher)}

• 3- Die Messe der Gläubigen

A- Offenlegung zum Wohle der Gläubigen

Der große Zyklus (oder der große Isoden) wird von der Hymne des Cherubicon begleitet: (O Schauspieler, die Cherubim im Verborgenen...) und es folgt eine große Litanei.

B- Ein Friedenskuss und eine Rezitation der Glaubenskonstitution.

C- Das Gesetz der Dankbarkeit, das wie folgt unterteilt ist:

- die Einleitung

- Ein Dankgebet, das mit einer Erwähnung der Ereignisse des Letzten Abendmahls und mit den Worten Christi endet: (Dies ist mein Leib... und das ist mein Blut...).

– Gedenken an den Tod, das Begräbnis, die Auferstehung, die Himmelfahrt und das zweite Kommen Christi sowie an die Darbringung von Opfern für Gott.

- Anrufung des Heiligen Geistes auf die Opfergaben.

- Erwähnen Sie alle Mitglieder der Kirche: die Mutter Gottes, die Heiligen, die Toten und die Lebenden.

– Eine Bitte, gefolgt vom Vaterunser.

D- Die geweihten Opfergaben hochheben und zerbrechen.

E- Kommunion durch den Priester und dann durch das Volk.

F- Beenden Sie den Gottesdienst mit einem Dankgebet, einem abschließenden Segen und der Verteilung von Proti.

Der Priester und der Diakon vollenden den ersten Teil der Messe, d. h. den Opfergottesdienst, privat im Heiligtum und am Tisch. Der öffentliche Teil des Gottesdienstes umfasst zwei Phasen: die Messe der Katechumenen (ein Gottesdienst, in dem es Hymnen, Gebete und Lesungen aus der Heiligen Schrift gibt, und die Messe der Gläubigen oder die Eucharistie selbst. Zuvor war die Messe der Katechumenen und Die Eucharistie wurde oft getrennt gefeiert, aber ab dem vierten Jahrhundert wurden sie zu einem einzigen Gottesdienst zusammengefasst. Jeder von ihnen umfasst den sogenannten kleinen Zyklus und den großen Zyklus. Im kleineren Zyklus findet die Prozession mit dem Evangelium in der Kirche statt. und im größeren Zyklus findet die Prozession mit Brot und Wein statt (die während der Opfergabe vom Tisch gebracht wurden, um auf den Altar gelegt zu werden). Jede der beiden Messen hat einen Höhepunkt, nämlich die Rezitation des Evangeliums Bezug zur Messe der Katechumenen Der Heilige Geist kommt auf die Opfergaben für die Messe der Gläubigen herab.

Die orthodoxe Lehre von der Eucharistie kommt im Gesetz der Danksagung deutlich zum Ausdruck. Der Priester rezitiert mit leiser Stimme den Beginn der Danksagung, bis er zu den Worten Christi beim Letzten Abendmahl gelangt: „Nehmt, esst, das ist mein Leib... und trinkt davon alle, das ist mein Blut...), die immer mit lauter Stimme vorgetragen werden, die für alle Anwesenden hörbar ist. Dann fährt der Priester mit leiser Stimme fort:

(...Und da wir uns an dieses rettende Gebot erinnern und an all die Dinge, die für uns geschehen sind, das Kreuz, das Grab, die dreitägige Auferstehung, die Himmelfahrt, das Sitzen zur Rechten und das zweite Kommen der Herrlichkeit na ja...), und dann mit lauterer Stimme:

(Was dein ist, geben wir dir über alles und über alles.)

Hier findet das Gebet zur Beschwörung des unsichtbaren Geistes statt, das mit leiser Stimme gesprochen wird, aber dies ist keine absolute Regel:

(Sende deinen Heiligen Geist auf uns und auf diese Opfergaben. Und mache dieses Brot zum Leib deines verehrten Christus. Amen.

Was in diesem Kelch ist, ist das Blut deines verehrten Christus. Amen.

Verwandle sie mit deinem Heiligen Geist.

Amen. Amen. Amen.) {Alle diese Texte stammen aus der Messe von Chrysostomus und weichen geringfügig von den Texten der Messe des Basilius ab.}

Der Priester und der Diakon werfen sich sofort vor den nun geweihten Opfergaben nieder.

Es ist offensichtlich, dass Orthodoxe und Katholiken die Zeit der Heiligungsopfer unterschiedlich verstehen. Nach der lateinischen Theologie wird die Heiligung durch die Gründungsworte erreicht, d. h. (Dies ist mein Körper... Dies ist mein Blut). Nach orthodoxer Theologie ist der Akt der Heiligung erst mit der Anrufung des Heiligen Geistes abgeschlossen. Die orthodoxe Kirche verbietet die Ehrung heiliger Opfer vor diesem Zeitpunkt. Aber die orthodoxen Lehren sagen nicht, dass die Heiligung allein durch die Anrufung des Heiligen Geistes erreicht wird, und sie halten die Worte der Eingliederung auch nicht für vorübergehend oder von geringer Bedeutung. Im Gegenteil betrachtet es das Gesetz der Danksagung als unteilbares Ganzes, da seine drei Hauptteile, nämlich das Dankgebet, die Erinnerung an das Leben Christi und die Anrufung des Heiligen Geistes, einen integralen Bestandteil in einem Akt bilden , was der Akt der Heiligung ist. Wenn es jedoch zulässig ist, einen bestimmten Zeitpunkt für die Heiligung zu wählen, muss dieser nach Abschluss der Rezitation des Satzes „Amen“ am Ende des Gebets zur Anrufung des Heiligen Geistes liegen.

Die Gegenwart Christi in der Eucharistie:

Die Worte der Anrufung des Heiligen Geistes zeigen deutlich, dass die orthodoxe Kirche glaubt, dass sich Brot und Wein nach der Heiligung tatsächlich in den Leib und das Blut Christi verwandeln und dass sie keine Symbole dieses Leibes und Blutes sind, sondern vielmehr der Leib und das Blut selbst . Aber obwohl die Orthodoxie die Realität der Transsubstantiation betont, hat sie nie versucht, die Art und Weise zu erklären, in der sie stattfindet. Die Ausdrücke, mit denen das Dankbarkeitsgesetz darauf hinweist, d. h. sie übertragen, bringen keine Aufklärung. Es ist wahr, dass einige orthodoxe Schriftsteller im 17. Jahrhundert und sogar einige Konzile, wie das Konzil von Jerusalem im Jahr 1672, den lateinischen Ausdruck (transsubstantiatio) verwendeten, und sie verwendeten auch die Unterscheidung, von der die scholastische Schule zwischen Essenz sprach und Symptome. Aber gleichzeitig fügten die Väter des Konzils von Jerusalem hinzu, dass die Verwendung solcher Ausdrücke keine Erklärung der Art und Weise der Transmutation bedeute, da es sich dabei um ein Mysterium handele, das immer unverständlich bleiben müsse. {Die mittelalterliche Philosophie unterscheidet zwischen Essenz (das, was eine Sache ausmacht und sie zu dem macht, was sie ist) und Zufälle, die zur Substanz gehören (d. h. alles, was die Sinne wahrnehmen: Größe, Gewicht, Form, Farbe, Geschmack, Geruch usw.). Essenz ist etwas, das in sich selbst existiert (ens per se), während Symptome in etwas anderem als sich selbst existieren (ens in alio). Wenn wir diese Unterscheidung auf die Eucharistie anwenden, gelangen wir zur Lehre der Transsubstantiation. Nach dieser Lehre kommt es bei der Heiligung der Opfergaben in der göttlichen Messe zu einer Veränderung im Wesen, während die Symptome gleich bleiben. Die Essenz von Brot und Wein verwandelt sich in die Essenz von Leib und Blut Christi, aber die Symptome von Brot und Wein, also ihre Farbe, ihr Geruch usw., bestehen auf wundersame Weise weiter und bleiben unterworfen die Wahrnehmung der Sinne. Dennoch waren viele Orthodoxe der Meinung, dass das Konzil zu weit gegangen sei, indem es sich an den lateinischen und scholastischen Ausdruck gehalten habe. Im Jahr 1838 gab die russische Kirche eine Übersetzung der Werke des Jerusalemer Konzils heraus, in der sie den Ausdruck (Transsubstantiatio) verwendete, aber die Erwähnung der Begriffe „Wesen“ und „Symptome“ vermied, indem sie den Originaltext änderte {Dieses Beispiel zeigt, wie die Kirche ist „selektiv“ bei der Genehmigung der Gesetze der Gemeinderäte}.

Zeitgenössische orthodoxe Autoren verwenden immer noch den Ausdruck „Transsubstantiation“, wobei der Schwerpunkt auf zwei Punkten liegt: Erstens können viele andere Wörter legitimerweise zur Bezeichnung von Heiligung verwendet werden. Von diesen Worten hat der Ausdruck „Transsubstantiation“ keine entscheidende Autorität. Zweitens akzeptiert die Verwendung des Ausdrucks zwangsläufig seine aristotelische philosophische Bedeutung. Die allgemeine orthodoxe Position zu diesem Thema ist im Erweiterten Katechismus von Filaret, Metropolit von Moskau (1782-1867), klar zusammengefasst, der 1839 von der russischen Kirche genehmigt wurde:

Frage: Wie ist der Ausdruck „Transsubstantiation“ zu verstehen?

Antwort: (...Das Wort (Transsubstantiation) beschreibt nicht die Art und Weise, wie sich Brot und Wein in den Körper und das Blut des Herrn verwandeln. Dies kann von niemandem außer Gott verstanden werden. Aber das Wort zeigt nur an, dass das Brot ist verwandelt sich in Wirklichkeit, Wahrheit und Wesen in den Leib unseres Herrn Jesus Christus und der Wein wird zum wahren Blut des Herrn.)

Der Erweiterte Katechismus erwähnt auch ein Zitat von Johannes von Damaskus: (Wenn Sie wissen möchten, wie dies geschieht, genügt es zu wissen, dass dies durch den Heiligen Geist geschieht... Wir wissen nichts weiter als das Worte Gottes sind wahr, wirksam und allmächtig, aber sie sind unverständlich) {(Im orthodoxen Glauben), 4, 13}.

In den meisten Fällen werden die heiligen Opfergaben in jeder orthodoxen Kirche an einem besonderen Ort innerhalb des Tempels aufbewahrt. Es wird jedoch nicht zum Gottesdienst ausgestellt, wie es in der katholischen Kirche üblich ist. Während der Göttlichen Liturgie segnet der Priester die Gläubigen mit den Heiligen Gaben, jedoch niemals außerhalb dieser Zeit.

Die Eucharistie als Opfer:

Die orthodoxe Kirche glaubt, dass die Eucharistie ein Opfer ist. Die orthodoxe Lehre zu diesem Thema ist im liturgischen Text selbst sehr klar: (Was Ihnen gehört, von dem, was Ihnen gehört, bieten wir Ihnen über alles und in Bezug auf alles an).

1) (Was dein ist, ist was dein ist): Das Opfer, das in der Eucharistie dargebracht wird, ist Christus selbst, und Christus selbst ist derjenige, der durch den Akt des Opferns in der Kirche aufersteht. Er ist Priester und Opfer zugleich: (Du bist der Verteiler und der Verteiler... und der Bringende und der Liebste...) {Das Gebet des Priesters vor der großen Sitzung}.

2) (Wir präsentieren es Ihnen): Die Eucharistie wird dem dreieinigen Gott dargebracht, nicht nur dem Vater, sondern auch dem Heiligen Geist und Christus selbst {wie vom Konzil von Konstantinopel im Jahr 1157 erklärt}. Wenn wir also fragen: Was ist das eucharistische Opfer? Wer stellt es zur Verfügung? Wem präsentieren Sie? Die Antwort lautet jedes Mal: Christus.

3) (Für alles und in Bezug auf alles): Die Eucharistie ist nach der orthodoxen Theologie ein Sühneopfer, das im Namen der Lebenden und der Toten dargebracht wird.

Das Opfer Christi ist das in der Eucharistie dargebrachte Opfer, aber was bedeutet das? Theologen haben viele Theorien zu diesem Thema, und die Kirche hat einige davon als unangemessen abgelehnt, aber sie hat nie eine dieser Theorien definitiv unterstützt. Nicholas Kabasilas fasst die orthodoxe Position wie folgt zusammen: (Erstens ist das Opfer nicht nur ein Bild oder ein Symbol, sondern ein echtes Opfer. Das Lamm Gottes wurde ein für alle Mal geopfert ... Das Opfer in der Eucharistie besteht nicht im Vergießen des Blutes des Lammes, sondern vielmehr in der Verwandlung des Brotes in das geschlachtete Lamm) {(Erläuterung der göttlichen Liturgie), 32}.

Die Eucharistie ist kein Gedenken an das Opfer Christi oder eine imaginäre Darstellung davon, sondern das wirkliche Opfer selbst. Aber es handelt sich nicht um ein neues Opfer und auch nicht um eine Wiederholung des Opfers von Golgatha, da das Lamm (ein für alle Mal) geopfert wurde. Alle Elemente des Lobpreisopfers – die Menschwerdung, das Letzte Abendmahl, die Kreuzigung, die Auferstehung und die Himmelfahrt – beinhalten mehr als seinen Tod. Dies ist ein Punkt von großer Bedeutung in den Lehren der Kirchenväter, aber auch in der Orthodoxie. Er wird in der Eucharistie nicht wiederholt, sondern neu gelebt. (Während der göttlichen Liturgie und durch seine göttliche Kraft werden wir an einen Punkt katapultiert, an dem Ewigkeit und Zeit aufeinander treffen. An diesem Punkt werden wir zu wahren Zeitgenossen der Ereignisse, an die wir erinnern) {Paul Avdokimov, (Orthodoxie), S. 241}. (Und alle heiligen Mysterienmahle in der Kirche sind nichts anderes als ein einziges, ewiges mystisches Abendmahl, das Abendmahl Christi im Obergemach. Das göttliche Handeln selbst geschah einmal in einem bestimmten Zeitraum der Geschichte und wird im Heiligen Mysterium immer wiederbelebt.) {ebd., S. 208}.

Handhabung:

In der orthodoxen Kirche erhalten Geistliche und Laien Körper und Blut in zwei Formen. Die Kommunion wird den Laien mit einem kleinen Löffel gespendet, der ein Stück geweihtes Brot und etwas geweihten Wein enthält und den der Gläubige im Stehen trinkt. Die Orthodoxie betont die Notwendigkeit des Fastens vor der Kommunion, da seit Mitternacht weder gegessen noch getrunken werden darf Euer Leben muss diese Körper durch Fasten reinigen) (Gennadius, Hundert Kapitel). Im Krankheitsfall oder bei äußerster Not kann der geistliche Vater eine Befreiung vom Fasten vor der Kommunion gewähren. Alle Renaissancebewegungen in der heutigen orthodoxen Welt fordern eine Rückkehr zur Praxis der wöchentlichen Kommunion, wie es in der Zeit der frühen Kirche der Fall war.

Nach dem letzten Segen, der die göttliche Messe abschließt, küssen die Gläubigen das Kreuz, das der Priester trägt, während er vor der Tür des Tempels steht. Sie nehmen auch ein kleines Stück gesegnetes Brot (Broti) entgegen. In den meisten orthodoxen Kirchen können Nichtorthodoxe, die an der Messe teilnehmen, das Proti als Zeichen christlicher Brüderlichkeit und Liebe annehmen.\

Das Geheimnis der Reue

Das orthodoxe Kind praktiziert schon in jungen Jahren die Kommunion. Wenn er alt genug wird, um Gut und Böse unterscheiden zu können und versteht, was Sünde bedeutet (im Alter von sechs oder sieben Jahren), beginnt er, ein weiteres neues Sakrament zu praktizieren, nämlich das Sakrament der Reue oder Beichte. Mit diesem Sakrament werden die Sünden, die er nach der Taufe begangen hat, vergeben und der Sünder wird mit der Kirche versöhnt, daher wird dieses Sakrament (die zweite Taufe) genannt. Gleichzeitig dient dieses Sakrament der Zähmung der Seele, denn der Priester spendet nicht nur Sündenabsolution, sondern auch geistliche Führung. Früher war die Beichte öffentlich, denn Sünde wird nicht nur gegen Gott begangen, sondern auch gegen den Nächsten und die Gemeinschaft. Aber seit Jahrhunderten ist die Beichte im Osten wie im Westen zu einem privaten Gespräch zwischen dem Priester und dem Gläubigen geworden. Der Priester ist verpflichtet, das Beichtgeheimnis unbedingt zu wahren.

In der orthodoxen Kirche gibt es keinen Beichtstuhl im katholischen Stil, daher stehen Büßer und Beichtvater in der Regel gemeinsam vor der Ikonostase, manchmal auch hinter dem Vorhang oder in einem dafür vorgesehenen Raum. Der Büßer steht vor dem Kreuz, der Ikone des Herrn oder dem Buch der Evangelien, und der Priester steht neben ihm. Diese Anordnung der beiden Personen bestätigt, dass Gott der Herrscher in der Beichte ist und dass der Priester nichts anderes als ein Zeuge und Diener Gottes ist. Darauf deutet auch die Aussage des Priesters vor der Beichte hin:

(Mein Kind, Christus ist unsichtbar hier und nimmt dein Bekenntnis an. Schäme dich nicht, fürchte dich vor nichts und verheimliche mir nichts. Denke vielmehr ohne zu zögern an alles, was du begangen hast, damit du von unserem Herrn Vergebung erlangen kannst Jesus Christus. Schauen Sie sich seine Ikone in unserer Nähe an. Er bezeugt alles, was Sie mir sagen Wenn Sie zum Arzt gekommen sind, achten Sie darauf, dass es Ihnen nicht schlecht geht.) {Diese Anleitung findet sich in den slawischen liturgischen Büchern und nicht in den griechischen oder arabischen Büchern.}

Dann spricht der Beichtvater, und während dieser Zeit versucht der Priester, einige Fragen zu stellen, um mehr über die Probleme des Beichtvaters zu erfahren und ihm dann Ratschläge zu geben. Der Beichtvater kniet sofort nieder oder neigt nur den Kopf, dann legt der Priester die Fußwurzel auf seinen Kopf, und er selbst legt seine Hand auf die Fußwurzel und spricht das Absolutionsgebet.

Die Formeln der Lösungsgebete sind unterschiedlich. Im griechischen (und arabischen) Text wird das Pronomen der dritten Person verwendet (Möge Gott dir vergeben...), während im slawischen Text das Pronomen der ersten Person verwendet wird (Ich verzeihe dir...), und hier ist das Text in griechischer Form:

(Oh mein spirituelles Kind, das meine Demütigung gesteht, ich bin ein abscheulicher Sünder, der keine Sünde auf Erden vergeben kann, aber Gott ist derjenige, der Sünden vergibt... Was uns betrifft, sagen wir, dass alles, was du zu meiner gedemütigten Demütigung gestanden hast, und Alles, was du nicht aus Unwissenheit oder Vergesslichkeit gesagt hast, was auch immer es sein mag, möge Gott dir in diesem und dem kommenden Zeitalter vergeben ... also mach dir keine Sorgen um ihn, sondern gehe in Frieden. )

Der Text ist in slawischer Form: (Möge unser Herr und Meister Jesus Christus dir, oh spiritueller Sohn, aufgrund seines großen Mitgefühls und seiner Liebe für die Menschheit alle deine Sünden vergeben ... Und ich, der unwürdige Priester, und durch die Autorität, die er mir gegeben hat, vergib dir und befreie dich von all deinen Sünden...).

Diese Ich-Form wurde von Peter Mogila in der Ukraine eingeführt und der lateinische Einfluss ist darin deutlich zu erkennen. Es wurde im 18. Jahrhundert von der russischen Kirche übernommen.

Der Priester kann den Büßer, wenn er es wünscht, als Ausdruck seiner Reue zu einer bestimmten Handlung zwingen, die jedoch keinen wesentlichen Teil des Sakramentes ausmacht und nur selten vorkommt. Es ist Brauch der Orthodoxen, einen besonderen (geistlichen Vater) zu adoptieren, den sie regelmäßig zur Beichte und geistlichen Führung aufsuchen, und dieser Vater ist nicht unbedingt ihr Pfarrer. Lösungsgebet, also schicken sie den Büßer zum Priester. In der orthodoxen Kirche gibt es keine Regelung bezüglich der Anzahl der Beichten, da diese dem Ermessen des geistlichen Vaters überlassen bleibt. Bei der Kommunion in zeitlichen Abständen – zum Beispiel fünf- bis sechsmal im Jahr – ist der Gläubige verpflichtet, vor jeder Kommunion zu beichten. Bei häufiger Kommunion entfällt die Notwendigkeit einer Beichte vor jeder Kommunion.

Das Geheimnis des Priestertums

In der orthodoxen Kirche gibt es drei Hauptpriesterorden: den Episkopat, den Presbyterat und den Diakon. Es gibt auch zwei sekundäre Ränge: den Rang eines Ipodiakons (oder Kerzendiakons) und den Rang eines Vorlesers. (Eine Zeit lang existierten noch weitere Nebenränge, die jedoch mangels Nutzung vernachlässigt wurden.) Die Weihe in die höheren Ränge findet immer während der göttlichen Liturgie statt und muss immer individuell erfolgen (da es in einer Messe nicht mehr als eine Weihe gibt und sich der byzantinische Ritus daher vom römischen Ritus unterscheidet), und der Bischof allein hat die Weihe Weihebefugnis {Im Bedarfsfall kann der Archimandrit oder der Hohepriester mit Genehmigung des Bischofs einen Vorleser ordinieren. Die Weihe eines neuen Bischofs muss von mindestens drei oder zwei Bischöfen durchgeführt werden. Da das Episkopat (kollektiver) Natur ist, muss die Weihe eines Bischofs auch durch (eine Gruppe) von Bischöfen erfolgen. Obwohl die Ordination nur durch die Einsetzung von Bischöfen erfolgen kann, muss sie auch die Zustimmung des gesamten Volkes Gottes erhalten. Daher drückt die gesamte Gemeinschaft zu bestimmten Zeiten während des Ordinationsgottesdienstes ihre Zustimmung mit dem Ausruf „Würdig“ (Axios auf Griechisch) aus.

Orthodoxe Priester werden in zwei Kategorien eingeteilt: die Kategorie der verheirateten Priester und die Kategorie der unverheirateten Priester. Wer in den Priesterstand eintreten möchte, muss seinen Weg vor der Priesterweihe wählen, da eine Heirat danach nicht mehr zulässig ist. Wer heiraten möchte, muss heiraten, bevor er Diakon werden kann. Wer nicht heiraten möchte, soll vor der Priesterweihe Mönch werden. Heutzutage gibt es in der orthodoxen Kirche eine Reihe zölibatärer Priester, die keine Mönche sind. Wenn der Priester verwitwet, hat er kein Recht, erneut zu heiraten.

In der Regel ist der Pfarrer verheiratet und ein Mönch wird selten zum Pfarrer ernannt {Heutzutage fungieren viele Mönche als Pfarrer, aber viele bedauern diesen Bruch mit der Tradition}. Bischöfe werden immer aus den Reihen der Mönche gewählt (dies ist seit mindestens dem sechsten Jahrhundert die Regel, aber die frühe Kirche kannte viele verheiratete Bischöfe, darunter auch Petrus, den Apostel). Gelübde. In der gegenwärtigen Situation des Mönchtums innerhalb der orthodoxen Kirche ist es nicht immer einfach, geeignete Kandidaten für das Bistum zu finden. Einige Orthodoxe fragen sich, ob die Auswahl der Bischöfe auf die Zahl der Mönche beschränkt werden sollte. Die Lösung besteht sicherlich nicht darin, die derzeitige Regel zu ändern, die verlangt, dass der Bischof aus den Reihen der Mönche kommt, sondern darin, das klösterliche Leben selbst zu stärken.

In der frühen Kirche wurde der Bischof von der Bevölkerung der Diözese, Priestern und Laien, gewählt. Heute ernennt die Heilige Synode jeder unabhängigen Kirche im Allgemeinen Bischöfe für die vakanten Positionen. In einigen Kirchen gibt es noch immer ein geändertes Wahlsystem. Das zwischen 1917 und 1918 abgehaltene Moskauer Konzil beschloss außerdem, dass die Bischöfe zusätzlich zu den Bischöfen auch von Vertretern von Priestern und Laien gewählt würden. Diese Regel ist in der russischen Kirchenverwaltung in Paris und in der orthodoxen Kirche in Amerika in Kraft, aber die politische Situation machte ihre Umsetzung in der Sowjetunion (wie auch an anderen Orten der orthodoxen Welt) unmöglich.

Der Rang eines Diakons ist in der orthodoxen Kirche wichtiger als in westlichen Kirchen. Für Katholiken ist es nur eine Ausbildungsstufe zur Vorbereitung auf das Priesteramt, für Orthodoxe hingegen ein ständiger Dienst, so dass viele Diakone ihr Leben im Rang eines Diakons verbringen.

Nach kanonischem Recht darf ein Priester nicht vor dem 30. Lebensjahr und ein Diakon nicht vor dem 25. Lebensjahr geweiht werden. Aber jede Regel weist Abweichungen auf. {Für weitere Forschungen zum Geheimnis des Priestertums siehe: (Über das Priestertum) des Klosterordens von Deir al-Harf und (Be My Priest) von Pater Lev Jallah und (Über das Priestertum) von John Chrysostomus, Al-Nour Publications (Al-Nasher)}.

Geistliche Titel:

Patriarch: Im Wesentlichen der Titel des Oberhauptes der unabhängigen Apostolischen Kirche. Mittlerweile hat seine Verwendung zugenommen, und viele Oberhäupter unabhängiger Kirchen nennen es, während Oberhäupter anderer Kirchen „Erzbischof“ oder „Metropolitan“ genannt werden.

Metropolit, Erzbischof: Der Metropolit war im Wesentlichen der Bischof der Provinzhauptstadt, während der Titel „Erzbischof“ als Ehrenrang an sehr prominente Bischöfe verliehen wurde. Es ist nicht notwendig, dass sich ihr Hauptsitz in einer Hauptstadt befindet. Daher verwenden die Russen diese Titel immer noch. Was die Griechen und Araber betrifft, so verleihen sie jedem Bischof einer Diözese den Titel eines Metropoliten, weil er von Natur aus in der Großstadt wohnt. Die Griechen nennen Erzbischof diejenigen, die früher Metropoliten genannt wurden. Daher ist in Griechenland der Erzbischof höherrangiger als der Metropolit. Was die Russen betrifft, so ist der Metropolit derjenige, der eine höhere Position innehat.

Archimandrit: Ursprünglich ein Mönch, der mit der spirituellen Verwaltung mehrerer Klöster beauftragt war, oder der Abt eines Klosters von besonderer Bedeutung. Heute wird der Titel als Ehrenrang für einen angesehenen zölibatären Priester verwendet.

Higomenos: In Griechenland der Vorsteher eines Klosters. Bei den Russen ein Ehrentitel für einen Mönch-Priester (nicht unbedingt Abt). Der russische Hegumen ist niedriger als der Archimandrit.

Hohepriester: Ein Ehrentitel, der verheirateten Priestern verliehen wird.

Erzdiakon oder Protodiakon: Ein Ehrentitel, der Diakonen verliehen wird. Erzdiakon für Mönche, Protodiakon für Diakone, die keine Mönche sind. (Der Erzdiakon im Westen ist heute ein Priester, aber in der orthodoxen Kirche bleibt er wie in der frühen Kirche ein Diakon.)

Das Geheimnis der Ehe

Das Geheimnis der Dreifaltigkeit, das die Einheit in der Vielfalt zum Ausdruck bringt, gilt nicht nur für die Lehre der Kirche, sondern auch für die Ehe. Der Mensch wurde nach dem Bild der Dreifaltigkeit geschaffen, und Gott hat ihn nicht geschaffen, um allein zu leben, sondern um in einer Familie zu leben, außer in einigen Ausnahmefällen. So wie Gott die erste Familie segnete und Adam und Eva befahl, fruchtbar zu sein und sich zu vermehren, so segnet die Kirche heute die Vereinigung von Mann und Frau. Die Ehe ist nicht nur eine von der Natur auferlegte Bedingung, sondern vielmehr ein Gnadenzustand. Das Eheleben ist wie das Klosterleben eine besondere Mission, die eine besondere Gnade des Heiligen Geistes erfordert, und diese Gnade wird durch das Sakrament der Ehe verliehen.

Der Trauungsgottesdienst besteht aus zwei Teilen, die früher getrennt waren, heute jedoch oft ohne Unterbrechung nacheinander an ihre Stelle treten. Es handelt sich um den Predigtgottesdienst und den Kranzgottesdienst, bei dem das heilige Sakrament gespendet wird. Der wesentliche Teil des Verlobungsgottesdienstes besteht darin, die Eheversprechen zu segnen und auszutauschen als Zeichen der gegenseitigen Zufriedenheit, die das Verlobtepaar in seiner völligen Freiheit zum Ausdruck bringt, denn das Sakrament der christlichen Ehe kann nur mit Zustimmung beider Parteien stattfinden. Der Höhepunkt des Kranzgottesdienstes ist die Niederlegung eines Kranzes durch den Priester auf dem Kopf jedes Brautpaares. Bei den Griechen bestehen Kränze aus Blättern und Blüten, bei den Russen aus Gold oder Silber. Sie sind das sichtbare Zeichen des Geheimnisses und weisen auf die besondere Gnade hin, die die Ehegatten vom Heiligen Geist erhalten, um eine neue Familie oder (Heimkirche) zu gründen {Siehe: (Die Familie...Kirche) von Paul Avdokimov und Kosti Bandali, Al-Nour Publications, 1982 (Herausgeber)}. Die beiden Kränze sind ein Kranz der Freude, aber auch ein Kranz des Märtyrertums, denn jede wahre Ehe erfordert von beiden Seiten eine besondere Selbstverleugnung. Am Ende des Gottesdienstes und als Erinnerung an das Wunder der Hochzeit in Kana in Galiläa trinkt das Paar Wein aus einem Becher und zeigt damit an, dass sie von nun an ein gemeinsames Leben führen werden.

Die orthodoxe Kirche erlaubt Scheidung und zweite Ehe und stützt sich dabei auf die Aussage in Matthäus 9:19, wo der Herr sagte: „Wer sich von seiner Frau scheiden lässt, außer wegen Ehebruchs, und eine andere heiratet, begeht Ehebruch.“ Die orthodoxe Kirche folgt dem Beispiel Christi, der eine Ausnahme vom Gesetz der Nichtauflösung der Ehe zuließ. Es liegt auf der Hand, dass die Kirche die Ehe grundsätzlich als unauflösbar ansieht und ihre Aufhebung als Sünde ansieht. Doch trotz der Verurteilung der Sünde hilft die Kirche den Sündern, indem sie ihnen eine weitere Chance gibt. Wenn die Ehe keine Realität mehr ist, klammert sich die Kirche nicht länger an die Illusion der Legitimität. Eine Scheidung wird daher als eine außergewöhnliche, aber notwendige Nachsicht gegenüber menschlichen Sünden angesehen. Es ist ein Akt kirchlicher Leitung (Oikonomia) und ein Akt der Liebe Gottes zur Menschheit (Philanthropia). Aber die orthodoxe Kirche, die Männern und Frauen hilft, nach einem Sturz wieder aufzustehen, weiß genau, dass die zweite Ehe nicht wie die erste sein kann. Daher werden Teile der Feierlichkeiten, die Freude symbolisieren, abgesagt und durch Reuegebete ersetzt.

Das orthodoxe Kirchenrecht, das eine zweite und sogar eine dritte Ehe zulässt, verbietet eine vierte strikt. Theoretisch wird die Scheidung nur im Falle eines Ehebruchs gewährt, manchmal wird sie aber auch aus anderen triftigen Gründen gewährt.

Die orthodoxe Kirche rät grundsätzlich von der künstlichen Geburtenkontrolle ab. Einige Bischöfe und Theologen verbieten den Einsatz solcher Methoden völlig, andere vertreten eine flexiblere Position und fordern, die Lösung dieses Problems der Freiheit der Ehegatten in Absprache mit ihrem geistlichen Vater zu überlassen.

Das Geheimnis der Krankensalbung mit Öl

Dieses Geheimnis wurde im ersten Jakobusbrief beschrieben: „Wenn jemand unter euch krank ist, ruft er die Ältesten der Kirche und sie beten für ihn und salben ihn mit Öl im Namen des Herrn.“ Das Gebet des Glaubens wird den Kranken heilen, und der Herr wird ihn auferwecken, auch wenn er es bereits getan hat.“

Die Sünde wird ihm vergeben“ (Jakobus 5,14-15). Dieses Sakrament hat, wie wir in diesem Abschnitt sehen, eine doppelte Wirkung: Es bringt Heilung für den Körper und Vergebung der Sünden. Da der Mensch aus Körper und Seele besteht, gibt es keine klare Grenze zwischen Erkrankungen des Körpers und Erkrankungen des Geistes. Die Orthodoxie glaubt nicht, dass das Sakrament des Öls (oder die Krankensalbung) dem Patienten automatisch Gesundheit bringt. Manchmal bringt es Heilung, andernfalls wirkt es sich tief auf den Kranken aus und verleiht ihm die spirituellen Kräfte, die er braucht, um dem Tod entgegenzutreten {(Dieses Geheimnis hat zwei Aspekte, von denen einer auf Heilung ausgerichtet ist und der zweite auf die Beseitigung der Krankheit durch den Tod). (Sergius Bulgakov, (Orthodoxie), S. 135}. In der katholischen Kirche ist dieses Sakrament als „letzte Salbung“ bekannt, die nur Sterbenden gespendet wird, und das Konzept der Heilung wurde völlig vernachlässigt. Allerdings wurde in In der orthodoxen Kirche wird dieses Sakrament jedem Kranken gespendet, unabhängig von der Schwere seiner Krankheit.

Buch: Die Orthodoxe Kirche: Glaube und Lehre
Kapitel Fünf: Geheimnisse
Geschrieben von: Bischof Callistus (Timothy) Ware