(Този, който беше нашият видим Спасител, сега живее в мистериите.)
Леон Велики, папа на Рим.

Тайнствата заемат централно място в християнското богослужение. Свети Йоан Златоуст казва, говорейки за тайнството на благодарността: „Ние го наричаме тайнство, защото това, което вярваме, не е точно това, което виждаме, по-скоро виждаме едно, а вярваме друго... Когато чуя някой да споменава Христово тяло, аз разбирам смисъла на казаното, за разлика от това, което разбира някой, който не вярва.” (Омилии в Първото послание към Коринтяните, 7, 1}). Тази двойственост на видимото и невидимото във всяка света тайна е нейната отличителна черта. Тайнствата, както и Църквата, са видими и невидими и се намират във всяко външно знамение и вътрешна благодат. По време на кръщението си християнинът се потапя във вода, която го измива от нечистотиите и същевременно го измива от греховете му. В тайнството на благодарност човек взема нещо, което изглежда като хляб и вино, но всъщност яде скъпоценните тяло и кръв на Христос.

В повечето от светите тайнства Църквата използва материални елементи - вода, хляб, вино и масло - и ги прави инструмент за предаване на Светия Дух. В този смисъл мистериите произтичат от въплъщението, тъй като чрез въплъщението Христос приема физическо тяло за себе си и го превръща в инструмент, носещ Светия Дух. По същия начин тайнствата предвиждат или по-скоро откриват окончателното изкупление (и възстановяване) на материята, което ще се случи в Деня на Страшния съд.

Православната църква обикновено говори за седем тайнства: Кръщение, миропомазване, благодарност, покаяние или изповед, свещенство, брак и помазване на болните.

Този списък не беше окончателно потвърден до седемнадесети век, под влиянието на латините, което беше на върха си по това време. Преди това православните писатели се различават много по отношение на броя на тайнствата, Йоан Дамаскин говори за две тайнства, а за Йосафат, митрополит на Ефес, той споменава десет са редица византийски богослови, които са съгласни относно седемте тайнства, но не са съгласни относно броя на тайнствата и тяхното качество. Досега числото седем не е придобило никакво абсолютно доктринално значение в православното богословие и често се използва само за улесняване на религиозното обучение.

Що се отнася до тези, които мислят от гледна точка на Седемте тайни, те трябва да бъдат внимателни и да избягват недоразуменията, които могат да възникнат от това. Първо, въпреки че всички тайни са реални, не всички са еднакво важни и има йерархия за тях. Тайнството на благодарността, например, е в основата на християнския живот по различен начин от тайнството на помазването на болните с масло. Сред седемте тайнства специално място заемат кръщението и тайнството на благодарността.

Второ, когато говорим за седемте тайнства, не бива да ги отделяме от други действия, които от своя страна придобиват характера на тайнства, под което имам предвид всички освещаващи служби, като носене на монашеска забрадка, водосвет на празника Божественото Богоявление, заупокойната служба, помазването с елей при коронясването на царете и т.н... Във всички тези служби има видимо знамение и невидимо духовно благословение. Православната църква използва и голям брой други малки благословителни служби, които са в естеството на светите тайнства, като молитва над жито, вино, масло и плодове, както и благославяне на ниви, жилища и различни неща. Тези малки служби често имат реална практическа цел, тъй като има молитви за освещаване на автомобили и локомотиви и дори за изкореняване на вредни червеи. Няма радикална разлика между основните тайнства и тези действия на посвещаване, тъй като християнският живот трябва да се разглежда като едно цяло, едно голямо тяло, чиито различни аспекти са изразени чрез набор от формули и методи, някои от които се практикуват само веднъж в живота на човек, други, които могат да се практикуват почти всеки ден.

Светите тайнства засягат всеки човек поотделно, тъй като всеки човек поотделно придобива Божията благодат. Поради тази причина свещеникът нарича всеки вярващ със собственото си име, когато извършва повечето от тайнствата. Когато се причастява, свещеникът казва: „Божият слуга (този и този) приема тялото и кръвта на нашия Господ Иисус Христос“. Когато извършва тайнството миро за болните, той казва: (О, Свети отче... изцели този твой слуга (този и този) от душевните и телесни болести, които са го обзели...).

Кръщение

В Православната църква днес, както и в Църквата от първите векове, трите тайнства на влизане в християнския живот, а именно кръщение, миропомазване и тайнство благодарност, са тясно свързани едно с друго. Православният, който стане член на Тялото Христово, веднага получава всички привилегии на това членство. Децата не само се кръщават в ранна възраст, но и се миропомазват и приемат тялото и кръвта на Господа: „Оставете децата да дойдат при мене и не им пречете, защото на такива е царството небесно. тези” (Матей 19:14).

Има два основни елемента в кръщението: призоваването на името на Троицата и трикратното потапяне във вода. Свещеникът казва: (Ще се кръсти Божият служител (такъв и такъв) в името на Отца, амин. И Сина, амин. И Светия Дух, амин!). Всеки път, когато се споменава някой от ипостасите на Света Троица, свещеникът потапя детето в кръщелния купел, като го потапя напълно, а в специални случаи облива цялото му тяло с вода. Ако желаещият кръщение е болен и има опасност за живота му вследствие на потапяне, достатъчно е да се полее челото му с вода. Освен това потапянето не е нещо, което може да бъде отменено.

Православните очакват със съжаление Западната църква да изостави древния ритуал на потапяне и да се задоволи с изливане на малко вода върху челото на човека, който иска кръщение. Потапянето е от съществено значение в очите на Православието (освен в изключителни случаи), тъй като без него се прекъсва връзката между външния знак и вътрешния смисъл и се губи символиката на тайната. Кръщението тайно символизира погребение и възкресение с Христос (Римляни 6:4-5 и Колосяни 2:12). Външният признак на това тайнство е потапянето в купела, последвано от излизането на кръстения човек от водата. Следователно символиката на тайнството изисква потапяне или (погребване) във водите на кръщението и след това (издигане) от тях.

В кръщението ние получаваме опрощение на всички наши първоначални и настоящи грехове. Ние (облечени в Христос) ставаме членове на Неговото тяло, тоест църквата. За да си спомнят този ден, православните християни обикновено окачват малки кръстове, висящи на врата си.

Епископът или свещеникът извършва кръщението, а в изключителни случаи това може да се извърши от дякон или мирянин, ако той е християнин. Докато католическата теология одобрява кръщението, което не се извършва от християнин, православието не признава такова кръщение. Човекът, който се кръщава, трябва да е бил кръстен.

Миропомазване

Помазанието за миромазване следва непосредствено след кръщението. Свещеникът взема мирото и помазва с него различни места по тялото на детето, като прави кръстния знак: като започне първо от челото, след това очите, след това носа, след това устата и ушите, след това гърдите, след това ръцете и крака. При всяко помазване той казва: (Запечатай дара на Светия Дух, Амин). Детето, което става член на Тялото Христово чрез кръщение, получава чрез миропомазване дара на Светия Дух и става „мирянин“ (Laikos), което означава пълноправен член на Божия народ (Laos tou Theou). Тълкуването на миризма завършва Петдесетница, тъй като Светият Дух, слязъл върху апостолите по видим начин и под формата на огнени езици, същият слиза по невидим начин върху новокръстения. Чрез това тайнство миропомазване всеки член на църквата се превръща в пророк и става партньор в царското свещенство на Христос. И всички християни, тъй като са били помазани с миро, са призовани да бъдат свидетели и очи на истината: (Но вие имате помазание от Светия и знаете всичко) (1 Йоан 2:20).

На Запад потвърждението обикновено се извършва от епископа, докато на Изток тайнството миропомазване се извършва от свещеника, при условие че използваното миропомазване е осветено от епископа. (Според установения православен обичай само епископът, който оглавява независима църква, има привилегията да освещава мирото.) Така епископът – независимо дали е на Изток или на Запад – се занимава с втората тайна, свързана с влизането в християнския живот, и това се прави на Запад пряко, а на Изток косвено.

Тайнството миропомазване се използва и в случаите на помирение с Църквата или обръщане към нея. Ако православен се изобличи и след това се върне в обятията на Църквата, тогава той отново се миропомазва. По същия начин, за католиците, които приемат православието, повечето православни църкви на Изток обикновено ги помазват с миро, след като ги приемат в своето общение. Но руската църква като цяло изисква от тях само изповед на вяра и не им налага миропомазване. Що се отнася до англиканците и другите протестанти, те винаги се приемат чрез тайнството Миропомазване.

След миропомазване православното дете се причастява възможно най-скоро, независимо от възрастта му. Следователно той не взема първото си причастие на шест или седем години (както при католиците) или през тийнейджърските си години (както при англиканците).

Тайната на благодарността

Божествена литургия:

Тайнството Благодарение се празнува в Православната църква в една от следните четири служби:

• A- Отслужване на Божествената литургия за нашия преподобен отец Йоан Златоуст (която е редовната литургия в неделя и през седмицата).
• B- Службата на Божествената литургия на нашия преподобен отец в Свети Василий Велики (използва се десет пъти в годината. Тя се различава малко на външен вид от службата на Златоустовата литургия, а тайните молитви, четени от свещеника, са повече време).
• C- Службата на Божествената литургия за Свети Яков, брат ми на Бога (извършва се веднъж годишно, на празника на Свети Яков, 23 октомври, и само на някои места {Доскоро се използваше само в Йерусалим и на гръцкия остров Занте наскоро е използван повторно на редица места, включително Патриаршеската църква в Истанбул, гръцката катедрала в Лондон, руския манастир Джорданвил в Съединените щати и някои антиохийски енории}.
• D- Службата на светите места, предварително осветени от прогиасмината (извършва се в сряда и петък на Великия пост и в първите три дни на Страстната седмица. Приносите не се освещават по време на службата, но се причастява от приносите ( предварително осветени) по време на литургията на предишната неделя).

Структурата на литургията {за допълнителна информация вижте: (Въведение в Божествената литургия) от Кости Бандали и (Трапеза Господня) от Атанасиев, Al-Nour Publications (издател)} както за светците Йоан Златоуст, така и за Василий Велики в общите му очертания са както следва:

• 1- Приносът, където се приготвят хлябът и виното, които ще се използват в Евхаристията.
• 2- Месата на катехумените.

A- Стартиране на услугата

Основните студенти на мира

Псалом 102 (103) {Обичай в енориите на Антиохия е псалмите да не се четат освен на големи празници (Ал-Нашер)} и първият антифон: (С ходатайствата на Божията Майка, Спасителю, спаси нас)

Малолетни ученици

Псалм 145 (146) и вторият антифон (Спаси ни, Сине Божий...) е последван от химна (Слово Божие, Единородни Сине...)

Малолетни ученици

Блаженствата {Обичайно е тези блаженства да не се рецитират на редовни литургии в енориите на Антиохия (Ал-Нашер)} с дневните тропари

Б- Малкият цикъл (или малкият изодон) е последван от песнопението (Елате, коленичим и коленичим Христу)... и тропарията и кандака.

Trisagion е всеки химн (Святий Боже, Светий Силни, Светий Безсмъртен, Помилуй ни), който се пее три или повече пъти.

В- Рецитиране на текстове от Библията

Прокимнонът обикновено е избран от псалмите

съобщението

Алелуя се пее девет пъти, понякога само три пъти, разпръснати със стихове от Библията

евангелие

Проповед

D- Молитви за църквата

Молби за всички живи членове на Църквата

Студенти в името на покойника

Молитвите за катехумените и заминаването на катехумените {Тази молба не се рецитира на много места в наши дни (Ал-Нашер)}

• 3- Месата на вярващите

А- Разкриване в името на вярващите

Големият цикъл (или големият изодон) е придружен от химна на Херувикона: (О, актьори, херувими в тайна...) и е последван от голяма ектения).

B- Целувка за мир и рецитиране на Конституцията на вярата.

C- Законът на благодарността, който е разделен, както следва:

- въведението

- Благодарствена молитва, която завършва със споменаване на събитията от Тайната вечеря и с думите на Христос: (Това е Моето тяло... и това е Моята кръв...).

– Възпоменаване на Христовата смърт, погребение, възкресение, възнесение, второ идване и принасяне на жертви на Бог.

- Призоваване на Светия Дух върху приносите.

- Споменете всички членове на Църквата: Божията майка, светиите, мъртвите и живите.

– Молба, последвана от Господнята молитва.

D- Издигане на осветените приноси и разчупването им.

Електронно причастие от свещеника и след това от народа.

F- Завършване на службата с благодарствена молитва, заключителна благословия и раздаване на проти.

Свещеникът и дяконът завършват първата част от литургията, т.е. приносната служба, насаме в светилището и на масата. Публичната част на службата включва два етапа: Литургия на катехумените (служба, в която има химни, молитви и четения от Писанието, и литургия на вярващите или самата Евхаристия. Преди това литургията на катехумените и Евхаристията често се празнува поотделно, но те се комбинират като една служба в началото на четвърти век. Всяка от тях включва това, което се нарича малък цикъл и голям цикъл. В по-малкия цикъл процесията се извършва с Евангелието в църквата. и в по-големия цикъл процесията се провежда с хляб и вино (които бяха донесени по време на приноса, за да бъдат поставени на олтара). Светият Дух слиза върху приносите за Литургията на вярващите.

Православното учение за Евхаристията се появява ясно в закона на благодарността. Свещеникът произнася с тих глас началото на благодарственото правило, докато стигне до думите на Христос на Тайната вечеря: „Вземете, яжте, това е Моето тяло... и пийте от него всички, това е моята кръв...), които винаги се рецитират на висок глас, чут от всички присъстващи. Тогава свещеникът продължава с тих глас:

(...И тъй като помним тази спасителна заповед и всички неща, които се случиха за нас, кръста, гроба, тридневното възкресение, възнесението на небето, седенето отдясно и второто идване на славата като добре...), а след това с по-висок глас:

(Това, което е твое от твоето, ти го даваме над всичко и относно всичко.)

Тук се извършва молитвата за призоваване на невидимия дух, която се чете тихо, но това не е абсолютно правило:

(Изпрати Светия Си Дух върху нас и върху тези приноси, които са поставени. И направи този хляб тялото на твоя почитан Христос. Амин.

Що се отнася до това, което е в тази чаша, това е кръвта на твоя почитан Христос. амин

Преобразявайки ги с твоя Свят Дух.

амин амин Амин.) {Всички тези текстове са цитирани от Месата на Златоуст и се различават малко от текстовете на Месата на Василий.}

Свещеникът и дяконът веднага се покланят пред даровете, които вече са осветени.

Очевидно е, че православните и католиците разбират различно (времето) на освещаващите жертви. Според латинската теология освещението се постига чрез думите на основата, т.е. (Това е моето тяло... Това е моята кръв). Според православното богословие актът на освещението не е завършен преди призоваването на Светия Дух. Православната църква забранява почитането на светите жертви преди този момент. Но православните учения не казват, че освещението се постига само чрез призоваване на Светия Дух, нито смятат думите за приобщаване за мимолетни или маловажни. Напротив, той разглежда закона на благодарността като неделимо цяло, тъй като неговите три основни части, а именно благодарствената молитва, припомнянето на живота на Христос и призоваването на Светия Дух, образуват неделима част в едно акт, който е актът на освещението. Но ако е позволено да се избере конкретно време за освещение, то трябва да бъде след завършване на рецитирането на фразата: Амин в края на молитвата, призоваваща Светия Дух.

Присъствието на Христос в Евхаристията:

Думите, призоваващи Светия Дух, ясно показват, че Православната църква вярва, че хлябът и виното наистина се превръщат след освещението в тялото и кръвта на Христос и че те не са символи на това тяло и кръв, а по-скоро са самите тяло и кръв . Но макар да набляга на реалността на транссубстанциацията, Православието никога не се е опитвало да обясни начина, по който то се случва. Изразите, използвани в закона за благодарността за обозначаване на този въпрос, т.е. (прехвърлянето им) не дават никакво пояснение. Вярно е, че някои православни писатели през седемнадесети век и дори някои събори, като Йерусалимския събор през 1672 г., са използвали латинската фраза (transubstantiatio), а също така са използвали разграничението, за което схоластичната школа говори между същността и симптоми. Но в същото време отците от Ерусалимския събор добавят, че използването на подобни изрази не означава обяснение на начина, по който се извършва трансмутацията, защото това е загадка, която винаги трябва да остане неразбираема {Средновековната философия прави разлика между същността (това, което съставлява нещо и го прави това, което е) и инциденти. Или качествата, които се отнасят до веществото (т.е. всичко, което сетивата възприемат: размер, тегло, форма, цвят, вкус, мирис и т.н.). Същността е нещо, което съществува само по себе си (ens per se), докато симптомите съществуват в нещо различно от себе си (ens in alio). Ако приложим това разграничение към Евхаристията, стигаме до доктрината за транссубстанциацията. Според тази доктрина, когато даровете се осветяват в Божествената литургия, настъпва промяна в същността, докато симптомите остават същите. Същността на хляба и виното се променя в същността на тялото и кръвта на Христос, но симптомите на хляба и виното, тоест техният цвят, миризма и т.н., продължават да съществуват по чудодеен начин и остават обект на възприятието на сетивата. Но въпреки това много православни смятат, че Съборът е отишъл твърде далеч в съответствие с латинския и схоластическия израз. През 1838 г. Руската църква издава превод на трудовете на Йерусалимския събор, в който използва израза (Transubstantiatio), но избягва да споменава термините за същността и симптомите, като променя оригиналния текст {Този пример показва как Църквата е „избирателна“ в своето одобрение на законите на местните съвети}.

Съвременните православни писатели все още използват израза „транссубстанциация“, но с акцент върху две точки: Първо, много други думи могат законно да се използват за обозначаване на освещението. Измежду тези думи изразът „трансубстанциация“ няма решаващ авторитет. Второ, използването на фразата по необходимост приема нейните аристотелови философски значения. Общата православна позиция по този въпрос е ясно обобщена в Разширения катехизис, написан от Филарет, митрополит Московски (1782-1867), който е одобрен от Руската църква през 1839 г.:

Въпрос: Как трябва да разбираме фразата „транссубстанциация“?

Отговор: (...Думата (трансубстанциация) не уточнява начина, по който хлябът и виното се превръщат в тялото и кръвта на Господа. Това не може да бъде разбрано от никой освен от Бог. Но думата само показва, че хлябът е трансформирано в реалност, истина и същност в тялото на нашия Господ Исус Христос и виното става истинската кръв на Господ.)

Разширеният катехизис също споменава цитат от Йоан Дамаскин: (Ако искате да знаете как се прави това, достатъчно е да знаете, че това се прави от Светия Дух... Ние не знаем нищо повече от това, че Божиите думи са истинни, ефективни и всемогъщи, но са извън разбирането) {( В православната вяра), 4, 13}.

В повечето случаи светите дарове се съхраняват във всеки православен храм на специално място в храма. Но не се показва за поклонение, както е обичайно в Католическата църква. По време на Божествената литургия свещеникът благославя вярващите със св. Дарове, но никога извън този период.

Евхаристията като жертва:

Православната църква вярва, че Евхаристията е жертва. Православното учение по този въпрос е много ясно в самия богослужебен текст: (Каквото е твое, от твоето ти го предлагаме, над всичко и за всичко).

1) (Твоето е твое): Жертвата, която се принася в Евхаристията, е самият Христос, а самият Христос е този, който възкръсва в църквата чрез акта на принасяне. Той е свещеникът и жертвата едновременно: (Ти си разпределителят и разпределителят... и този, който носи, и този, който е обичан...) {Молитвата на свещеника преди голямата сесия}.

2) (Представяме ви): Евхаристията се предлага на Триединния Бог, не само на Отца, но и на Светия Дух и на самия Христос {както е обявено от Константинополския събор през 1157 г.}. Така, когато питаме: Какво е евхаристийната жертва? Кой го предоставя? На кого се представяш? Отговорът всеки път е: Христос.

3) (За всичко и за всичко): Евхаристията, според православното богословие, е изкупителна жертва, принесена от името на живи и мъртви.

Жертвата на Христос е жертвата, принесена в Евхаристията, но какво означава това? Теолозите имат много теории по този въпрос и Църквата отхвърли някои от тях като неподходящи, но никога не подкрепи окончателно нито една от тези теории. Николай Кабасила обобщава православната позиция по следния начин: (Първо, жертвата не е просто образ или символ, а по-скоро истинска жертва. Божият Агнец е бил пожертван веднъж завинаги... Жертвата в Евхаристията не се състои в проливането на кръвта на Агнето, а по-скоро в превръщането на хляба в заклания Агнец) {(Тълкуване на божествената литургия), 32}.

Евхаристията не е възпоменание на Христовата жертва или нейно въображаемо изображение, а по-скоро самата истинска жертва. Но това не е нова жертва, нито е повторение на жертвата на Голгота, тъй като Агнето беше пожертвано (веднъж завинаги). Всички елементи на жертвата на хваление – Въплъщението, Тайната вечеря, Разпятието, Възкресението и Възнесението – включват повече от Неговата смърт. Това е момент от голямо значение в учението на отците, както и в Православието. Той не се повтаря в Евхаристията, а по-скоро се преживява. (По време на Божествената литургия и чрез Неговата божествена сила ние сме катапултирани до точка, където се срещат вечността и времето. В тази точка ставаме истински съвременници на събитията, които отбелязваме) {Павел Авдокимов, (Православие), стр. 241}. (И всички свещени Тайни Вечери в Църквата не са нищо друго освен една уникална, вечна Тайна Вечеря, Вечерята на Христос в горницата. Самото божествено действие се е случило веднъж в определен период от историята и винаги се съживява в Светата Тайна) {пак там, стр. 208}.

Обработка:

В Православната църква духовенството и миряните приемат тяло и кръв в две форми. Миряните се причастяват с малка лъжичка, в която има парче осветен хляб и малко осветено вино, които вярващият приема прав. Православието подчертава необходимостта от пост преди Причастие, тъй като нищо не може да се яде или пие от полунощ {(Тези, които призовават императора, трябва да почистят домовете си. По същия начин вие, които желаете да приемете Бог в домовете на вашите тела, за да спасите животите ви, трябва да пречистите тези тела с пост) (Генадий, Сто глави). При болест или крайна необходимост духовникът може да освободи от пост преди Причастие. Всички ренесансови движения в съвременния православен свят призовават за връщане към практиката на ежеседмичното причастие, както е било във времената на ранната Църква.

След последното благословение, с което завършва Божествената литургия, вярващите се приближават да целунат кръста, който свещеникът носи пред вратата на храма. В повечето православни църкви неправославните, които посещават литургия, могат да вземат проти като знак за християнско братство и любов.\

Тайната на покаянието

Православното дете практикува Причастие от ранна възраст. Когато стане достатъчно голям, за да може да различава доброто от злото и разбере какво означава грях (на шест или седем години), той започва да практикува друго ново тайнство, което е тайнството на покаянието или изповедта. С това тайнство се опрощават греховете, които е извършил след кръщението и грешникът се помирява с Църквата, затова това тайнство се нарича (второ кръщение). В същото време това тайнство работи за укротяване на душата, защото свещеникът не само дава опрощение на греховете, но и дава духовно ръководство. Изповедта в миналото е била публична, защото грях не се извършва само срещу Бога, но и срещу ближния и обществото. Но от векове изповедта се е превърнала, независимо дали на Изток или на Запад, в личен разговор между свещеника и вярващия. Свещеникът е длъжен абсолютно да пази тайната на изповедта.

Православната църква няма стол за изповед в католически стил, така че каещият се и изповедникът обикновено стоят заедно пред иконостаса, а понякога и зад завесата му или в стая, предназначена за това. Каещият се застава пред кръста, иконата на Господ или книгата на Евангелието, а свещеникът стои до него. Поставянето на двамата по този начин потвърждава, че Бог е властелин в изповедта и че свещеникът не е нищо друго освен свидетел и служител на Бога. За това говори и казаното от свещеника преди изповедта:

(Дете мое, Христос е тук невидимо и приема твоето изповедание. Не се срамувай, не се бой от нищо и не крий нищо от мен. По-скоро си спомни без колебание всичко, което си извършил, за да получиш прошка от нашите Господи Исусе, вижте иконата му, аз съм свидетел на всичко, което ми казвате, ще извършите голям грях .Внимавайте да не се върнете зле.) {Това ръководство се намира в славянските богослужебни книги, а не в гръцките или арабските книги.}

Тогава изповедникът говори, а през това време свещеникът се опитва да зададе няколко въпроса, за да научи за проблемите на изповедника и след това да му даде съвет. Изповедникът веднага коленичи или просто навежда глава, след това свещеникът поставя тарзала на главата му, а самият той поставя ръката си върху тарзала и чете молитвата за опрощение.

Що се отнася до формулите на молитвите за решение, те са различни. В гръцкия (и арабския) текст се използва местоимение от трето лице (Бог да те прости...), докато в славянския текст се използва местоимение от първо лице (Прощавам ти...), а ето и текст на гръцки език:

(О, мое духовно дете, което изповядваш моето унижение, аз съм подъл грешник, който не може да прости грях на земята, но Бог е този, който прощава греховете... Що се отнася до нас, ние казваме, че всичко, което си признал за моето унизено унижение и всичко, което не сте казали от незнание или забрава, каквото и да е, Бог да ви прости в този и в бъдещия век...затова не се тревожете за него, но си идете с мир. )

Текстът е на славянски език: (Нека нашият Господ и Учител Исус Христос, поради Своето изобилно състрадание и човеколюбие, да ти прости, о духовен сине, всички твои грехове... И аз, недостойният свещеник, и с властта, дадена ми от Него, прощавам и ще те освободи от всичките ти грехове...).

Тази форма от първо лице е въведена от Петър Могила в Украйна и латинското влияние се проявява ясно в нея. Той е възприет от Руската църква през осемнадесети век.

Свещеникът може, ако желае, да принуди каещия се да извърши определено действие като израз на покаяние, но това не представлява основна част от тайнството и е рядко явление. Обичаят на православните е да приемат специален (духовен отец), при когото периодично ходят за изповед и духовно ръководство, и този отец не е непременно техният енорийски свещеник, така че те изпращат каещия се при свещеника}. В Православната църква няма правило относно броя на изповедите, тъй като това е оставено на преценката на духовника. При причастяване през далечни интервали – пет-шест пъти в годината например – вярващият е длъжен да се изповядва преди всяко причастие. В случай на често причастие, няма да има нужда от изповед преди всяко причастие.

Тайната на свещеничеството

В православната църква има три основни свещенически чина: епископство, презвитерство и дяконство. Има и два второстепенни ранга: ранг на иподиакон (или свещ дякон) и ранг на четец. (Други вторични рангове съществуваха известно време, но бяха пренебрегнати поради липса на употреба.) Ръкополагането във висши санове винаги се извършва по време на Божествената литургия и винаги трябва да бъде индивидуално (тъй като в една литургия няма повече от едно ръкополагане и по този начин византийският обред се различава от римския), а само епископът има власт да ръкополага {в случай на необходимост архимандритът или първосвещеникът могат с пълномощие от епископа да ръкоположат четец. Хиротонията на нов епископ трябва да бъде извършена най-малко от трима или двама епископи. Тъй като епископството е (колективно) по природа, ръкополагането на епископ също трябва да бъде от (група) епископи. Въпреки че ръкополагането може да бъде извършено само чрез възлагането на епископи, то трябва също да получи одобрението на целия Божи народ. Следователно цялата общност изразява своето одобрение с вика „Достоен“ (Axios на гръцки) в определени моменти по време на службата за ръкополагане.

Православните свещеници се делят на две категории: категория женени свещеници и категория неженени свещеници. Желаещите да се присъединят към свещеническия орден трябва да изберат своя път преди ръкополагането, тъй като след това не е позволено да се женят. Всеки, който иска да се жени, трябва да се ожени, преди да стане дякон. Що се отнася до тези, които не желаят да се женят, те трябва да станат монаси, преди да бъдат ръкоположени. Днес в православната църква има редица свещеници безбрачни, които не са монаси. Ако свещеникът овдовее, той няма право да се жени повторно.

Като общо правило енорийският свещеник е женен и монах рядко се назначава за енорийски свещеник {В наши дни много монаси служат като енорийски свещеници, но много съжаляват за това прекъсване на традицията}. Епископите винаги се избират от редиците на монасите (това е правило поне от шести век, но ранната църква е познавала много женени епископи, включително апостол Петър). обети. В настоящата ситуация на монашеството в Православната църква не винаги е лесно да се намерят подходящи кандидати за епископство. Някои православни започнаха да се съмняват дали изборът на епископи трябва да бъде ограничен до сред монасите. Решението със сигурност не е да се промени сегашното правило, което изисква епископът да идва от редиците на монасите, а по-скоро да се укрепи самият монашески живот.

В ранната църква епископът е избиран от хората от епархията, свещеници и миряни. Днес Светият синод на всяка независима църква по принцип назначава епископи на овакантените длъжности. В някои църкви има модифицирана избирателна система, която все още е в сила. Московският събор, проведен между 1917 и 1918 г., също реши, че епископите ще бъдат избирани от представители на свещениците и миряните, в допълнение към епископите. Това правило е в сила в руската църковна администрация в Париж и в Православната църква в Америка, но политическата ситуация направи невъзможно прилагането му в Съветския съюз (както и на други места в православния свят).

Рангът на дякона в православната църква е по-важен, отколкото в западните църкви. За католиците това е само етап на обучение за подготовка за свещеничество, но за православните това е постоянна служба, така че много дякони прекарват живота си в ранг на дякон.

Според каноничното право свещеник не може да бъде ръкоположен преди тридесетгодишна възраст, а дякон не може да бъде ръкоположен преди двадесет и пет. Но всяко правило има отклонения {За по-нататъшно изследване на тайната на свещеничеството вижте: (За свещеничеството) от монашеския орден на Дейр ал-Харф и (Бъди мой свещеник) от отец Лев Джала и (За свещеничеството) от Йоан Златоуст, Al-Nour Publications (Al-Nasher)}.

Чиновнически титли:

Патриарх: По същество титлата глава на независимата апостолическа църква. Сега употребата му се разшири и много глави на независими църкви се наричат, докато главите на други църкви се наричат (архиепископ) или (митрополит).

Митрополит, архиепископ: Митрополитът е по същество епископът на столицата на провинцията, докато титлата „архиепископ“ се дава като почетен ранг на много видни епископи. Не е необходимо седалището им да е в столица. Като такива руснаците все още използват тези титли. Що се отнася до гърците и арабите, те дават титлата митрополит на всеки епископ на епархия, защото той естествено живее в големия град. Гърците наричат архиепископи онези, които преди са били наричани митрополити. Следователно в Гърция архиепископът е по-висок от митрополита. Що се отнася до руснаците, митрополитът е този, който заема по-висок пост.

Архимандрит: Първоначално монах, натоварен с духовното управление на няколко манастира, или игумен на манастир с особено значение. Днес титлата се използва като почетен ранг за изтъкнат свещеник в безбрачие.

Хигомен: В Гърция, ръководител на манастир. При руснаците почетно звание за монах-свещеник (не непременно игумен). Руският игумен е по-нисък от архим.

Първосвещеник: Почетна титла, давана на женени свещеници.

Архидякон или протодякон: Почетна титла, дадена на дяконите. Архидякон за монаси, протодякон за дякони, които не са монаси. (Днес архидяконът на Запад е свещеник, но в Православната църква, както и в ранната Църква, той си остава дякон.)

Тайната на брака

Тайната на Троицата, която изразява единство в многообразието, се отнася не само за доктрината на Църквата, но и за брака. Човекът е създаден по образа на Троицата и Бог не го е създал да живее сам, а да живее в семейство, освен в някои изключителни случаи. Както Бог благослови първото семейство и заповяда на Адам и Ева да плодовят и да се множат, така днес Църквата благославя съюза на мъжа и жената. Бракът не е само условие, наложено от природата, а по-скоро състояние на благодат. Брачният живот, както и монашеският живот, е специална мисия, която изисква специална благодат от Светия Дух и тази благодат се дава чрез тайнството брак.

Брачната служба включва две части, които преди са били отделни, но днес често заемат мястото си една след друга без прекъсване. Те са проповедта и венчилото, като по време на последното се извършва светото тайнство. Съществената част от годежната служба е да се благословят брачните обети и да се разменят в знак на взаимното удовлетворение, изразено от годениците в тяхната пълна свобода, тъй като тайнството на християнския брак не може да се осъществи освен със съгласието на двете страни. Върхът на венчилото е поставянето на венец от свещеника на главата на всеки от младоженците. При гърците венците се правят от листа и цветя, а при руснаците - от злато или сребро. Те са видимият знак на мистерията и показват специалната благодат, която съпрузите получават от Светия Дух, за да създадат ново семейство или (домашна църква) {Виж: (Семейството... Църквата) от Павел Авдокимов и Кости Бандали, Al-Nour Publications, 1982 (издател)}. Двата венеца са венец на радостта, но са и венец на мъченичеството, защото всеки истински брак изисква особено себеотрицание и от двете страни. В края на службата и като напомняне за чудото на брака в Кана Галилейска, двойката пие вино от една чаша, което показва, че отсега нататък ще споделят един живот.

Православната църква разрешава развод и втори брак, основавайки се на казаното в Матей 9:19, където Господ казва: (Който се разведе с жена си, освен поради прелюбодейство, и се ожени за друга, прелюбодейства). Православната църква следва примера на Христос, който допуска едно изключение от закона за неразтрогването на брака. Очевидно е, че Църквата гледа на брака като на принципно неразтворим и смята развалянето му за грях. Но въпреки осъждането на греха, Църквата помага на грешниците, като им дава още един шанс. Когато бракът вече не е реалност, Църквата вече не се вкопчва в поддържането на илюзия за легитимност. Следователно разводът се разглежда като изключително, но необходимо снизхождение към човешкия грях. Това е акт на църковно управление (Oikonomia) и акт на Божията любов към човечеството (Philanthropia). Но Православната църква, която помага на мъжете и жените да се изправят след падение, знае много добре, че вторият брак не може да бъде като първия, така че част от празненствата, които показват радост, се отменят и се заменят с молитви за покаяние.

Православното канонично право, което позволява втори и дори трети брак, категорично забранява четвърти. На теория разводът се разрешава само в случай на изневяра, но понякога се разрешава и по други основателни причини.

Православната църква като цяло не насърчава контрола на раждаемостта чрез изкуствени средства. Някои епископи и богослови напълно забраняват използването на подобни методи, докато други заемат по-гъвкава позиция и призовават да се остави решаването на този проблем на свободата на съпрузите след консултация с техния духовен отец.

Тайната на помазването на болните с масло

Тази тайна е описана в Първото послание на Яков: „Ако има някой болен сред вас, нека повика старейшините на църквата и нека се помолят над него, като го помажат с масло в името на Господа молитвата на вяра ще спаси болния и Господ ще го вдигне, дори и да го е направил.”

Грехът ще му се прости” (Яков 5:14-15). Това тайнство, както виждаме в този пасаж, има двоен ефект: носи изцеление на тялото и опрощаване на греховете. Тъй като човекът е тяло и душа, няма ясни граници между болестите на тялото и болестите на духа. Православието не вярва, че тайнството миро (или помазването на болните) автоматично носи здраве на пациента. Понякога носи изцеление, в противен случай засяга дълбоко болния и му дава духовните сили, от които се нуждае, за да посрещне смъртта {(Тази мистерия има два аспекта, единият от които е насочен към изцеление, а другият към избавяне от болестта чрез смъртта) (Сергий Булгаков, (Православие), стр. 135}. В католическата църква това тайнство е известно като „последно помазание“, което се дава само на умиращите. Концепцията за изцеление е напълно пренебрегната, но в православната Църква, това тайнство се дава на всеки болен, независимо от сериозността на заболяването му.

Книга: Православната църква: вяра и учение
Глава пета: Тайни
Написан от: епископ Калист (Тимоти) Уеър