(Тот, кто был нашим видимым Спасителем, теперь пребывает в тайнах.)
Леон Великий, Папа Римский.

Таинства занимают центральное место в христианском богослужении. Святитель Иоанн Златоуст говорит, говоря о таинстве благодарения: «Мы называем его таинством, потому что то, во что мы верим, не совсем то, что мы видим. Скорее, мы видим одно, а верим другому... Когда я слышу, как кто-то упоминает о том. тела Христова, я понимаю смысл сказанного, в отличие от того, что понимает неверующий».) {Проповеди в Первом послании к Коринфянам, 7, 1}. Эта двойственность видимого и невидимого во всякой святой тайне является ее отличительной чертой. Таинства, как и Церковь, видимы и невидимы и находятся во всяком внешнем знаке и внутренней благодати. Во время крещения христианин погружается в воду, которая омывает его от нечистот и в то же время омывает его от грехов. В таинстве благодарения человек причащается того, что кажется хлебом и вином, но на самом деле вкушает драгоценное тело и кровь Христа.

В большинстве святых таинств Церковь использует материальные элементы – воду, хлеб, вино и масло – и делает их орудием передачи Святого Духа. В этом смысле тайны проистекают из воплощения, поскольку посредством воплощения Христос принял себе физическое тело и превратил его в инструмент, несущий Святого Духа. Точно так же таинства предвосхищают или, скорее, открывают окончательное искупление (и восстановление) материи, которое произойдет в Судный день.

Православная Церковь обычно говорит о семи таинствах: Крещение, миропомазание, благодарение, покаяние или исповедь, священство, бракосочетание и миропомазание больных.

Этот список не был окончательно подтвержден до семнадцатого века, под влиянием латинян, которое в то время было на пике. До этого православные писатели сильно расходились во мнениях по поводу числа таинств. Иоанн Дамаскин говорил только о двух таинствах, а Дионисий Ареопагит сообщил нам о шести. есть ряд византийских богословов, которые сходятся во мнении о семи таинствах, но расходятся во мнениях относительно количества таинств и их качества. До сих пор число семь не приобрело какого-либо абсолютного доктринального значения в православном богословии и часто используется лишь для облегчения религиозного обучения.

Что касается тех, кто мыслит категориями Семи Тайн, им следует быть осторожными и избегать недоразумений, которые могут возникнуть из-за этого. Во-первых, хотя все секреты реальны, не все они одинаково важны, и у них есть иерархия. Таинство благодарения, например, лежит в основе христианской жизни иначе, чем таинство помазания больных маслом. Среди семи таинств особое место занимают Крещение и Таинство Благодарения.

Во-вторых, когда мы говорим о семи Таинствах, мы не должны отделять их от других действий, которые в свою очередь принимают характер таинств, под которыми я подразумеваю все освящающие службы, такие как ношение монашеского платка, освящение воды в праздник Пресвятой Богородицы. Богоявление, отпевание, миропомазание при коронации царей и т. д.... Во всех этих службах есть видимое знамение и невидимое духовное благословение. Православная Церковь использует также большое количество других малых освященных служб, носящих характер святых таинств, например, моление над пшеницей, вином, маслом и плодами, освящение полей, жилищ и разных вещей. Эти небольшие службы часто имеют вполне реальную практическую цель: здесь совершаются молитвы об освящении вагонов и локомотивов и даже об искоренении вредных червей. Между основными таинствами и этими актами посвящения нет радикальной разницы, поскольку христианскую жизнь следует рассматривать как единое целое, одно большое тело, различные аспекты которого выражаются посредством набора формул и методов, некоторые из которых практикуются только один раз в жизни. жизнь человека, другие, которые можно практиковать почти каждый день.

Святые таинства касаются каждого человека индивидуально, так как каждый человек индивидуально обретает благодать Божию. По этой причине священник при совершении большинства таинств называет каждого верующего своим именем. Причащаясь, священник говорит: «Раб Божий (такой-то) принимает тело и кровь Господа нашего Иисуса Христа». Совершая таинство миропомазания больных, он говорит: (О Святейший Отец... исцели этого раба Твоего (такого-то) от овладевших им душевных и телесных недугов...).

Крещение

В Православной Церкви сегодня, как и в Церкви первых веков, три таинства вступления в христианскую жизнь, а именно крещение, миропомазание и таинство благодарения, тесно связаны друг с другом. Православный, ставший членом Тела Христова, сразу же получает все привилегии этого членства. Детей не только крестят в раннем возрасте, но они также помазываются миром и принимают Тело и Кровь Господню: «Пустите детей приходить ко Мне, и не препятствуйте им, ибо Царство Небесное принадлежит таким, как эти» (Матфея 19:14).

Крещение состоит из двух основных элементов: призывания имени Троицы и тройного погружения в воду. Священник говорит: (Раб Божий (такой-то) будет крещен во имя Отца, аминь. И Сына, аминь. И Святого Духа, аминь!). Каждый раз, когда упоминается одна из ипостасей Святой Троицы, священник погружает ребенка в крещенскую купель, погружая ее полностью, а в особых случаях обливает водой все его тело. Если просящий о крещении болен и его жизни угрожает опасность в результате погружения в воду, достаточно вылить ему на лоб воду. В остальном погружение нельзя отменить.

Православные с сожалением ждут, что Западная Церковь откажется от древнего ритуала погружения в воду и ограничится выливанием небольшого количества воды на лоб ищущего крещения. Погружение необходимо в глазах православия (за исключением исключительных случаев), поскольку без него разрывается связь между внешним знаком и внутренним смыслом, теряется символика тайны. Крещение тайно символизирует погребение и воскресение со Христом (Римлянам 6:4-5 и Колоссянам 2:12). Внешним признаком этого таинства является погружение в купель с последующим выходом крещаемого из воды. Символика таинства поэтому требует погружения или (погребения) в воды крещения и затем (подъёма) из неё.

В крещении мы получаем прощение всех наших первородных и настоящих грехов. Мы (облекаемся во Христа) становимся членами Его тела, то есть церкви. Чтобы запомнить этот день, православные христиане обычно вешают на шею небольшие крестики.

Крещение берет на себя епископ или священник, а в исключительных случаях это может совершить диакон или мирянин, при условии, что он христианин. В то время как католическое богословие одобряет крещение, совершенное не христианином, православие не признает такое крещение. Крещаемый человек должен быть крещен.

Миропомазание

Помазание миром следует сразу за крещением. Священник берет миро и помазывает им различные места на теле ребенка, совершая крестное знамение: начиная сначала со лба, затем глаз, затем носа, затем рта и ушей, затем груди, затем рук и ноги. При каждом помазании он говорит: (Запечатайте дар Святого Духа, аминь). Ребенок, ставший членом Тела Христова через крещение, получает через миропомазание дар Святого Духа и становится «мирянином» (Laikos), то есть полноправным членом Народа Божия (Laos tou Theou). Толкование миропомазания завершает Пятидесятницу, так как Дух Святой, сошедший на апостолов видимым образом и в виде огненных языков, есть тот же невидимый образ, сходящий на новокрещеного человека. Через это таинство миропомазания каждый член церкви превращается в пророка и становится соучастником царственного священства Христа. И все христиане, поскольку они были помазаны миром, призваны быть свидетелями и очами истины: (Но вы имеете помазание от Святаго и знаете все) (1 Иоанна 2:20).

На Западе конфирмацию обычно совершает епископ, тогда как на Востоке таинство миропомазания совершает священник при условии, что используемое миропомазание освящено епископом. (По установившемуся православному обычаю, право освящать миро имеет только епископ, возглавляющий самостоятельную церковь.) Таким образом, епископ - будь то на Востоке или на Западе - озабочен второй тайной, связанной со вступлением в христианскую жизнь, и это делается на Западе прямо, а на Востоке - косвенно.

Таинство миропомазания употребляется также в случаях примирения с Церковью или обращения в нее. Если православный отрекается, а затем возвращается в объятия Церкви, то он снова помазывается миром. Точно так же католиков, перешедших в православие, большинство православных церквей на Востоке обычно помазывают миром, принимая их в свое общение. Но Русская Церковь вообще требует от них только исповедания веры и не навязывает им миропомазания. Что касается англиканцев и других протестантов, то они всегда принимаются через таинство Миропомазания.

После миропомазания православный ребенок причащается в кратчайшие сроки, независимо от его возраста. Поэтому он не принимает своего первого причастия в возрасте шести или семи лет (как у католиков) или в подростковом возрасте (как у англиканцев).

Секрет благодарности

Божественная месса:

Таинство Благодарения совершается в Православной Церкви одним из следующих четырех богослужений:

• А. Служение Божественной Мессы преподобному отцу Иоанну Златоусту (обычная Месса по воскресеньям и в будние дни).
• Б- Служба Божественной литургии преподобного отца нашего во святителе Василии Великом (совершается десять раз в году. По внешнему виду она мало отличается от службы Златоустовой Мессы, и тайные молитвы, читаемые священником, дольше).
• C- Служба Божественной Мессы святому Иакову, моему брату Божию (она совершается один раз в году, в праздник святого Иакова, 23 октября, и только в некоторых местах {До самого недавнего времени она использовалась только в Иерусалиме). и на греческом острове Занте его недавно повторно использовали в ряде мест, включая Патриаршую церковь в Стамбуле, Греческий собор в Лондоне, русский Джорданвильский монастырь в США и некоторые антиохийские приходы.
• Г- Служба ранее освященных прогиасминой святых мест (совершается по средам и пятницам Великого поста и в первые три дня Страстной седмицы. Приношения во время службы не освящаются, но из приношений происходит причастие ( ранее освященный) во время мессы предыдущего воскресенья).

Структура Мессы {подробнее см.: (Введение к Божественной литургии) Кости Бандали и (Трапеза Господня) Афанасьева, издательство «Ан-Нур» (издатель)} как для святителей Иоанна Златоуста, так и для Василия Великого в его общие черты таковы:

• 1- Приношение, в котором готовятся хлеб и вино, которые будут использоваться в Евхаристии.
• 2- Месса оглашенных.

A- Запуск службы

Главные студенты мира

Псалом 102 (103) {В приходах Антиохии принято, что псалмы не читаются, кроме как в большие праздники (Ан-Нашер)} и первый антифон: (Заступничеством Богородицы, Спасе, спаси нас)

Несовершеннолетние студенты

За псаломом 145 (146) и вторым антифоном (Спаси нас, Сын Божий...) следует гимн (Слово Божие, Сыне Божий...)

Несовершеннолетние студенты

Заповеди блаженства {Обычно эти Заповеди блаженства не читают на регулярных мессах в приходах Антиохии (Ан-Нашер)} с дневными тропарями

Б. За малым циклом (или малым исодоном) следует гимн (Приидите, поклонимся и преклоним колени Христу)... а также тропарь и кандак.

Трисвятое — это любой гимн (Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, Помилуй нас), который повторяется три и более раз.

C- Чтение текстов из Библии

Прокимнон — это стихи, обычно выбранные из псалмов.

сообщение

Аллилуйя поется девять раз, иногда только три раза, перемежаясь стихами из Библии.

Евангелие

Проповедь

D- Молитвы за церковь

Просьбы ко всем живущим членам Церкви

Студенты ради погибшего

Молитвы за оглашенных и уход оглашенных {Эта молитва в наши дни не читается во многих местах (Ан-Нашер)}

• 3- Месса верующих

А- Раскрытие ради верующих

Большой цикл (или великий исодон) сопровождается гимном Херувикону: (О актеры, Херувимы в тайне...) и сопровождается великой ектенией.

Б. Поцелуй мира и чтение Конституции веры.

C- Закон благодарности, который делится следующим образом:

- введение

- Благодарственная молитва, заканчивающаяся упоминанием событий Тайной вечери и словами Христа: (Сие есть Тело Мое... и сие есть Кровь Моя...).

– В память смерти, погребения, воскресения, вознесения, второго пришествия Христа и принесения жертв Богу.

- Призывание Святого Духа к приношениям.

- Упомяните всех членов Церкви: Богородицу, святых, усопших и живых.

– Просьба, за которой следует Молитва Господня.

D. Поднятие освященных подношений и их разбивание.

E- Причастие священника, а затем народа.

Ф- Завершение службы благодарственной молитвой, заключительным благословением и раздачей проти.

Священник и диакон завершают первую часть Мессы, то есть службу приношения, наедине в святилище и за столом. Публичная часть службы включает в себя два этапа: Месса оглашенных (служба, в которой звучат гимны, молитвы и чтения из Священного Писания, а также Месса верных или сама Евхаристия. Ранее Месса оглашенных и Евхаристия часто совершалась отдельно, но начиная с четвертого века они объединялись в одну службу. Каждая из них включает в себя то, что называется малым циклом и большим циклом. В меньшем цикле совершается шествие с Евангелием в церкви, а в более широком цикле шествие происходит с хлебом и вином (которые были принесены во время приношения для помещения на алтарь). Каждая из двух месс имеет кульминацию, которая представляет собой чтение Евангелия для мессы оглашенных. Святой Дух сходит на приношения для верующих Мессы.

Православное учение о Евхаристии ясно проявляется в законе благодарения. Священник произносит тихим голосом начало правила благодарения, до того момента, пока не дойдет до слов Христа на Тайной Вечере: (Приимите, ядите, сие есть Тело Мое... и пейте из него все вы, это моя кровь...), которые всегда произносятся громким голосом, слышимым всеми присутствующими. Затем священник продолжает тихим голосом:

(...И так как мы помним эту спасительную заповедь и все, что произошло для нас, крест, гроб, воскресение трехдневное, вознесение на небо, седание справа, и второе пришествие славы, как ну...), а затем уже более громким голосом:

(То, что принадлежит вам, мы даем вам сверх всего и относительно всего.)

Здесь происходит молитва о вызове невидимого духа, которая читается тихим голосом, но это не является абсолютным правилом:

(Пошли Свой Святой Дух на нас и на эти приношения, которые были возложены. И сделай этот хлеб телом твоего прославленного Христа. Аминь.

Что же касается этой чаши, то это кровь твоего достопочтенного Христа. Аминь.

Преобразуя их своим Святым Духом.

Аминь. Аминь. Аминь.) {Все эти тексты цитируются из Мессы Златоуста и незначительно отличаются от текстов Мессы Василия.}

Священник и диакон немедленно падают ниц перед освященными приношениями.

Очевидно, что православные и католики по-разному понимают (время) освящения жертвы. Согласно латинскому богословию, освящение достигается посредством слов основания, т. е. (Это моё тело... Это моя кровь). Согласно православному богословию, акт освящения не является завершенным до призыва Святого Духа. Православная Церковь запрещает совершать святые жертвы раньше этого момента. Но православное учение не говорит, что освящение достигается только призыванием Святого Духа, и не считает слова включения преходящими или малозначительными. Напротив, она рассматривает закон благодарения как неделимое целое, так как три его основные части, а именно благодарственная молитва, воспоминание жизни Христовой и призывание Святого Духа, составляют неотъемлемую часть в одном акт, который является актом освящения. Но если допустимо выбрать конкретное время для освящения, то это должно быть после завершения произнесения фразы: Аминь в конце молитвы, призывающей Святого Духа.

Присутствие Христа в Евхаристии:

Слова, призывающие Святого Духа, ясно указывают на то, что Православная Церковь верит, что хлеб и вино действительно превращаются после освящения в Тело и Кровь Христовы и что они не являются символами этого Тела и Крови, а сами являются Телом и Кровью. . Но, подчеркивая реальность пресуществления, православие никогда не пыталось объяснить, каким образом оно происходит. Выражения, употребляемые в законе благодарности для обозначения этого дела, т. е. (переноса их), не дают никакого разъяснения. Это правда, что некоторые православные писатели XVII века и даже некоторые соборы, такие как Иерусалимский собор 1672 года, использовали латинскую фразу (transubstantiatio), а также использовали различие, о котором говорила схоластическая школа между сущностью и сущностью. и симптомы. Но в то же время отцы Иерусалимского Собора добавляли, что употребление подобных выражений не означает объяснения способа, которым совершается трансмутация, ибо это тайна, которая всегда должна оставаться непостижимой {Средневековая философия различает сущность (то, что образует вещь и делает ее такой, какая она есть) и акциденции, или качества, относящиеся к субстанции (т. е. всему, что воспринимают органы чувств: размер, вес, форма, цвет, вкус, запах и т. д.). Сущность — это нечто, существующее само по себе (ens per se), тогда как симптомы существуют внутри чего-то иного, чем оно само (ens in alio). Если мы применим это различие к Евхаристии, мы придем к учению о пресуществлении. Согласно этой доктрине, когда приношения освящаются во время Божественной Мессы, происходит изменение сути, а симптомы остаются прежними. Сущность хлеба и вина меняется в сущность тела и крови Христовых, но признаки хлеба и вина, то есть их цвет, запах и т. д., чудесным образом продолжают существовать и остаются подвластными восприятие чувств. Но, несмотря на это, многие православные считали, что Собор зашел слишком далеко в соответствии с латинским и схоластическим выражением. В 1838 году Русская Церковь выпустила перевод сочинений Иерусалимского Собора, в котором использовала выражение (Transubstantiatio), но избегала упоминания терминов сущности и признаков, изменяя первоначальный текст {Этот пример показывает, как Церковь «избирателен» в одобрении законов местных советов}.

Современные православные писатели до сих пор используют выражение «пресуществление», но с акцентом на два момента: во-первых, многие другие слова могут законно использоваться для обозначения освящения. Из этих слов выражение «пресуществление» не имеет решающего значения. Во-вторых, использование этой фразы обязательно принимает ее аристотелевский философский смысл. Общеправославная позиция по этому вопросу четко изложена в Расширенном Катехизисе митрополита Московского Филарета (1782-1867), утвержденного Русской Церковью в 1839 году:

Вопрос: Как следует понимать словосочетание «пресуществление»?

Ответ: (...Слово (пресуществление) не указывает, каким образом хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Господни. Этого не может понять никто, кроме Бога. Но слово указывает лишь на то, что хлеб есть претворяется в действительности, истине и сущности в тело Господа нашего Иисуса Христа И вино становится истинной кровью Господней.)

В Расширенном Катехизисе также упоминается цитата Иоанна Дамаскина: (Если вы хотите знать, как это делается, то вам достаточно знать, что это совершается Святым Духом... Мы не знаем ничего, кроме того, что слова Божии истинны, действенны и всесильны, но они непостижимы) {(В Православной Вере), 4, 13}.

В большинстве случаев святые приношения хранятся в каждом православном храме в специальном месте внутри храма. Но его не выставляют для богослужений, как это принято в католической церкви. Во время Божественной литургии священник благословляет верующих Святыми Дарами, но никогда вне этого периода.

Евхаристия как жертва:

Православная Церковь считает, что Евхаристия – это жертва. Православное учение по этому поводу весьма ясно изложено в самом богослужебном тексте: (Что твое, от того, что твое, мы приносим тебе, сверх всего и относительно всего).

1) (Что твое, то и твое): Жертва, приносимая в Евхаристии, — это Сам Христос, и Сам Христос — это Тот, кто воскресает в церкви посредством акта приношения. Он – священник и жертва одновременно: (Вы – раздатчик и раздатчик… и тот, кто приносит, и тот, кого любят…) {Молитва священника перед великим сеансом}.

2) (Представляем вам): Евхаристия приносится Триединому Богу, не только Отцу, но и Святому Духу и Самому Христу {как было объявлено Константинопольским Собором в 1157 году}. Поэтому, когда мы спрашиваем: Что такое евхаристическая жертва? Кто это обеспечивает? Кому вы представляете? Ответ каждый раз: Христос.

3) (За все и относительно всего): Евхаристия, согласно православному богословию, есть искупительная жертва, приносимая за живых и мертвых.

Жертва Христа – это жертва, принесенная в Евхаристии, но что это значит? У богословов есть множество теорий по этому поводу, и Церковь отвергла некоторые из них как неуместные, но никогда окончательно не поддерживала ни одну из этих теорий. Николай Кавасила так резюмирует православную позицию: (Во-первых, жертва – это не просто образ или символ, а настоящая жертва. Агнец Божий был принесен в жертву раз и навсегда… Жертва в Евхаристии не состоит в пролитии крови Агнца, но скорее в претворении хлеба в закланного Агнца) {(Изъяснение Божественной литургии), 32}.

Евхаристия — это не воспоминание о жертве Христовой или воображаемое ее изображение, а сама реальная жертва. Но это не новая жертва и не повторение Голгофской жертвы, поскольку Агнец был принесен в жертву (раз и навсегда). Все элементы жертвы хвалы – Воплощение, Тайная Вечеря, Распятие, Воскресение и Вознесение – включают в себя нечто большее, чем Его смерть. Это момент огромной важности в учении Отцов, как и в Православии. Он не повторяется в Евхаристии, а, скорее, заново переживается. (Во время Божественной литургии Его Божественной силой мы катапультируемся в точку, где встречаются вечность и время. В этот момент мы становимся истинными современниками событий, которые вспоминаем) {Павел Авдокимов, (Православие), с. 241}. (И все священные Тайные Вечери в Церкви есть не что иное, как одна единственная, вечная Тайная Вечеря, Вечеря Христова в горнице. Само Божественное действие произошло однажды в определенный период истории и всегда возрождается в Святой Тайне) {там же, с. 208}.

Умение обращаться:

В Православной Церкви духовенство и миряне принимают тело и кровь в двух формах. Причащаются миряне с помощью небольшой ложечки, содержащей кусок освященного хлеба и немного освященного вина, которую верующий принимает стоя. Православие подчеркивает необходимость поста перед Причастием, так как с полуночи ничего нельзя есть и пить {(Те, кто призывает Государя, должны убирать свои жилища. Равно и вы, желающие принять Бога в домах своих тел, чтобы спасти жизнь свою, должны постом очистить те тела) (Геннадий, Сто глав). В случае болезни или крайней необходимости духовник может предоставить освобождение от поста перед Причастием. Все движения эпохи Возрождения в современном православном мире призывают вернуться к практике еженедельного причастия, как это было во времена ранней Церкви.

После заключительного благословения, завершающего Божественную Мессу, верующие подходят, чтобы поцеловать крест, который несет священник, стоя перед дверью храма. Также берут небольшой кусочек освященного хлеба, называемый (броти). В большинстве православных церквей неправославные, посещающие мессу, могут взять проти в знак христианского братства и любви.\

Секрет покаяния

Православный ребенок причащается с раннего возраста. Когда он становится достаточно взрослым, чтобы уметь отличать добро от зла, и понимает, что такое грех (в шесть или семь лет), он начинает практиковать другое новое таинство – таинство покаяния или исповеди. Этим таинством прощаются грехи, совершенные им после крещения, и примиряется грешник с Церковью, поэтому это таинство и называется (второе крещение). В то же время это таинство действует на укрощение души, ведь священник не только дает отпущение грехов, но и дает духовное руководство. Исповедь в прошлом была публичной, потому что грех совершается не только против Бога, но также и против ближнего и общества. Но на протяжении веков исповедь, будь то на Востоке или на Западе, стала частной беседой между священником и верующим. Священник обязан абсолютно соблюдать тайну исповеди.

В Православной Церкви нет исповедального кресла в католическом стиле, поэтому кающийся и исповедник обычно стоят вместе перед иконостасом, а иногда и за его завесой, или внутри отведенного для этого помещения. Кающийся стоит перед крестом, иконой Господней или книгой Евангелия, а рядом с ним стоит священник. Такое расположение двух людей подтверждает, что Бог является правителем исповеди, а священник — не что иное, как свидетель и слуга Божий. На это указывает и то, что сказал священник перед исповедью:

(Дитя мое, Христос здесь невидимо и принимает твое исповедание. Не стыдись, ничего не бойся и ничего не скрывай от меня. Лучше помни без колебаний все, что ты совершил, чтобы ты мог получить прощение от наших Господи Иисусе Христе. Посмотри на его икону возле нас. Я только свидетель. Он свидетельствует обо всем, что ты говоришь мне. Но если ты что-то скроешь от меня, ты совершишь великий грех и придешь к врачу. Будьте осторожны, чтобы не вернуться нездоровым.) {Это руководство находится в славянских богослужебных книгах, а не в греческих или арабских книгах.}

Затем говорит духовник, и в это время священник пытается задать несколько вопросов, чтобы узнать о проблемах духовника, а затем дать ему совет. Духовник сразу становится на колени или просто склоняет голову, затем священник возлагает ему на голову тарзал, а сам кладет руку поверх тарсала и читает разрешительную молитву.

Что касается формул разрешительных молитв, то они различны. В греческом (и арабском) тексте употребляется местоимение третьего лица (Да простит тебя Бог...), а в славянском — местоимение первого лица (Я прощаю тебя...), а вот текст в греческой форме:

(О, мое духовное дитя, исповедующее мое унижение, я гнусный грешник, который не может простить греха на земле, но Бог – Тот, кто прощает грехи... Что касается нас, то мы говорим, что все, в чем Ты исповедовался в моем униженном уничижении и все, чего ты не сказал по незнанию или по забывчивости, что бы это ни было, да простит тебе Бог за это в веке сем и в веке будущем... так что вовсе не беспокойся о нем, но иди с миром. )

Текст в славянской форме: (Пусть Господь наш и Владыка Иисус Христос по великому состраданию Своему и человеколюбию простит тебе, сын духовный, все грехи твои... И я, недостойный священник, и властью, данной мне Им, прости тебя и отпущу тебя от всех твоих грехов...).

Эту форму первого лица привнес в Украину Петр Могила, и в ней явно проявляется латинское влияние. Он был принят Русской Церковью в восемнадцатом веке.

Священник может, если пожелает, заставить кающегося совершить определенное действие в знак покаяния, но это не составляет основной части таинства и является редким явлением. У православных принято брать специального (духовника), к которому они периодически ходят для исповеди и духовного наставления, причем этот отец не обязательно является их приходским священником для разрешительной молитвы, поэтому они направляют кающегося к священнику. В Православной Церкви нет правила относительно количества исповеданий, поскольку это оставлено на усмотрение духовника. В случае причащения через большие промежутки времени — например, пять или шесть раз в году — верующий обязан исповедоваться перед каждым причастием. В случае частого Причастия исповедоваться перед каждым Причастием не потребуется.

Тайна священства

В Православной Церкви есть три основных священнических ордена: епископат, пресвитерат и диакон. Также существуют два второстепенных чина: чин иподиакона (или свечного диакона) и чин чтеца. (Некоторое время существовали и другие второстепенные звания, но ими пренебрегали из-за отсутствия использования.) Рукоположение в высшие чины всегда происходит во время Божественной литургии и всегда должно быть индивидуальным (поскольку за одну Мессу совершается не более одного рукоположения, и, таким образом, византийский обряд отличается от римского), и только епископ имеет право власть рукополагать {в случае необходимости архимандрит или первосвященник может по поручению архиерея рукоположить чтеца. Рукоположение нового епископа должно быть совершено не менее чем тремя или двумя епископами. Поскольку епископство носит (коллективный) характер, рукоположение епископа также должно осуществляться (группой) епископов. Хотя рукоположение может быть совершено только путем возложения епископов, оно также должно получить одобрение всего народа Божия. Поэтому вся община выражает свое одобрение возгласом «Достойный» (по-гречески Аксиос) в определенные моменты во время хиротонии.

Православные священники делятся на две категории: категория женатых священников и категория неженатых священников. Желающие вступить в священнический сан должны выбрать свой путь до рукоположения, так как после этого вступать в брак не разрешается. Тот, кто хочет жениться, должен жениться, прежде чем стать дьяконом. Что касается тех, кто не желает вступать в брак, то до рукоположения они должны стать монахами. Сегодня в Православной Церкви есть ряд безбрачных священников, не являющихся монахами. Если священник овдовеет, он не имеет права жениться повторно.

Как правило, приходской священник женат, а монах редко назначается приходским священником {В настоящее время многие монахи служат приходскими священниками, но многие сожалеют об этом разрыве с традицией}. Епископы всегда выбираются из числа монахов (это правило существовало, по крайней мере, с шестого века, но ранняя церковь знала многих женатых епископов, в том числе апостола Петра. Обратите внимание, что вдовец может стать епископом, если примет монашество). клятвы. В нынешней ситуации с монашеством внутри Православной Церкви не всегда легко найти подходящих кандидатов на епископство. Некоторые православные начали задаваться вопросом, следует ли ограничивать выбор епископов среди монахов. Решение, конечно, не в изменении действующего правила, требующего, чтобы епископ происходил из числа монахов, а в укреплении самой монашеской жизни.

В ранней церкви епископа выбирали жители епархии, священники и миряне. Сегодня Священный Синод каждой независимой церкви, как правило, назначает архиереев на вакантные должности. В некоторых церквях до сих пор действует модифицированная избирательная система. Московский Собор, состоявшийся в 1917–1918 годах, также постановил, что епископы будут избираться, помимо архиереев, представителями священников и мирян. Это правило действует в Русском духовном управлении в Париже и в Православной Церкви в Америке, но политическая ситуация не позволила реализовать его в Советском Союзе (как и в других местах православного мира).

Чан диакона в Православной Церкви более важен, чем в западных церквях. Для католиков это лишь этап обучения по подготовке к священству, а для православных – это постоянное служение, поэтому многие диаконы проводят свою жизнь в сане диакона.

Согласно каноническому праву, священник не может быть рукоположен до тридцати лет, а дьякон не может быть рукоположен до двадцати пяти лет. Но у каждого правила есть отклонения {Для дальнейшего исследования тайны священства см.: (О священстве) Монашеского ордена Дейр-эль-Харфа, и (Будь моим священником) отца Льва Джаллы, и (О священстве) Иоанна Златоуста, «Аль-Нур Публикации» (Аль-Нашер)}.

Церковные титулы:

Патриарх: По сути, титул главы независимой Апостольской церкви. Сейчас его использование расширилось, и многие главы независимых церквей называют его, а главы других церквей - (Архиепископом) или (Митрополитом).

Митрополит, архиепископ: Митрополит по сути был епископом столицы провинции, а титул «архиепископа» давался как почетный сан очень видным епископам. Их штаб-квартира не обязательно должна находиться в столице. Таким образом, россияне до сих пор используют эти титулы. Что касается греков и арабов, то они дают титул митрополита каждому епископу епархии, потому что он, естественно, проживает в большом городе. Греки называют архиепископами тех, кого раньше называли митрополитами. Поэтому в Греции архиепископ старше митрополита. Что касается россиян, то митрополит – это тот, кто занимает более высокую должность.

Архимандрит: Первоначально монах, отвечавший за духовное управление несколькими монастырями, или настоятель монастыря особой важности. Сегодня этот титул используется как почетное звание выдающегося священника, соблюдающего целомудрие.

Игомен: В Греции настоятель монастыря. У русских почетный титул монаха-священника (не обязательно игумена). Русский игумен ниже архимандрита.

Первосвященник: почетный титул, присваиваемый женатым священникам.

Архидиакон или протодиакон: почетный титул, присваиваемый диаконам. Архидиакон для монахов, протодиакон для диаконов-немонахов. (Сегодня архидиакон на Западе — это священник, но в Православной Церкви, как и в ранней Церкви, он остается диаконом.)

Тайна брака

Тайна Троицы, выражающая единство в многообразии, применима не только к учению Церкви, но и к браку. Человек создан по образу Троицы, и Бог создал его не для жизни в одиночестве, а для жизни в семье, за исключением некоторых исключительных случаев. Как Бог благословил первую семью и повелел Адаму и Еве плодиться и размножаться, так и сегодня Церковь благословляет союз мужчины и женщины. Брак – это не только условие, навязанное природой, но, скорее, состояние благодати. Супружеская жизнь, как и монашеская, представляет собой особую миссию, требующую особой благодати Святого Духа, и эта благодать дается через таинство бракосочетания.

Брачная служба включает в себя две части, которые раньше были отдельными, но сегодня они часто без перерыва занимают свое место одна за другой. Это служба проповеди и служба венка, во время которой совершается Святое Таинство. Существенной частью помолвки является благословение брачных обетов и обмен ими в знак взаимного удовлетворения, выраженного обрученными парами в их полной свободе, поскольку таинство христианского бракосочетания не может совершиться иначе, как с согласия обеих сторон. Кульминацией службы венков является возложение священником венка на голову каждого жениха и невесты. У греков венки делают из листьев и цветов, а у русских — из золота или серебра. Они являются видимым знаком тайны и указывают на особую благодать, которую получают супруги от Святого Духа для основания новой семьи или (домашней церкви) {См.: (Семья...Церковь) Павла Авдокимова и Кости Бандали, Al-Nour Publications, 1982 (издатель)}. Два венка — это венок радости, но они также и венок мученичества, потому что всякий истинный брак требует особого самоотречения от обеих сторон. По окончании службы, как напоминание о чуде бракосочетания в Кане Галилейской, супруги пьют вино из одной чаши, показывая, что отныне они будут делить одну жизнь.

Православная Церковь допускает развод и второй брак, основываясь на том, что сказано в Евангелии от Матфея 9:19, где Господь сказал: (Кто разводится со своей женой, кроме как на основании прелюбодеяния, и женится на другой, тот прелюбодействует). Православная Церковь следует примеру Христа, допустившего одно исключение из закона о нерасторжении брака. Очевидно, что Церковь рассматривает брак в принципе нерасторжимым и считает его аннулирование грехом. Но, несмотря на осуждение греха, Церковь помогает грешникам, давая им еще один шанс. Когда брак больше не является реальностью, Церковь больше не цепляется за иллюзию легитимности. Таким образом, развод рассматривается как исключительное, но необходимое снисхождение к человеческому греху. Это акт церковного управления (ойкономия) и акт любви Божией к человечеству (филантропия). Но Православная Церковь, помогающая мужчинам и женщинам подняться после падения, прекрасно знает, что второй брак не может быть похож на первый, поэтому часть торжеств, свидетельствующих о радости, отменяется и заменяется покаянными молитвами.

Православное каноническое право, допускающее второй и даже третий брак, строго запрещает четвертый. Теоретически развод разрешается только в случае супружеской измены, но иногда он разрешается и по другим уважительным причинам.

Православная церковь обычно не поощряет искусственное регулирование рождаемости. Некоторые архиереи и богословы полностью запрещают использование подобных методов, другие же занимают более гибкую позицию и призывают оставить решение этой проблемы на свободу супругов по согласованию с их духовником.

Секрет помазания больных маслом

Эта тайна описана в Первом послании Иакова: «Если есть среди вас больной, пусть призовет пресвитеров церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. молитва веры спасет больного, и Господь воскресит его, даже если он и сделал это».

Простятся ему грехи» (Иакова 5:14-15). Это таинство, как мы видим в этом отрывке, имеет двоякое действие: оно приносит исцеление телу и прощение грехов. Поскольку человек — это тело и душа, то между болезнями тела и болезнями духа нет четких границ. Православие не верит, что таинство елея (или миропомазание больных) автоматически приносит здоровье больному. Иногда она приносит исцеление, в других случаях она глубоко воздействует на больного человека и дает ему духовные силы, необходимые ему для встречи со смертью {(Эта тайна имеет два аспекта, один из которых направлен на исцеление, а другой на избавление от болезни через смерть) (Сергий Булгаков, (Православие), стр. 135}. В католической церкви это таинство известно как «последнее миропомазание», которое дается только умирающим. Понятие исцеления совершенно пренебрегается, но в православных Церковью это таинство подается каждому больному человеку, независимо от тяжести его болезни.

Книга: Православная Церковь: Вера и учение.
Глава пятая: Секреты
Сценарист: епископ Каллист (Тимофей) Уэр