-Te mencionaré algunos de estos frutos siempre que estés dispuesto a escucharme. La “oración” es al principio pan que sostiene el corazón de los muyahidines, luego se convierte en aceite que endulza su corazón, y luego se convierte en vino que lo “atrae”, así se produce la atracción y la unión con Dios. Para ser más específico, digo que el primer don que Cristo le da al orante es el conocimiento cierto de que está en estado de pecado, por lo que deja de creer que es bueno y se considera “abominación desoladora estando en pie en un lugar santo”. La excavadora de la gracia golpea lo más profundo del alma y la desentierra, ¡cuánta inmundicia hay dentro de nosotros! ¡Nuestra alma apesta!

Algunas personas a veces vienen a mi freidora con un mal olor... proveniente de impurezas internas... Sí, esto antes era desconocido, pero el muyahid lo descubre ahora “a través de la oración” y el resultado de este descubrimiento es que se considera el menos que nadie y que el Infierno es su morada eterna, por lo que comienza a llorar. Sí, derrama lágrimas de tristeza por su yo mortal. ¿Llora una persona por un muerto en la casa de su vecino y no llora por un muerto en su propia casa?

Esto es lo que les sucede a los muyahid en la “oración”. No ve el pecado de los demás, sino que ve la mortificación que le ha sobrevenido, y sus ojos se convierten en una fuente de lágrimas que brotan del corazón de su tormento. Llora como llora un preso, y al mismo tiempo grita fervientemente: "Ten piedad de mí", "Ten piedad de mí", "Ten piedad de mí" con estas lágrimas, así como el agua purifica las cosas inmundas y justas. como la lluvia purifica el cielo de las nubes y limpia la tierra de la inmundicia. Estas lágrimas no son más que el agua del segundo bautismo. La oración, pues, produce el fruto más dulce de la purificación.

- ¿Puede una persona ser completamente purificada si carece de la gracia divina?

- No se purifica del todo, pero sí permanentemente, porque la purificación “nunca termina”. San Juan de la Escalera menciona un dicho que escuchó de un monje desapasionado que decía: “Ésta es la perfección de lo perfecto, una perfección que nunca termina”. Cuanto más llora una persona, más pura se vuelve. Cuanto más se purifica, más ve las capas inferiores del pecado y nuevamente siente la necesidad de llorar. Y así sucesivamente. San Simeón el Teólogo lo explicó bien diciendo: “Estas personas purifican el alma con continuas súplicas, voces inefables y un torrente de lágrimas. Cuando estas personas la ven purificada, son vencidos por el fuego del anhelo y el fuego del deseo de verla completamente purificada. Pero mientras no puedan encontrar la luz completa, su purificación es infinita. Por muy purificado e iluminado que esté, yo, miserable, me he vuelto, y por muy claro que se vuelva ante mis ojos el espíritu que me purifica, esto es sólo el comienzo de mi purificación y de mi visión. ¿Quién podrá entonces encontrar un punto medio o un final en una profundidad infinita y una altura inconmensurable?

Esto significa - como comprenderás, Padre - que el hombre se va perfeccionando y purificando poco a poco. El lado emocional del alma se purifica primero (el lado de la ira, los deseos, los deseos), luego sigue el lado mental del alma.

El creyente se libera de los deseos carnales (el lado lujurioso) y luego de los deseos de odio, ira y odio (el lado iracundo), pero esto se logra orando mucho y esforzándose más. Cuando el muyahid pudo liberarse de la ira y el odio, fue una clara evidencia de que el lado emocional de su alma casi había sido purificado. Luego sigue una guerra que se limita enteramente al aspecto mental. El muyahid lucha contra el orgullo, el amor a la gloria vacía, etc., y todas las falsas obsesiones. Esta guerra acompaña al creyente hasta el final de su vida. Sin embargo, todo este camino, el camino de la purificación, se realiza con la ayuda y la acción de la gracia divina, con la intención de que el creyente se convierta en un vaso que pueda albergar la gracia abundante. San Simeón el Teólogo dice también sobre esto:

“El hombre no podrá superar sus pasiones a menos que esta (luz) esté a su lado para ayudarlo. No expulsa todos los deseos (del alma) a la vez. La persona psíquica no se vuelve repentinamente digna de aceptar todo el espíritu, ni queda desprovista de pasión a menos que haga todo lo posible: desnudez, falta de esfuerzo, separación de lo que le pertenece, desprovista de voluntad propia, negación. del mundo, resistencia a las tentaciones, oración y tristeza, pobreza y humildad. Tanto como pueda…”

¿Cómo se da cuenta una persona de que su alma se está purificando? El sabio ermitaño respondió:

– Esto es fácil y se puede realizar rápidamente. El sacerdote Isquio utiliza una imagen para ilustrar esto. Él dice: “Así como si los alimentos que transmiten enfermedades entran al estómago, causan malestar y dolor, pero salen de él tomando medicamentos y uno se siente aliviado y la persona se siente cómoda, así también en la vida espiritual. Cuando una persona recibe malos pensamientos, siente amargura y su peso, y esto es normal. Sin embargo, mediante la “oración” lo expulsa por completo vomitando fácilmente. Después de eso, se siente muy limpio. El orante se siente purificado, porque las heridas internas resultantes de los deseos dejan de sangrar inmediatamente.

Leemos en el Evangelio de Lucas acerca de la mujer con flujo de sangre, “que vino por detrás de Jesús y tocó el borde de su manto, e inmediatamente dejó de sangrar” (Lucas 8:44). es inmediatamente curado (se detiene el sangrado de sangre), es decir, se detiene el sangrado de las pasiones. También quiero decir que las imágenes, los dibujos y las personas que antes nos hacían tropezar, ya no nos harán tropezar. Esto quiere decir, Padre, que si algunas personas o cosas nos perturban, es evidencia de que estamos heridos, y Satanás nos ha herido con sus ataques, y la piedra de tropiezo existe dentro de nosotros. Sin embargo, después de la purificación con la ayuda de la “oración”, uno ve a todas las personas y todas las cosas como seres creados por Dios, y más específicamente, considera a las personas como imágenes del Dios amoroso.

Quien está revestido de la gracia de Cristo verá a los demás también vestidos, aunque estén físicamente desnudos. En cuanto a los que no han recibido la gracia divina, miran a los que están físicamente vestidos y piensan que están desnudos.

En este punto, amados míos, quería leerles algunos dichos de San Simeón el Nuevo Teólogo.

Dije: ¡De hecho es un teólogo, leí algunos de sus libros y me emocioné!

-Te aconsejo que leas todos sus libros. Porque de esta manera se puede adquirir el gusto por la teología sufí, el camino negativo hacia la experiencia ascética. Este padre, contemplador de Dios, dice en uno de sus poemas: “...Simón, el piadoso santo y maestro, no se avergonzó de ver los miembros de todo ser humano, ni de verlos desnudos, ni de ser visto él mismo desnudo. Él era todo Cristo. Él era todo Cristo. A todos sus miembros, y a los miembros de cada otra persona, cada uno individualmente y todos juntos, siempre los miraba y pensaba que eran Cristos. Permaneció inmóvil, ileso y desprovisto de pasión. Es como si fuera enteramente un Cristo. Él ve a todos los bautizados completamente vestidos de Cristo. Si te encontraron desnudo, con un cuerpo tocando otro cuerpo, y te obsesionaste con la hembra, como un burro o un caballo, entonces ¿por qué te atreverías a insultar al santo y acusarlo falsamente, y blasfemar a Cristo que está unido en nosotros y ¿Da a sus santos siervos el don de la libertad de la pasión?

El jeque añadió:

- Una persona que está libre de pasión, que ha sido purificada por la “oración”, no tropieza con nada de lo que ve. Al mismo tiempo, Satanás es derrotado y este es también uno de los frutos de la oración. El enemigo y sus redes quedan rápidamente expuestos y él es fácilmente expulsado. El muyahid siente en “Oración” que Satanás se está preparando para luchar contra él nuevamente, por lo que toma las contramedidas necesarias en el momento apropiado. Ve las flechas del maligno dirigidas al alma, pero se apagan antes de tocarla.

San Diodoco dice: "Si las flechas llegan a un lugar en la parte exterior del corazón, serán esparcidas allí porque la gracia de Dios está dentro del corazón". Los demonios ardientes se extinguen inmediatamente en los centros sensoriales externos del cuerpo. Porque el rocío del Espíritu Santo sacude el corazón con vientos de paz y apaga las flechas de Satanás, portador del fuego, que permanecían flotando en el aire...

Y -como dijimos antes- se logra la unificación de todo el ser humano: razón, deseo y voluntad, y todos armonizan juntos en Dios.

Canté: Purificación de la pasión. ¡Es un gran regalo!

Él dijo: Sí, esto es cierto. La libertad de la pasión es el don de la gracia. La libertad de la pasión presupone la presencia de la purificación y del amor. Aumenta el amor en más refinamiento.

San Simón de Dios nos ayuda a comprender este punto. Utiliza una imagen hermosa y dice que en una noche clara y sin nubes vemos la luna en el cielo brillando con luz pura, pura. A menudo vemos un halo de luz a su alrededor. Veamos cómo el santo armoniza esta imagen con la imagen de una persona completamente purificada, libre de pasiones. Dice que los cuerpos de los santos son el cielo, pero sus corazones, que llevan la divinidad, son como la superficie de la luna. El amor santo es la luz eficaz y todopoderosa que llena el corazón cada día hasta el punto de su purificación. Después de eso, llega un momento en que el corazón se llena de la brillante luz del amor y se convierte en luna llena. Sin embargo, esta luz no disminuye como lo hace la luna porque se alimenta de diligencia, lucha y buenas obras.

“…el corazón permanece enteramente lleno de luz al ser alimentado por la diligencia y benevolencia de los santos…” El don de la liberación de la pasión (la apatía) es un círculo completamente lleno de luz que rodea el corazón y lo mantiene a salvo. de los feroces ataques del mal. “Siempre cubre (a los santos), los guarda, los mantiene a salvo de todo mal pensamiento, los preserva inofensivos y libres, y los restaura de todos los enemigos. No sólo eso, sino que también funciona para mantenerlos fuera del alcance de los enemigos”.

Aunque el don de la libertad de la pasión es absolutamente necesario, no es el don final de la “oración”, ni es la posesión de todo. Lo que sucede después es que comienzas a ascender hacia Dios. Los Santos Padres describen esta ascensión espiritual hacia la deificación como purificación, iluminación y plenitud. Citaré dos ejemplos de la Biblia para aclararlo. El primero es el caso del profeta Moisés ascendiendo al monte Sinaí para recibir la Ley, y el segundo es el viaje del pueblo israelí hacia la Tierra Prometida.

San Gregorio, obispo de Nisa, explica el primer caso. La segunda la explica San Máximo el Confesor.

- Mis padres siempre me motivan. Interpretan correctamente la palabra de Dios. Por eso me gustaría escuchar las explicaciones de los padres.

Los hebreos primero limpiaron sus ropas y se purificaron cumpliendo el mandato de Dios. “Límpialos, y déjalos lavar la ropa, y estarán listos para el tercer día”.

Al tercer día, todo el pueblo escuchó las voces “y el sonido de la trompeta” y vio relámpagos y nubes brumosas en el monte Sinaí. “El Monte Sinaí estaba todo humeante”. El pueblo avanzó montaña abajo. En cuanto al profeta Moisés, entró solo en las nubes brillantes. Luego llegó a la cumbre, donde recibió las tablas de la ley.

San Gregorio, obispo de Nisa, lo explica diciendo que el camino hacia el conocimiento divino es la pureza del cuerpo y del alma. La persona a ascender debe ser, en la medida de lo posible, pura y sin mancha en alma y cuerpo. Debe lavar su ropa según el mandamiento divino, no su ropa material, porque no es obstáculo para quienes quieren ser deificados, sino que debe lavarse el delantal de las preocupaciones según esta vida, es decir, toda la obra de la vida. que nos envuelve como una prenda. También debe alejar de la montaña a los animales mudos que no tienen mente, es decir, debe ir más allá del “conocimiento adquirido a través de los sentidos”, debe ir más allá de todo conocimiento proporcionado por las herramientas de los sentidos. Debe purificarse de todo movimiento “sensual” e irracional, y lavar la mente, es decir, separar la mente de su compañera, es decir, del “sentimiento” que le es inherente, y atreverse -después de estar preparado, preparado, y purificado de esta manera - para acercarse a la montaña cubierta de niebla.

Además de esto, a la gente le resulta difícil escalar la montaña. Como al pueblo le resultó difícil acercarse a la montaña y solo Moisés el Profeta tuvo que avanzar, es decir, fue llamado a ascender, de esto se desprende, Padre, que la purificación, como aparece aquí, es necesaria de antemano. y luego siguió ascendiendo para poder verlo. Las mayores buenas obras, basadas en lo anterior, vienen después de la purificación. Esta purificación es condición necesaria para su obtención.

El ermitaño, el Observador de Dios, habló del segundo modelo y dijo: San Máximo el Confesor escribió que hay tres etapas en la ascensión secreta hacia Dios:

+ Filosofía científica, que es negativa: (purificarse de las pasiones) y positiva: (adquirir virtudes).

+ La observación natural es aquella durante la cual la mente pura, pura, ve toda la creación y los significados internos de las cosas, por lo que reconoce el significado espiritual de los Libros Sagrados, ve a Dios en la naturaleza y le reza. Luego viene la tercera y última etapa:

+La teología secreta que une al creyente que lucha con Dios. Estas tres etapas son claramente evidentes en el camino del pueblo israelí.

Los israelitas escaparon por primera vez de la esclavitud en Egipto después de cruzar el Mar Rojo, en el que se ahogó el ejército egipcio. Luego llegaron al desierto, donde recibieron de diversas maneras los dones del amor de Dios por el hombre (maná, agua, una nube de luz, la ley y la victoria sobre los enemigos). Después de una lucha que duró muchos años, entraron a la Tierra Prometida.

Esto también le sucede a quien se esfuerza “mediante la oración”. Primero emerge de la esclavitud de las pasiones (observación natural) al aceptar los dones del amor de Dios. Después de una lucha heroica, se hace digno de la Tierra Prometida (teología secreta): la unión completa con Dios y el disfrute de la eternidad que se produce al contemplar la luz increada.

No hay duda de que estas etapas, según la opinión de los padres, no están completamente separadas entre sí. Después de llegar a la visión natural y a la teología secreta, no abandonamos las matemáticas y la contrición, es decir, la filosofía científica. Porque a medida que el hombre sigue ascendiendo, también continúa su lucha para no perder la misericordia que ha obtenido.

Los santos padres aconsejan, diciendo: Cuando os hagáis dignos de la sublime visión divina, debéis aumentar vuestra diligencia en la práctica del amor y la abstinencia. San Máximo Confesor dice: El esplendor de tu alma será eterno mientras mantengas el lado emocional (del alma) libre de golpes.

Es necesario que una persona proceda siempre con miedo en su viaje espiritual. Primero debe estar poseído por el miedo al tormento y al castigo. (Este es el miedo introductorio). Luego viene el miedo a perder la gracia y caer en desgracia (y este es el miedo completo). El apóstol Pablo dice: “Trabajad por vuestra propia salvación con temor y temblor”.

Háblame ahora, jeque, de los dones que recibe el muyahid “a través de la oración” después de su purificación y antes de disfrutar de la unión completa con Dios. Completó para mí una descripción de los otros frutos de la “oración”.

El monje que lucha siente el consuelo divino en la presencia de Cristo, que difunde dulce calma, paz inquebrantable, humildad y amor incansable hacia todos. No hay duda de que este consuelo resultante de la presencia divina no puede compararse con nada humano.

Conocí a un ermitaño que enfermó gravemente y fue ingresado en un hospital para recibir tratamiento. Médicos brillantes lo rodearon con su cuidado personal y aprecio por él. Se recuperó, agradeció a sus médicos y regresó a su celda. Pero la enfermedad pronto volvió. Sus compañeros monjes no sabían lo que le pasó porque vivía aislado en reclusión. Sufría mucho dolor, pero sentía un consuelo profundo e incomparable que Dios le había otorgado, que no podía compararse con la destreza médica y la generosa benevolencia que le brindaron los médicos, ni con los eficaces medicamentos curativos que tomaba. Sintió un consuelo como nunca antes había sentido. Por eso algunos ascetas se esfuerzan diligentemente en evitar el consuelo humano (esto es, por supuesto, un comportamiento ajeno a la mentalidad del mundo), y su intención detrás de esto es sentir la dulzura embriagadora y la alegría permanente que caracteriza el consuelo divino...

Dije: Esta es una cosecha extraña, fruto de la oración racional... Continúe, Padre... Continúe.

- Una persona obtiene dicha en las experiencias provocadas por las personas con las que vive. Se eleva en una atmósfera serena de vida espiritual resplandeciente de luz, donde las flechas humanas no le alcanzan y no le molestan, de hecho, no las siente en absoluto. Así como no se puede derribar un avión golpeándolo con guijarros, que tampoco se pueden sentir, a esta persona le sucede lo mismo. No le molestan las calumnias, las persecuciones, los desprecios ni las acusaciones. Lo que le entristece es la caída de su hermano. Si surge angustia, sabe cómo deshacerse de ella.

Similar a esto es lo que se dice en el libro “El Girondicon” que uno de los jeques fue al obispo Aquilas y lo encontró escupiendo sangre. Le preguntó: ¿Qué es esto, Padre? El Sheikh respondió diciendo: Lo que pasó fue algo dicho por uno de los hermanos que me entristeció, y luché por abstenerme de declarar lo que dijo, y le pedí a Dios que me liberara de ese discurso. Entonces las palabras se volvieron como sangre en mi boca y las escupí. Encontré la paz y olvidé mi tristeza”.

- En verdad, este es un amor total hacia el hermano, un amor que todo lo perdona, y él no quiere ni recordar las palabras. ¡Con este comportamiento hemos alcanzado la perfección!

- Esto es seguro. Se logra mediante la oración de Jesús. Este amor es el resultado de la vida experiencial de la unión de la raza humana. Es fruto de la “oración” y tiene buen sabor. La persona que ha alcanzado este estado de progreso espiritual no sólo se une en sí mismo, sino que también siente la unidad del género humano.

El ermitaño continuó diciendo: Sabéis que la unidad de la naturaleza humana quedó resquebrajada y desintegrada inmediatamente después de la desobediencia de Adán. Después de crear a Adán, Dios creó a Eva a partir de su costado. La creación de Eva le agradó y sintió que ella era suya (parte de su cuerpo), entonces dijo: “Esto ahora es hueso de mis huesos y carne de mi cuerpo…” (Génesis 2:23). Pero Adán, después de su caída, respondió a la pregunta de Dios diciendo: “La mujer que me diste fue la que me dio un poco del árbol, y yo comí” (Génesis 3:12). Antes de la caída, Eva era uno de sus huesos. ¡Pero después de la caída, ella se convirtió en “una mujer dada a ella por Dios”!

La desintegración de la naturaleza humana después del pecado es claramente evidente aquí, y esto luego se hizo claro a los hijos de Adán a lo largo de la historia, la historia de Israel y la historia de toda la humanidad. Esto es natural porque el hombre perdió a Dios, por lo que también se perdió a sí mismo y se separó de la gente. Su vida se caracterizó por el aislamiento de los demás y la esclavitud. En cuanto a la reunificación de la naturaleza, ocurrió "en Cristo". Él mismo ha extendido Sus manos y ha unido lo que antes estaba separado, para que todo ser humano pueda unirse a Él y vivir también la unidad de la naturaleza humana.

El ermitaño adquiere entonces “a través de la oración” un gran amor por Jesucristo. Y con este amor está unido a él. Entonces es natural para él amar lo que Dios ama y querer lo que Dios Todopoderoso quiere. Dios “quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad”. Esto es exactamente lo que quiere el guerrero de oración. Por eso, le molesta la presencia del mal en el mundo, y la destrucción de los hermanos, así como su ignorancia, nos entristece mucho. Dado que el pecado tiene dimensiones eclesiásticas y globales que afectan al mundo entero, era natural que el orante viviera la tragedia de toda la humanidad, sufriera mucho por ella y viviera la depresión del Señor Jesús en Geshmene. Termina dejando de orar por sí mismo para orar constantemente por los demás, para que lleguen a conocer a Dios.

Su purificación de las pasiones, la obtención de la gracia vivificante de Dios y la oración por los demás desde su sentido de la unidad de toda la raza humana en Cristo Jesús es el mayor mensaje religioso. Ésta era la visión de los Santos Padres sobre la labor de la misión religiosa, como obra de renovación de la entidad humana y unificación de la naturaleza. Toda persona que se purifica se convierte en un buen trabajador del grupo social, siempre que todos conformemos el cuerpo bendito de Cristo. (Si un miembro se alegra, todos los miembros se alegran con él) como dijo el Apóstol Pablo, y esto es lo que vemos claramente en la persona de la Santísima Virgen. Se llenó de gracia y dio gracia a toda la naturaleza humana y la adornó con ella. Llena de gracia y purificada, ora por el mundo entero. Así, podemos decir que la Santísima Señora está realizando un importante mensaje religioso y beneficiando efectivamente a la raza humana.

El jeque guardó silencio un momento y luego retomó sus palabras: Pero él también siente la soledad de toda la naturaleza.

- ¿Qué quiere decir esto?

-Toda la naturaleza lo reconoce. Antes de su caída, Adán era el rey de toda la creación y todos los animales lo reconocían como su rey, pero después de su caída este vínculo también se cortó y su reconocimiento quedó invalidado. Nicolás Kabasilas analizó claramente esta situación diciendo: El hombre es creado a imagen de Dios. Lo que era conforme a la imagen divina de Adán era el espejo claro desde el cual la luz de Dios proyecta sus rayos sobre la naturaleza. Toda la naturaleza estaba iluminada mientras el espejo permanecía intacto. Pero tan pronto como este espejo se hizo añicos (y se desintegró), una densa oscuridad se arrojó inmediatamente sobre toda la creación. En aquella época, la naturaleza se rebeló contra el hombre y dejó de reconocerlo, queriendo no darle frutos. Ya no podía recuperar fuerzas excepto a través de la ansiedad y las dificultades. Los animales le tuvieron miedo y empezaron a atacarlo con frecuencia.

Pero cuando una persona recibe la gracia de Cristo "en el Espíritu Santo", todas las fuerzas de su alma se unen y se vuelve "según la imagen de Dios y divinizada", es decir, se vuelve luz y también irradia la gracia divina. sobre la naturaleza irracional. En este caso, los animales lo reconocen como su amo, se someten a él y lo respetan. Son bastantes los casos en los que el ermitaño solitario vivía en compañía de osos y otros animales salvajes, ofreciéndoles comida y ellos sirviéndole.

Así, si adquiere la gracia divina “a través de la oración”, vuelve a ser rey de la naturaleza, hasta el punto de ascender a un rango superior al de Adán. Porque Adán, como dicen los padres, tenía lo que era según la imagen divina, y le era necesario llegar a ser según el ejemplo de Dios, “y esto es por la obediencia”. No fue deificado, pero tenía la posibilidad de ser deificado”.

En cuanto al practicante del ejercicio (espiritual), adquiere, con la ayuda de la gracia divina, en la medida de lo posible, lo que es “según el ejemplo de Dios”, es decir, (deificación), pero sin entrar en la esencia divina. Posee las acciones increadas de Dios. Cito, por ejemplo, un incidente en el que los animales una vez más reconocieron y se sometieron a la supremacía del hombre.

Mientras mi siempre recordado jeque rezaba la “Oración de Jesús”, los pájaros salvajes estaban parados en la ventana de su celda y golpeaban el cristal con sus picos. Incluso se podría pensar que esto es obra de Satanás para disuadirlo de orar. Pero la verdad es que los pájaros salvajes se sintieron atraídos por la oración del jeque”.

- Qué viejo tan sabio eres. Él me guió a la perfección, a la meta de la vida espiritual. De esta manera uno se convierte en rey...

El viejo ermitaño sonrió levemente y luego reanudó la conversación:

-Hay otras materias que son más elevadas y más refinadas. Después de la gran lucha de la que les hablé hace un momento, los muyahidines pueden pasar a un estado de atracción y éxtasis divinos y entrar en la Nueva Jerusalén, la Nueva Tierra Prometida.

En la oración vespertina de la Fiesta de la Transfiguración cantamos la siguiente troparia: “Cuando los predecesores de los apóstoles en la montaña vieron la insoportable emanación de tu luz y la inaccesibilidad de tu divinidad, se transformaron en un estado de atracción divina. .”

La atracción y la visualización están interconectadas. Cuando decimos atracción no nos referimos a inmovilidad, sino a presencia divina y movimiento espiritual. Esto no es quietud ni un estado de muerte, sino más bien vida en Dios.

Los Padres dicen que si la luz divina ocupa a una persona durante la “oración”, debe dejar de recitarla con los labios. La boca y la lengua están en silencio, y el corazón también está en silencio. Entonces los muyahid podrán ver a Nur Thabor. Es testigo de la acción de Dios, la acción increada, que es, como dice Gregorio Palamas, “una gloria natural de Dios, un rayo natural de la Divinidad que no tiene principio, una belleza esencial de Dios y una bondad más allá de la perfección”. Es la eternidad. Esta es la luz del monte Tabor que vieron los discípulos, que es el Reino de Dios. Es la eternidad. Esta luz, en opinión de San Gregorio Palamás, es “la belleza del siglo venidero”, la hipóstasis de los bienes futuros, “la perfección última de ver a Dios” y “el alimento de lo celestial”. Los que se hacen dignos de ver la luz increada son los profetas del Nuevo Testamento. Así como los profetas del Antiguo Testamento trascendieron el tiempo y presenciaron la encarnación de Cristo en Su primera venida, así también los espectadores de esta luz trascienden el tiempo y ven la gloria de Cristo en el Reino de los Cielos.

El Sheikh permaneció en silencio por un momento e inspiró profundamente el aire, luego reanudó su discurso diciendo: Entonces la luz divina ocupará todo el ser del hombre, y la presencia de Cristo iluminará su célula. En cuanto a él, disfruta de esta embriaguez que despierta y ve al Dios invisible. Simeón el Nuevo Teólogo dice: “Dios es luz. "Su visión es una visión de luz". En opinión de Palamas, el abogado de aquellos que no meditan en lo divino, “el monje a esa hora está observando una luz divina, ¡y qué escena tan santa y gozosa es!…”

Makarios Chrysophalos describe este testimonio diciendo: “¿Qué hermoso es estar reunido con Cristo? ¿Hay algo más grande que anhelar Su gloria divina? Porque no hay nada más dulce que Su luz, de la cual derivan luz todas las filas de los ángeles y de los seres humanos. No hay nada más amado que esa vida en la que vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. No hay nada más dulce que la belleza viva y eterna. No hay nada más dulce que la alegría que no se puede expresar. No hay nada más grande que el anhelo de una alegría eterna que nunca se desvanece, de una belleza extremadamente hermosa y de una dicha ilimitada”.

Esto significa que la alegría y el deleite no tienen límites. No se pueden encontrar palabras para describir estas condiciones.

Les mencionaré cómo San Simeón el Nuevo Teólogo describe a grandes rasgos esta situación. El jeque tomó uno de los libros, lo abrió y leyó lo siguiente:

“Estoy sentado en la cama fuera del mundo. Mientras estaba en medio de mi sartén, vi que había llegado el ser fuera del mundo, así que le hablé. Me atrevo a decir que lo amo y él también me ama y como y me alimento bien mirándolo solo. Trasciendo los cielos uniéndome a Él. Sabía que esto era cierto y que su existencia era segura. ¿Dónde está entonces el cuerpo? No lo sé. Sabía que lo que no se ve se vuelve visible para mí. Sabía que Aquel que está separado de toda creación me lleva dentro de él y me esconde en su abrazo. Entonces estaría fuera del mundo entero, y también yo, que era mortal y despreciable del mundo, vería dentro de mí al Creador del mundo, y supe que no moriría ya que había obtenido vida dentro de mí. Y la vida se desborda dentro de mí”.

El jeque leyó este párrafo con profundo entusiasmo y el tono de su voz reveló su intenso entusiasmo. Sus ojos brillaron. Una alegría indescriptible apareció en su rostro. Su voz temblorosa y el gozo espiritual que apareció en él me sacudieron y mis ojos se llenaron de lágrimas.

El jeque añadió:

-La presencia divina ilumina entonces el rostro del muyahid, y él entra, como Moisés el Profeta, en la niebla del no conocimiento, “la niebla que brilla con una luz trascendente”, y así obtiene un conocimiento que [es] inolvidable, y conocimiento divino que es imposible de expresar.

El jeque volvió a hacer una pausa por un momento. Yo lo miraba casi en estado de atracción y mi respiración se volvió entrecortada como si tuviera asma.

Esta dulzura, la dulzura de la luz, también la siente el cuerpo a medida que cambia en estos momentos.

-¿Qué quiere decir con esto?

- El cuerpo también acepta, en cierto modo, la gracia que realiza su acción en la mente y se regula con ella, por lo que recibe un sentimiento del misterio inexpresable que reside en el alma, y en ese momento “el cuerpo se vuelve más ligero y el calor se mueve a través de él de una manera extraña”, es decir que siente un calor extraño como resultado de presenciar la luz divina y similares. Esto es como una vela, cuando se quema, el calor se extiende a su cuerpo y se enciende.

-Pero...permíteme aquí hacerte una pregunta que puede resultar blasfema. Pero te lo diré a ti: ¿Este cambio que le ocurre al cuerpo es una realidad real o sólo una imaginación o un calor imaginario?

- No, padre, es un hecho real. El cuerpo participa de todos los estados del alma. El cuerpo no es malo. Pero la mentalidad carnal es mala y entonces el cuerpo se vuelve esclavo de Satanás. Además de esto, ver la luz es ver con los ojos después de que la gracia divina los ha cambiado y fortalecido, haciéndolos dignos de ver la luz increada. Hay muchos ejemplos en la Santa Biblia que indican que la gracia de Dios se extiende desde el alma hasta. también el cuerpo, para que se sienta la acción vivificante de la gracia divina.

-¿Puedes nombrarme algunos de ellos?

- Hay muchos versículos en los Salmos de David que apoyan esto. Por ejemplo, “Mi corazón y mi cuerpo se regocijan en el Dios vivo” (Salmo 83). “Y mi corazón confía en él, y soy ayudado y mi cuerpo es vivificado” (Salmo 27). Y en el Salmo 118: “Cuán dulces son a mi garganta tus palabras, más dulces que el panal de miel en mi boca”. Está el caso del profeta Moisés. Cuando bajó del Sinaí llevando la ley, su rostro estaba radiante. “Y cuando Moisés descendió del monte Sinaí con las dos tablas del testimonio en la mano, no sabía que la piel de su rostro brillaba mientras Dios le hablaba. Pero Aarón y todos los hijos de Israel vieron que su rostro brillaba y despedía rayos de luz, y tuvieron miedo de acercarse a él” (Éxodo 34: 29-3).

En el caso de Esteban, el archidiácono, apareció este fenómeno. Cuando llegaron al concilio, “vieron su rostro como el rostro de un ángel” (Hechos 6:5). San Gregorio Palamas cree que cuando el Señor Jesús estaba orando en el Jardín de Geshemeneh, enseñó que el calor que sentía el cuerpo surgía sólo de largas oraciones a Dios.

- Te pido perdón, Padre, porque te he agotado con mi pregunta blasfema y mundana. No podemos entenderlo porque vivimos en “el mundo”... pero déjame hacerte otra pregunta. ¿Hay hoy monjes que oran, se transforman y ven la luz increada?

El jeque sonrió y dijo:

Si el Espíritu Santo dejara de obrar en la iglesia, los espectadores de la luz increada ya no existirían. La Montaña Sagrada (Athos) esconde grandes tesoros. Quienes luchan contra él, de cualquier manera, no son más que oponentes y enemigos de Dios. Algunas personas en la época de San Atanasio el Grande negaban la divinidad de Jesucristo. Durante el reinado de San Gregorio Palamas, algunas personas también dudaron de la divinidad de las acciones increadas. Hoy caemos en casi el mismo pecado. Dudamos de la realidad de la existencia de personas divinizadas que ven la luz divina. Hoy en día hay santos monjes que son dioses según la gracia. La supervivencia de la Tierra se debe a estos ermitaños deificados. Iluminan la tierra actual sobre la cual la oscuridad ha caído debido al pecado.

- Tengo otra pregunta que puede estar basada en la no discriminación. ¿Has visto la luz divina, Sheikh en particular?

El lector de este pequeño estudio me permitirá no describir esta influyente situación y lo que se dijo al respecto. Quería ocultarlo detrás de una cortina de silencio. Tal vez me disculpe...

El jeque dejó de hablar durante un largo rato, rompiendo el silencio. Sin embargo, después de un rato, volví a molestar al ermitaño con su silencio. Esto era necesario porque el tiempo era limitado y necesitaba más conocimientos, y quería explotar a este jeque y padre visionario y beneficiarme de él tanto como fuera posible, así que dije:

- Te pido, Padre, que me perdones una vez más. Dijiste que hasta ahora todavía hay monjes en la Montaña Sagrada (Athos) que ven la luz increada. Creo que el propio monje debería verlo muchas veces. ¿El brillo de esta luz es el mismo cada vez que se mira?

- Podemos decir que hay una luz espiritual, y una luz que una persona ve con sus ojos naturales después de que ha ocurrido un cambio en ellos y está preparada para verlo.

 La luz espiritual son los mandamientos, y quienes los guardan la reciben. “Oh Señor, tu ley es lámpara a mis pies y luz a mis caminos. Los mandamientos de Cristo son “palabras de vida eterna” y no meros mandamientos de una creación externa. Las virtudes que se adquieren al intentar aplicar los mandamientos de Cristo son luces. La fe es luz, como la esperanza y el amor. Dios es la luz verdadera y “la luz del mundo”. El nombre de Dios también es amor. "Dios es amor." Por eso decimos que el amor es una luz más brillante que todas las demás virtudes. El arrepentimiento es también una luz que brilla en el alma de la persona y la conduce a la segunda pila bautismal, donde la cascada espiritual limpia los ojos.

Esta luz la disfrutan todos los cristianos que pelean la “buena batalla”, especialmente aquellos que buscan ser purificados de las pasiones. Esto, por supuesto, depende del esfuerzo que cada uno de ellos realice en este camino.

San Gregorio el Teólogo dice: “Donde hay purificación, hay iluminación brillante, y la segunda no se da sin la primera”. En este sentido debe interpretarse el dicho de San Simeón el Nuevo Teólogo: A menos que una persona vea la luz (divina) en la vida presente, no la verá en la otra vida. Puede suceder a veces que algunas personas estén capacitadas -por la extrema pureza que poseen y por el extremo esfuerzo que demuestran, además de otra razón, que es la satisfacción de Dios de manera más específica- para ver la luz (divina) con sus ojos naturales. ojos, como lo vieron los tres discípulos de Jesucristo en el monte Tabor. Aquí hay una diferencia. Cuando ven la luz por primera vez, la ven como “una gran luz que esparce alegría en todo lo que hay dentro de ellos”. Sin embargo, en realidad, sólo ven una luz tenue. La consideran, como dije, una “gran luz” en comparación con la oscuridad en la que se encontraban anteriormente. Pero el muyahid ve la luz más vívidamente la segunda vez porque estuvo de acuerdo y estuvo de acuerdo con la observación. Cuanto más se acerca a la esencia divina, más fuerte es la visión de lo invisible en la naturaleza divina, que es lo que los Padres llaman “la niebla” de la luz más elevada.

-No entendí mucho de lo que dijiste.

- Ayudaré a la comprensión mencionando el caso del profeta Moisés, las escenas de Dios, tal como las presenta San Gregorio, obispo de Nisa.

“Entonces el profeta Moisés fue llamado por Dios en el monte Horeb para conducir al pueblo a la Tierra Prometida. Al principio vio la luz en forma de zarza ardiente. La segunda vez, Dios lo llamó a entrar en la niebla y encontrarlo allí. Primero llega la luz, luego la niebla.

San Gregorio comenta esto, diciendo que el hombre vio inicialmente la luz (divina) porque antes había vivido en la oscuridad. Pero cuanto más se acerca a la esencia divina con el paso del tiempo, más ve las nubes (de forma invisible), lo cual es imposible de ver en la esencia divina. Les leeré el texto completo del padre Gregory:

“¿Qué significa para Moisés entrar en las nubes para ver - mientras estaba en este estado - a Dios en él? Lo que ahora se menciona parece ser lo opuesto a la primera aparición divina. La divinidad apareció allí en luz. Pero ahora estoy en una nube. Creemos que esto es consistente con los asuntos que consideramos en su progresión ascendente. La palabra de Dios nos enseña sobre estas materias que el conocimiento de la piedad se vuelve luz en el primer estado para quienes están en ella. Porque lo que se entiende contrario a la piedad es injusticia. Alejarte de la oscuridad se consigue disfrutando y permaneciendo en la luz. Y si la mente avanza y se vuelve, mediante una atención mayor, más completa y cada vez mayor, capaz de comprender verdaderamente profundamente la percepción, más ve lo que es esencialmente inobservable, y es decir, más se acerca a ello mediante la observación. porque deja todo lo aparente, no sólo todo lo que se percibe por el sentido, sino lo que la mente piensa también ve. Siempre tiende a profundizar más en el más allá interior, hasta que alcanza, con la gran experiencia de la mente, lo que no se puede ver ni comprender, y allí ve a Dios. En esto la verdadera noticia que se requiere es ver lo que es, en no ver, porque lo que se requiere excede a toda noticia, como si fuera una niebla rodeada de incomprensión por todos lados”.

Añadió:

-Esto es lo que suele pasar. Una persona pasa de ver una luz pequeña y tenue a ver una luz más brillante (grande), hasta llegar a la niebla con una luz que supera a la luz, como la describe San Gregorio. Para entender esta frase que mencioné en un sentido ortodoxo, debemos conocer la enseñanza patrística acerca de ver la niebla con una luz trascendente que es superior a la luz. A los ojos de los santos padres, Dios aparece siempre como luz y nunca como niebla. Sin embargo, cuando la mente del ermitaño y vidente que se esfuerza está en estado de contemplación, desea entrar también en la esencia divina, y encuentra lo que es imposible de penetrar, es decir, las nubes divinas con una luz más alta que la divina. luz. Con base en lo anterior, las nubes no son la apariencia de Dios como nubes. Pero existe la incapacidad del hombre para ver la esencia de Dios, “porque Dios es una luz inaccesible”. Es decir, la nube divina es luz, pero es luz que el hombre no puede ver ni acercarse. Dios es luz. Dijo: "Yo soy la luz del mundo", y no dijo: "Yo soy las tinieblas del mundo". Como dice San Dionisio Areopagita: “La niebla divina es la luz inaccesible y en la que se dice que habita Dios”. Permanece invisible debido a su brillo extremo. También es inaccesible debido a la emanación de su luz trascendental y trascendente. ¡Todo aquel que se hace digno de conocer y ver a Dios llega a un estado en el que no ve ni conoce...!

En este sentido, entonces, decimos que la niebla es lo que viene después de la luz, pero los padres suelen hablar de entrar en la niebla divina y tener una visión divina de la niebla de la luz más elevada. Mencionemos, por ejemplo, lo que dijo San Gregorio, Obispo de Nisa, sobre su hermano San Basilio el Grande, diciendo: “Muchas veces sabíamos que estaba metiendo la mano en la niebla, donde estaba Dios”. Sin embargo, los Padres no quieren con esto entrar en la esencia divina, sino llamar la atención sobre la superioridad de la luz increada frente a la “luz del conocimiento natural”. La enseñanza ortodoxa dice que los humanos participan en el disfrute de las acciones increadas de Dios y no de Su esencia divina. El apóstol Pablo dijo: “...el Rey de reyes y Señor de señores, el único que tiene inmortalidad, que habita en luz inaccesible”. La cual ningún hombre ha visto ni puede ver…” (Timoteo 6:15).

Concluimos diciendo, Padre, que la niebla con la luz más elevada es, a los ojos de los padres, la luz inaccesible de la esencia divina. Luego también hablan del valor de ver la luz suprema de la niebla. No quieren expresar el valor de la niebla en relación a ver la luz increada, sino su valor en relación a la luz del conocimiento natural, que es. conocimiento racional.

- Tengo una pregunta, Padre: ¿Continúa una persona sus oraciones cuando ve la luz?

- No. Entonces podemos llamar oración transformada. El hombre ve a Cristo y su presencia divina lo deleita. Luego continúa la oración, pero sin palabras. San Isaac dice: Si la oración es la semilla, entonces la atracción es su cosecha. Así como los segadores se asombran cuando ven que una pequeña semilla ha producido una gran cosecha, los ascetas que tienen visión divina se asombran cuando ven la cosecha de la “oración”. Es el resultado de la oración. La mente, como también decía San Isaac, no hace ninguna oración en ese momento, sino que llega a un estado de verse arrastrada hacia asuntos incomprensibles. Esta es una ignorancia superior al conocimiento, y es también la “quietud secreta” del alma velada y muda. Los santos padres llaman a este estado oración porque es el mayor regalo que se da durante la oración y se da a los santos. Pero una persona no conoce su verdadero nombre porque entonces deja de orar y se eleva por encima de las palabras y los significados. Por eso muchos padres llaman a este estado sueño divino o sueño de la mente. Lo que significa que así como a los hebreos se les ordenó descansar el sábado, también lo es esta condición espiritual. Es el sábado del alma mientras se calma y descansa de todo trabajo.

San Máximo dice: “El sábado es una calma espiritual para el alma racional, recupera la mente de todo, incluso de los dichos más divinos, y la dirige enteramente hacia Dios solo en un estado de atracción amorosa, y la hace. firme en Dios e inquebrantable, y eso es a través del conocimiento divino secreto...! En este momento, la persona no hace más que llorar. Derrama lágrimas incontrolablemente, no porque sienta el pecado que le hizo llorar de remordimiento al principio, sino porque es testigo de la acción de Dios, el Increado. Ahora está derramando lágrimas, lágrimas de alegría que llenan de alegría el alma, lágrimas divinas, de alegría. Son lágrimas sin dolor y lágrimas que sacian el alma, calmando y consolando el corazón. Sí, son lágrimas que llenan los ojos, rascan la cara, forman ríos y canales, y la persona queda entonces en estado de éxtasis. No sabe si este arrobamiento es en el cuerpo o fuera del cuerpo, y el alma y el cuerpo se llenan de un gozo que las palabras no pueden describir.

San Gregorio Palamas explica un pasaje de las palabras de San Gregorio Areopagita, diciendo que cuando el amante de vivir con Dios libera el alma de toda atadura y liga la mente con la oración continua, asciende a los cielos a una ascensión indescriptible, y se eleva, a través de la tranquilidad y el silencio, por encima de todas las cosas creadas. “…. Conecta la mente con la oración a Dios, una oración ininterrumpida, y cuando alcanza con todo sí, a través de la “oración”, una nueva -inexpresable- ascensión a los cielos, encuentra lo que se puede llamar la niebla, es decir, la niebla. niebla de quietud secreta y escondida, y se eleva sobre todas las criaturas, centrando la atención en ella. La mente es precisa, con placer inexpresable, en completa plenitud, extremadamente simple y dulce, y silenciosa y muda”.

Entonces todas las cosas terrenales quedarán como ceniza y estiércol, como si fueran desperdicios. La persona ya no se siente perturbada en su pasión, sino que se olvida de su vida misma, porque amar a Dios es más dulce que la vida y conocer a Dios es más dulce que cualquier otro conocimiento.

¡Qué cuna tan hermosa y santa!

¡Qué divina eternidad!

¡Qué dulce serenidad!

¡Qué amor divino!

- Sheikh: Te pido que dejes de hablar... Me he mareado mucho y me siento agotado. Ya no puedo seguir tu ascenso... no puedo soportarlo...

El jeque se acercó a mí, tomó mi mano y me dijo con voz llena de ternura y riqueza: “Te entiendo... pero me pediste que siguiera adelante y hablara... ¡y aquí he hablado! tu grito, ya que también nosotros, después de ver la luz, estamos extremadamente cansados, completamente desplomados... cuando la Gracia viene como si llevara un látigo con el que azotar nuestro cuerpo mortal. Es una carga que nuestro débil cuerpo no puede soportar. Por eso se arrodilla y poco a poco vuelve a su estado normal.

Confieso que después de servir la Divina Misa muchas veces me sentí desplomado y con extrema necesidad de descanso. Sólo entonces el cuerpo empieza a recuperar poco a poco sus fuerzas, y es como hierba que pisoteas con el pie y luego se dobla. y se eleva poco a poco a su estado anterior. Si hubiésemos visto la gracia divina en su totalidad, ¡habríamos muerto! Sin embargo, ¡el amor de Dios maneja todos los asuntos!

Nos quedamos en silencio y dejamos de hablar. El silencio envolvió toda la zona, interrumpido sólo por la voz de uno de los devotos que de vez en cuando repetía con los labios la Oración de Jesús, en el jardín de esta choza mientras barría el piso. Estaba respirando profundamente. Mi corazón latía tan rápido que estuvo a punto de estallar... y una fiebre se apoderó de mí, mientras me acercaba al lugar más santo de la santidad de la teología secreta... uno de los lugares más santos que sólo los consagrados (aquellos familiarizados con la secreto) se acercaría.

Allí, desde lejos, en el mar, el disco del sol se había hundido en el agua, de modo que desde la cabaña el mar parecía cubierto de oro. Desde el gran ventanal de la freidora vi una bandada de delfines jugando, saltando sobre la superficie del agua dorada y sumergiéndose en ella (la aparición de un delfín en el mar cerca del Monte Athos es algo normal). Me dije que estos monjes que aman el cielo son como delfines. Viven sumergidos en el agua de la gracia, y no salen de ella ni por un momento, sólo para hacernos sentir su presencia, y luego vuelven a bucear. “ver” a Dios.

San Simeón, iluminado por Dios, vivió dentro de la luz increada del Tabor, por eso se regocijó con los amantes de Dios, diciendo: “Bienaventurados los que ahora están vestidos con su luz, porque no se han puesto el traje de bodas. serán atados de pies o manos, ni serán arrojados al fuego eterno...

“Bienaventurados los que desde ahora han encendido la luz en sus corazones y la conservan sin apagarla, porque al salir de la vida recibirán gozosos al novio, y entrarán con él a las bodas llevando lámparas…

“Bienaventurados los que se acercaron a la luz divina y entraron en ella, de modo que se hicieron enteramente luz y se unieron a ella, porque se quitaron por completo el vestido gastado y ya no derramarán lágrimas amargas... “Bendito sea que monje que se presenta ante Dios en “oración”. Ve a Dios y Dios lo ve y siente que se ha quedado fuera del mundo y existe solo en Dios, y no puede saber si esto sucedió en el cuerpo o fuera del cuerpo, porque. oirá palabras que no se pueden pronunciar y de las que ningún ser humano tiene la capacidad de hablar, y verá lo que ningún ojo ha visto, ningún oído ha oído, ni ningún pensamiento de un corazón humano carnal…

“Bienaventurado el que ha visto la luz del mundo tomar forma en sí mismo porque será considerado la madre de Cristo, ya que tendrá a Cristo como feto. El Señor mismo lo ha declarado y no miente”.

Realmente estaba al lado de una montaña en llamas, al lado de un monje que estaba viviendo la realidad de la vida celestial a partir de esta vida terrenal. Afuera la naturaleza estaba en silencio, pero mi alma estaba llena de calma. Dios... el Paraíso... también está fuera del tiempo. Él está muy cerca de nosotros. Está dentro de nosotros, atravesando el tiempo y la historia.

Él dijo…. Dejemos de hablar... Pasemos un rato afuera...

Dije: No... No... Quiero aprender otras cosas. Dijiste que la “oración” es una ciencia integral. ¡¡Deseo desesperadamente que me hagas un erudito esta noche!!