Les Évangiles, qui constituent le cœur et une partie importante du Nouveau Testament, sont conservés en permanence sur la Sainte Table dans chaque Église orthodoxe. De cette table, le prêtre prend le texte, connu liturgiquement sous le nom de « Saint Évangile », pour le lire lors de la réunion liturgique des fidèles, puis le remet à sa place après la lecture. Cela indique le statut important de la Parole de Dieu ainsi que la profondeur de la relation qui existe entre les Saintes Écritures et l’Église orthodoxe. L’Église non seulement conserve ces livres et les lit ensuite aux croyants, mais elle les interprète également de manière responsable à travers les âges.
Nous allons maintenant commencer par une présentation analytique :
- UN. Les traits fondamentaux de l’interprétation orthodoxe des écrits remontent notamment au Nouveau Testament.
- pour. Pour la relation entre les Saintes Écritures et l'Église de manière concise.
- T. Nous conclurons sur la relation dialectique qui existe entre la fidélité à la tradition et l'urgence d'aujourd'hui de présenter plus efficacement la parole évangélique.
A- Les caractéristiques fondamentales de l'interprétation orthodoxe des écrits
Pour mieux comprendre le travail interprétatif de l’Église, nous devons garder à l’esprit les trois hypothèses de base suivantes :
1. La théologie orthodoxe fait la distinction entre la vérité, qui est Dieu lui-même révélé par Jésus-Christ et qui « a habité parmi nous » (Jean 1 : 14), et l’enregistrement de la vérité salvatrice dans les livres de la Bible. Cette distinction entre codification et vérité conduit, selon Théodore Stylianopoulos, aux conséquences importantes suivantes : Premièrement, elle empêche l'identification du mystère de Dieu avec le littéralisme des écrits. Deuxièmement, cela permet de voir l'expérience de nombreuses personnes dans leur relation avec Dieu dans l'Évangile écrit dans leur propre langue, à leur époque et dans leurs circonstances, dans leurs symboles et leurs images et dans leurs propres idées sur le monde. En d’autres termes, il permet une relation dynamique entre la Parole de Dieu, qui se trouve dans les livres et constitue la vérité de l’Évangile, et les paroles des hommes, qui sont les formes humaines à travers lesquelles se transmet la Parole de Dieu. Troisièmement, cela suppose que l’Église orthodoxe vénère également hautement d’autres écrits sur l’expérience avec Dieu, tels que les écrits des Saints Pères, les formes et textes liturgiques et les décisions des conciles œcuméniques. Cela évite à l’Église de limiter son attention à la Bible. Enfin, reconnaître une relation dynamique entre la lettre et l'esprit élimine l'extrémisme dogmatique biblique en tant que position théologique (c'est-à-dire l'affirmation selon laquelle Dieu a dicté des paroles qui ont ensuite été transmises littéralement par des écrivains dévoués), et protège ainsi la vie du croyant orthodoxe de l'erreur de vénération fétichiste du texte de l'Écriture (bibliolâtrie). Pour autant, cette distinction entre codification et vérité ne vise pas à diminuer l’importance de l’Évangile. Si l'Église orthodoxe valorise d'autres écrits sur l'expérience avec Dieu, alors l'Évangile reste le premier enregistrement dans la tradition théologique et dans le culte de l'Église.[1].
2. Ce que nous appelons « tradition » dans l’Église orthodoxe n’est rien d’autre que l’expérience vivante de l’Église avec la Bible tout au long de son histoire.[2]C’est ce que les théologiens non orthodoxes ne comprennent pas. Puisque l'imitation est la vie, c'est-à-dire l'acte de recevoir et de transmettre le trésor de la foi, elle n'est en aucun cas une matière statique et faible, mais possède plutôt les composantes fondamentales de tout être vivant : le mouvement, le progrès, l'assimilation de l'environnement et de ses changements, et enfin, l'élimination et le rejet des éléments particuliers qui ont perdu leur lien organique avec le corps du Christ vivant.
3. Interpréter la Bible était la mission du Corps du Christ dans le parcours historique de l'Église orthodoxe. Cela signifie que l'interprétation des livres de l'Ancien et du Nouveau Testament ne peut pas être la tâche d'un individu travaillant seul, quel que soit son niveau académique, mais plutôt la tâche de l'Église et un travail alimenté par et donné par le Saint-Esprit. Cependant, les tentatives interprétatives individuelles de certains théologiens, passés et présents, ont gagné en mérite et en appréciation si elles s'accordent sur des points fondamentaux avec le consensus de la conscience ecclésiastique, même si les manières d'expression de ces théologiens sont assez innovantes et personnelles.
Nous faisons une observation à propos de ces trois hypothèses : que certains théologiens assimilent la vérité au littéralisme de la Bible (en d'autres termes, ils ont idolâtré le texte biblique), et qu'ils considèrent la tradition comme un facteur qui entrave la réalité de la vie. plutôt que comme une expérience vivante de la Bible, et qu'ils n'interprètent pas la Bible comme des membres engagés du Corps du Christ. Si ces trois déviations existent, qui sont la forme pathologique des hypothèses mentionnées ci-dessus, alors l’Orthodoxie et toutes ses formes dans le monde non orthodoxe seront directement affectées. Quoi qu’il en soit, le pouvoir de la vérité reste dérivé de Dieu lui-même, même si la présentation humaine de cette vérité est faible.
Après avoir pris en considération ces hypothèses, nous pouvons maintenant détailler les caractéristiques fondamentales de l’interprétation orthodoxe de la Bible :
1. Le christianisme a un caractère historique clair, dans la mesure où il est la révélation divine dans l’histoire. Ni la théologie, ni l'interprétation biblique, en particulier, ne peuvent ignorer une considération sérieuse des conditions historiques assumées par les livres de l'Ancien et du Nouveau Testament, afin d'éviter une déviation vers un type de gnosticisme. L’Église des premiers siècles a combattu sans relâche l’hérésie gnostique qui, dans la mentalité hellénistique de dualité des principes, affaiblissait les fondements historiques et conduisait les hommes vers l’incompréhensible et l’immatériel. L’Église n’a pas confronté cette déviation avec la « métaphysique » du christianisme, mais avec le « trébuchement » de l’événement historique de la crucifixion, qui est le summum de la gestion divine et, plutôt, « le secret de la gestion divine ». La Parole de Dieu « s’est faite chair et a habité parmi nous » (Jean 1, 14), pour racheter l’humanité et transformer le monde non seulement eschatologiquement mais aussi historiquement, dans le présent.
Le premier théologien de l'Église qui a souligné le caractère historique du mystère du dessein salvifique de Dieu fut Irénée, évêque de Lyon, qui, dans ses écrits contre les hérésies (IIe siècle après JC), présentait l'histoire de la Bible comme une pièce de théâtre dont les héros et les étoiles sont Dieu et l'homme, les plaçant les unes contre les autres dans des situations sensorielles qui existent à chaque instant. Au sein de ces situations historiques sensuelles, l’un des deux héros cherche l’autre. Le premier (Dieu) cherche en particulier le second (l'homme), qui dérape et pèche constamment jusqu'à ce qu'ils finissent par se rencontrer dans la réconciliation, dans le Christ qui « rassemble tout en lui », selon l'expression paulinienne privilégiée par Irénée.
La tradition interprétative patristique dans son ensemble converge vers le caractère historique de la rédemption, malgré les différentes situations qui déterminent les besoins et les positions de chaque interprète, à chaque époque. Il faut noter ici que l’interprétation patristique se fait dans une perspective biblique et non selon des hypothèses philosophiques abstraites. En même temps, cette tradition souligne le paradoxe de l'histoire basé sur le fait que les pères ont accepté : A - la puissance absolue de Dieu et la liberté humaine en même temps. B-Par la grâce divine sacrée, et aussi le rôle du péché humain dans l'histoire. C-Avec l'historicité de l'eschatologie et au-delà de son historicité, à la fois.
2. La caractéristique ecclésiologique : C'est une deuxième caractéristique majeure qui caractérise l'interprétation biblique orthodoxe. Son caractère d’œuvre ecclésiale est dû à l’expérience de l’interprète du mystère de l’action de grâce et à son illumination par l’Esprit de Dieu. Le fait que Jésus a vécu à une époque historique et dans un lieu physique précis sur terre et qu'il a enseigné, accompli des miracles et a été crucifié sous Ponce Pilate est un fait qui peut être prouvé par des moyens historiques conventionnels. Cependant, la vérité selon laquelle Jésus est le Seigneur ressuscité qui peut œuvrer efficacement dans la vie de chaque être humain est une vérité qui ne peut être acceptée que par ceux qui vivent « dans le Saint-Esprit » (1 Corinthiens 12 : 3). En d’autres termes, l’histoire (sans cesser d’être un fondement solide pour l’interprète) devient théologie lorsque l’on garde à l’esprit non seulement l’événement historique lui-même, mais aussi sa valeur pour les gens au moment où il s’est produit et à notre époque actuelle, et c’est là que réside son essence existentielle. message. La compréhension particulière de la Bible est qu'elle est un mouvement qui va dans deux directions : une direction vers l'époque à laquelle le texte a été écrit, qui est l'interprétation du texte (c'est ce à quoi nous avons fait référence précédemment en présentant le premier trait de l'interprétation biblique orthodoxe, c'est-à-dire son caractère historique). L’autre direction est vers notre époque, qui est la principale interprétation du texte, c’est-à-dire son message. C'est ce que l'Église a toujours adopté dans son interprétation - chez les Pères et à notre époque - et c'est encore le cas à tout moment et chez qui que ce soit.
3. Le caractère patristique confère à l’interprétation orthodoxe un caractère particulier. Cette caractéristique, si elle est bien comprise, indique une continuité créatrice de l'esprit des Pères, et il ne s'agit pas d'une régurgitation aveugle de leurs interprétations dans nos variables historiques, sociales et académiques, mais plutôt d'un dévouement à la méthode vivante de transformation du sens de l'histoire évangélique en un sermon de vie et un appel existentiel, d'une manière théologique. Il va sans dire que cette sincérité est le fruit de l’engagement entre la tradition herméneutique et la vie de l’Église.
De nos jours, certains, par malentendu volontaire ou involontaire, ont soulevé la question de la relation entre la Bible et les Pères. Nous pouvons dire ici que l’histoire biblique et les événements de la Bible ont des prolongements dans la vie de l’Église. Nous pouvons également dire que la conscience orthodoxe comprend la Sainte Bible et la vit dans une perspective ecclésiologique et révélée réaliste. L'Ancien Testament voit un miroir qui reflète l'image du Christ et de son Église, et le Nouveau Testament voit le livre de l'Église, et ainsi le livre devient, à travers l'Eucharistie, une expérience de vie. Toutes ces considérations ne justifient pas une quelconque stagnation des musées. L'Esprit de Dieu qui a fondé et guidé l'Église est un esprit de liberté et non un esprit d'esclavage. Au nom de cet esprit, il faut tenir compte de la recherche constante de la préservation du message. Ce dont nous avons besoin aujourd’hui, c’est d’une renaissance de la pensée créatrice des pères dans le cadre des conditions modernes, au lieu d’une renaissance aveugle des pères.
L’étude analytique des approches patristiques de l’Écriture nous aide à comprendre ce qui a été dit précédemment.
A- Pour les Pères de l'Église, l'interprétation n'était pas une approche académique ou un travail scolaire au sein des bibliothèques, mais c'était un sermon prononcé dans la réunion du peuple de Dieu. Par conséquent, il est direct et vivant et s’adresse à la fois à l’esprit et au cœur de l’auditeur. Il n’a pas pour but de remplir son esprit de connaissances dérivées de la Sainte Bible, mais plutôt de le guider vers des actions et de prendre des mesures. une position, et plutôt de renouveler leur position (c'est-à-dire la repentance), concernant la croix et la résurrection du Christ. C'est l'essence de l'alliance particulièrement nouvelle. En ce sens, en tant que prédicateurs de la Parole de Dieu, les Pères rapportent fidèlement cette Parole de Vie à leur époque d'une manière utile à leurs auditeurs et à leurs lecteurs ultérieurs. Ils les relient aux problèmes sensibles auxquels sont confrontés les chrétiens de leur temps, dans le but d'apporter des solutions pratiques pour protéger et instruire les croyants. Ils n'ont pas hésité un instant à analyser la parabole du semeur pour identifier avec précision les hérésies contemporaines et familières comme la terre rocailleuse et épineuse et à comparer la gradation de la bonne terre avec les catégories de chrétiens de leur temps (un exemple typique est le sermon de saint Jean Chrysostome « À propos du semeur qui sortait pour moissonner... »).[3])
L'intérêt des Pères est clairement centré sur leurs contemporains, et c'est pour cette raison que leur approche interprétative part du Christ et des apôtres jusqu'à leur époque, contrairement à la recherche moderne en Occident en particulier, où les chercheurs recherchent la voix de Jésus lui-même ( ipsissima vox jesu) à travers les textes et aussi à travers le groupe des premiers auditeurs auxquels Jésus s'est adressé. Ce cheminement inverse vers la première cible et le premier groupe d'auditeurs a bien sûr une appréciation académique, mais le chemin inverse du premier groupe d'auditeurs au dernier auditeur, lecteur et locuteur, pour ainsi dire, a également une valeur éducative supplémentaire. Ce chemin reçoit le soutien des Pères qui sont avant tout des prédicateurs et des enseignants de la congrégation dans l'Église.
B- Outre le lien organique du texte biblique avec leur époque, les pères interprètes utilisaient les connaissances scientifiques de leur époque pour comprendre les écrits. C'est ce que soulignaient les Pères Cappadociens au IVe siècle, comme c'est le cas dans le merveilleux ouvrage de saint Basile « L'Hexaemeron des six jours », qui consiste en un recueil de sermons du matin et du soir prononcés à Césarée en Cappadoce pendant la période de jeûne de l'année. 370 après JC. Cette méthode patristique consistant à utiliser les connaissances scientifiques pour mieux comprendre la Parole de Dieu revêt une signification particulière à notre époque. D'une part, la multitude de développements scientifiques et technologiques, s'ils sont utilisés correctement, peuvent aider à interpréter la Parole de Dieu dans les cadres réalistes de la réalité. notre époque, et d'autre part cela montre à quel point elle est étrangère à la tradition orthodoxe. La position de certaines personnes pieuses qui considèrent que la connaissance, même théologique, est inutile et même contraire à la foi et contre la foi. Cette position est complètement à l’opposé de l’approche interprétative des Pères.
C- L'intérêt des pères interprètes à relier l'événement évangélique aux problèmes de leur temps, outre leur utilisation constante des connaissances scientifiques pour une meilleure compréhension, les a naturellement conduits à une interprétation existentielle du message évangélique. De la même manière que les auteurs des Livres Saints se sont concentrés sur l’humanité, c’est-à-dire que le projet salvifique de Dieu à travers le Christ, annoncé précédemment dans l’Ancien Testament et réalisé dans le Nouveau Testament, est un projet lié à l’humanité et à son salut. Ainsi, dans la pensée et la théologie patristiques et donc dans leur interprétation évangélique, l’humanité et ses problèmes existentiels troublants sont un point central qui ne peut être négligé.
Comme exemple typique de ce type d’interprétation existentielle et humaniste, on peut citer l’interprétation des paraboles liées au discours sur le dernier jour (jugement). Sans négliger la réalité eschatologique de ces paraboles, les Pères se concentrent sur la réalité biologique de la fin de la vie de chaque être humain et mettent l'accent sur une conscience spirituelle constante en vue de cette fin, afin que l'humanité, en particulier les croyants, ne soit pas prise au dépourvu. L'interprétation de saint Jean Chrysostome de la parabole du maître de maison vigilant (Matthieu 24 : 42-44) est une parabole typique, car il considère la venue soudaine du Fils de Dieu comme un symbole de la fin de toute vie humaine.[4].
D- Nous pouvons trouver une grande diversité de schémas interprétatifs chez le père lui-même et même dans l'œuvre elle-même. Cette diversité démontre la validité de la tradition interprétative patristique. En outre, l'imbrication des multiples voix interprétatives des Pères s'est développée autour d'un thème commun : la croyance de l'Église dans l'événement central de la crucifixion et de la résurrection du Christ et les conséquences de cet événement salvateur vécu par chaque être humain dans l'Église. Au sein de cette foi, aucune multiplicité de voix n’est possible. Cependant, dans le contexte de différents thèmes bibliques, le mélange de plusieurs voix est non seulement permis, mais nécessaire pour mettre en valeur la richesse de la Bible.
Les faits mentionnés ci-dessus n'épuisent pas l'étendue des horizons de l'interprétation patristique de la Bible, mais ils en montrent au moins quatre aspects typiques et méritent d'être étudiés comme références, non dans le sens d'une répétition exacte de ceux-ci aujourd'hui, mais dans le sens où l'interprète contemporain doit se situer dans le cadre des problèmes réels de notre temps.
4- Des caractéristiques mentionnées ci-dessus de l'interprétation biblique orthodoxe émerge le résultat suivant du travail interprétatif de l'Église : ouvrir la voie à tout ce que la création visible, la création et l'histoire de Dieu peut offrir de positif, c'est-à-dire accepter « tout ce qui est vrai, honorable, juste et pur, et tout ce qui est désirable et de bonne réputation, et ce qui est « vertueux et digne de louange » selon l'épître de saint Paul aux Philippiens (4 : 8). Sur la base de cette acceptation de la totalité de la vérité créée, l’Église a introduit à travers les âges, sans crainte ni hésitation, « tout ce qui a été dit avec vérité par tout être humain », selon les mots de saint Justin.
Un exemple d'une telle combinaison créative est le fait d'ouvrir la voie aux Pères à travers les idées philosophiques de leur temps, qui sont encore utilisées aujourd'hui comme guide clair. L'Église n'a jamais hésité à adopter tout ce qui pouvait exprimer les vérités chrétiennes dans le domaine des arts et de la littérature. Dans ce contexte, la phrase du poète grec Ménandre (IVe siècle après JC) « Il y a un œil de justice qui surveille toutes choses ».[5] Par exemple, il a été introduit sans problème dans les iconostases de nombreuses églises orthodoxes et exprime l’omniprésence de Dieu et son juste règne.
De plus, nous pouvons aujourd’hui affirmer qu’ouvrir la voie à l’interprétation vers le système moderne apporte plus de bénéfice que de mal à l’Église. La physique moderne, les sciences naturelles moléculaires, la recherche sociale et les progrès technologiques peuvent être utilisés pour mieux comprendre la Parole de Dieu à notre époque. L’exemple de saint Basile est finalement très instructif : « S’opposer à l’écoute inconsidérée des discours théologiques, mais plutôt scruter chaque mot et chaque lettre pour en rechercher le sens caché, n’est pas l’affaire de ceux qui sont paresseux dans la piété, mais plutôt de ceux qui savent le but de leur vocation, car ce qui nous est demandé est d’imiter Dieu selon les capacités de la nature humaine. Mais il n’y a pas d’imitation sans savoir, ni de savoir sans enseignement. … La vérité est difficile à contrôler, nous devons donc la retrouver où qu’elle se trouve.[6]. Aujourd'hui, nous pouvons appliquer l'expression de saint Basile (où qu'il soit, de toutes parts) de manière féconde et dans les multiples possibilités de ce dicton. Son interprétation systématique de la Parole de Dieu ne peut s'appliquer que dans des cadres étroits, sans avoir un lien vivant avec les espaces de connaissance occupés par les autres créatures de Dieu.
5- Du cœur de l'Orthodoxie émerge le principe de la priorité du texte par rapport à l'interprète. La conscience que le texte biblique précède de plusieurs siècles l'interprète moderne, et qu'entre le texte et l'interprète il y a la vie de l'Église et l'honorable tradition, sont deux choses qui rendent l'interprète caractérisé par un esprit d'humilité et conscient de son faiblesses. La confiance en soi et le fanatisme aveugle sont étrangers à l'interprétation et à l'interprète orthodoxes. La tâche de l'interprète est de servir la vérité et de chercher, par l'Esprit Saint, à interpréter le texte en son temps. Ainsi, il rend service au corps du Christ tout en réalisant que la vérité lui est supérieure. Au contraire, lorsqu’il emploie la vérité à son service, au lieu d’en être le serviteur, dans la poursuite de ses propres desseins, alors il n’est pas le serviteur du corps du Christ mais seulement de lui-même. Il doit d’abord se sacrifier pour la vérité, quand cela est nécessaire bien sûr (et c’est ce qui s’est produit au cours des longues décennies de la vie de l’Église), et deuxièmement il doit sacrifier la vérité.
B-L'Église et l'Évangile
Tous les principaux traits de l’interprétation biblique orthodoxe se réunissent lorsque ses fondements ecclésiastiques sont reconnus. Mais aussi selon la recherche scolastique moderne, notamment en ce qui concerne le domaine des Apôtres et plus précisément leur origine, il est généralement admis, au-delà des différences individuelles de recherche, que la communauté ecclésiale et ses traditions se situent au sommet de l'ordre chronologique. ordre, en ce qui concerne le temps, par rapport à l'écriture des Apôtres et au reste des livres du Nouveau Testament.
Il n’est donc pas juste de souligner la supériorité et la suprématie de l’Évangile sur l’Église. D’un autre côté, l’accent mis sur l’autorité absolue de l’Église sur l’Évangile est également injustifié. Une exagération dans un sens ou dans l’autre peut créer des positions étrangères à l’Orthodoxie au cours de l’histoire de l’Église.
Bien entendu, l’Église sans l’Évangile est comme un bateau sans gouvernail, et l’Évangile sans l’Église et en dehors d’elle reste également inexpliqué. Au sein de l'Église, le travail d'interprétation dans l'Esprit Saint garantit bien entendu l'exactitude de l'interprétation, à condition que l'interprète exerce sa fonction importante avec précision et recherche et sans négligence, comme le recommande le deuxième canon du septième œcuménique. Conseil. En même temps, nous ne devons pas oublier que l’Église elle-même reconnaît et considère l’Évangile comme une loi qui régit la foi et la vie correctes de ses membres.
Saint Jean de Damas écrit à ce sujet : « De même qu'un arbre planté près des courants d'eau est aussi l'âme qui est abreuvée par le Livre divin, il est nourri et porte des fruits mûrs, je veux dire une foi droite, et il fleurit avec son feuillage persistant. feuilles, c'est-à-dire ses actions qui plaisent à Dieu. Si nous suivons les conseils de la Sainte Bible, nous avancerons sur le chemin de la biographie vertueuse et de la pure illumination, et nous y trouverons une raison pour chaque vertu et une aversion pour chaque vice. »5
C- Tradition et nouveauté
Ceux qui travaillent aujourd'hui dans le domaine de la parole et qui sont actifs dans le domaine de l'Église et dans le système académique sont de plus en plus conscients de la nécessité de raviver le message évangélique et soulignent en même temps l'importance de la fidélité à tradition.
Il ne faut pas confondre la fidélité à la tradition avec un conservatisme stérile et l’adhésion aux formalités immuables et rigides du passé. En fait, la fidélité à la tradition nécessite son renouveau constant. Vider les interprétations traditionnelles dans une nouvelle forme sans aucune interaction ni connexion avec la réalité moderne reste une mauvaise présentation de l’Orthodoxie et ne sert donc pas beaucoup le Messager chrétien.
Derrière l’épithète de conservatisme se cachent la paresse, la faiblesse, voire même la carence et le manque d’expérience avec le Saint-Esprit. Le Saint-Esprit n’a cessé d’œuvrer dans l’Église et d’éclairer ses membres depuis qu’Il a établi toute l’institution de l’Église.
« Mon Père travaille, et moi aussi », dit Jésus dans (Jean 5 : 17). De même, l'interprète responsable et tout chrétien conscient travaille également activement pour posséder la vérité révélée et les effets de l'œuvre salvifique de la Croix du Christ. . La vérité chrétienne est une offrande de Dieu, révélée comme un don de sa part, mais elle est aussi usurpée par l'homme. Quiconque rejette l’inspiration et la manifestation de la vérité rejette en fait le christianisme. Celui qui n'accepte pas le travail minutieux pour l'acquérir rejette la dignité de la création de Dieu et rejette Dieu lui-même. Dans le domaine de l'interprétation biblique, cela signifie que l'interprète orthodoxe, d'une part, accepte la légitimité de sa tradition et, d'autre part, ne rejette pas le travail minutieux de la recherche scientifique la plus récente, mais après l'avoir traité de manière critique , souligne ses réalisations positives.
Nous avons déjà traité de l'appropriation et de l'acquisition de la vérité par l'homme, car l'Évangile n'est pas un livre du passé, mais est présent à chaque époque, et les membres du Corps du Christ qui sont vivants et en croissance constante, surtout ceux qui ont une mission particulière, comme les interprètes, par exemple, ne peuvent, au nom de la fidélité à la tradition, se soustraire à la lourde tâche de l'interprétation dans la structure de leur époque et dans les données contemporaines.
Le père Georges Florovsky analyse efficacement cette dernière caractéristique de l'écriture : « La Révélation est conservée dans l'Église. Elle est donc l’interprète originale et principale de la révélation. Protégé et renforcé par des mots écrits ; Protégez-le mais ne l'épuisez pas. Les paroles humaines ne sont que des signes. Le témoignage de l’Esprit donne vie aux paroles écrites. Nous ne parlons pas ici des illuminations appropriées des individus provenant du Saint-Esprit. Mais ce que nous entendons fondamentalement, c'est la présence constante de l'Esprit donnée à l'Église. C'est le pilier et le rempart de la vérité (1 Timothée 3 : 15). Les écrits ont besoin d’être interprétés. L'essence est le message, non la méthode d'expression, et l'Église est désignée par Dieu et le témoin constant de la vérité et de la pleine signification de ce message. En termes simples, puisque l'Église est le corps incarné du Seigneur, elle-même. appartient à la révélation.
L'annonce des Apôtres, la prédication de la Parole de Dieu, appartiennent clairement à l'essence de l'Église. L'Église rend son témoignage, et ce témoignage n'est pas seulement une référence au passé, ni seulement une mémoire passée, mais plutôt une découverte permanente du message autrefois délivré aux saints et préservé depuis lors par la foi. De plus, ce message est répercuté dans la vie de l'Église. Le Christ lui-même est toujours présent dans l'Église, étant le Rédempteur et la tête du corps, et il y continue son œuvre salvatrice. L’Église non seulement proclame le salut, mais elle le réalise précisément. L'histoire sacrée continue. Les grandes œuvres de Dieu sont toujours en cours d'accomplissement et ne se limitent pas au passé, mais sont présentes et se poursuivent dans l'Église et à travers elle dans le monde. L'Église elle-même fait partie intégrante du message du Nouveau Testament. Il fait lui-même partie de la révélation et de l’histoire du « Christ parfait » et du Saint-Esprit, comme l’appelle saint Augustin. La fin absolue n’est pas encore arrivée et le Nouveau Testament ne se vit vraiment et pleinement que dans l’expérience de l’Église. L'histoire de l'Église est une histoire salvifique. La vérité des Écritures est révélée et préservée par la croissance du corps.[7]
Sur la base des faits mentionnés ci-dessus, nous pouvons conclure que la théorie de l’interprétation et le fonctionnement de l’Église orthodoxe étaient et sont toujours liés aux efforts et aux défis de chaque époque, toujours selon ce qui convient. L'interprétation traditionnelle de l'Évangile est empreinte, comme d'autres œuvres des Pères et leurs diverses expressions (telles que l'écriture d'hymnes, la peinture d'icônes, de serviteurs, etc.), et elle contient clairement en elle la dimension historique en plus de l'incarnation de la science. connaissance et toutes les particularités que nous avons mentionnées, car l'interprétation orthodoxe de l'Évangile a toujours été en harmonie avec les exigences de son époque. Bien sûr, cela ne signifie pas qu’il déduisait son contenu de chaque époque, mais plutôt qu’il le déduisait de l’Église et de son chef, qui est le Christ. Cela signifie plutôt qu’il n’était ni raisonnable ni acceptable que l’Église ne le fasse pas. prendre en compte les besoins vitaux de son époque. Il en va de même pour les problèmes contemporains les plus marquants, tels que la guerre et la paix, la faim et le luxe, la solitude et la société, la mauvaise appréciation des femmes dans certaines sociétés et les théories excessives de l’égalité des sexes dans d’autres, etc. Ces problèmes ne peuvent pas rester hors du champ de l'attention de l'interprète, et s'ils le font, il ne terminera plus son travail comme il le devrait, c'est-à-dire de manière orthodoxe, et se trouvera ainsi hors du champ du développement culturel de son pays. ère.
Le changement est une caractéristique majeure de chaque époque, tandis que la caractéristique du message de l'Évangile est la cohérence. Cependant, la variable ne constitue pas la théologie mais provoque plutôt l’intervention de la théologie. D’autre part, le fondement stable de l’Évangile, fortement expérimenté dans la vie de l’Église, constituait bien entendu la théologie. Mais cette théologie reste inefficace à moins que les conditions des temps changeants ne soient sérieusement prises en considération.
L'interprétation biblique orthodoxe prend au sérieux les circonstances historiques, sociales, culturelles et diverses de l'époque de l'interprète, et c'est précisément pour cette raison qu'elle est traditionnelle. De plus, puisqu'elle tire son contenu d'une tradition vivante, elle complète cette tradition en étant contemporaine et en n'ignorant pas les problèmes de chaque époque.
Écrit par : Professeur John Krafidopoulos
Arabisation : Père George Barbari
Notes de bas de page
[1] T.Stylianopoulos, Pain pour la vie. Lire la Bible, 1980, 13f
[2] L'auteur de cette étude est heureux de participer à ce volume en l'honneur du professeur Otfried Hofius qui possède une connaissance très approfondie de la tradition orthodoxe ainsi que de l'interprétation orthodoxe contemporaine de l'Écriture Sainte.
[3] PG 61, 774f
[4] PG58, 705, Theophylactos PG 123, 420 et Euthymios Zigavinos PG129, 628 et d'autres ont interprété ce texte biblique dans la même veine.
[5] Menandri Sententiae, éd. S. Jaekel, Leipzig, 1964, 45
[6] Saint Basile le Grand, Liber de Spiritu Sancto 1,2, dans : PG 32, 67-218 : angl. trad. par le révérend Blomfield Jackson, A Select Library of Nicene and post-Nicene Fathers of the Christian Church, vol.8, 1968, 2.
[7] G. Florovsky, Bible, Église, Tradition : une vision orthodoxe orientale, 1972, 25f
