A Marseille, à la demande de Mgr Castor, Cassien écrit les deux ouvrages suivants :

Premièrement : les institutions du système d’entreprise.

Deuxièmement : les débats. (*un)

Cassien a écrit « Institutions pour le système de communion » contenant les aspects organisationnels et rituels externes de la vie monastique et les luttes spirituelles auxquelles le moine est confronté dans le système de communion. Son deuxième ouvrage, « Les Débats », est venu compléter ce travail et nous amener dans ce domaine. la profondeur de la pensée monastique vivante, comme vie intérieure de communion avec le Sauveur de l'humanité. Tout se passe comme si les deux œuvres étaient liées entre elles par une logique spirituelle et un seul but. Le premier s'intéresse aux aspects collectifs, pratiques et organisationnels dans une perspective spirituelle, et le second s'intéresse à l'aspect personnel et spirituel, sans les séparer. Les deux ouvrages se concentrent sur la vie monastique, ses traditions et son esprit.

Premièrement : Les institutions (constitutions) du système d’entreprise De institutis caenoborum

Saint Cassien a adressé le premier ouvrage écrit à Mgr Castor (419-426), contenant 12 livres en deux parties, dans lesquels il décrit la vie extérieure du moine et ses luttes et victoires sur les huit grands péchés.

Première partie 1-4

Après l'introduction adressée à Mgr Castor, saint Jean Cassien nous introduit dans ces livres aux principes et à la vie monastique, nous présentant son expérience égyptienne du monachisme.

Livre un : Les vêtements du moine

Même si saint Cassien se souciait même des vêtements du moine, lui, en tant que chef spirituel vivant, se concentrait sur les profondeurs de l’âme intérieure avec une pensée évangélique. Dans l’introduction de son discours sur les vêtements des moines, il dit : [Ensuite, nous pourrons expliquer au moment opportun Leur vie intérieure quand on met sous vos yeux leur personne extérieure. Le moine, en tant que soldat du Christ, toujours prêt au combat, doit toujours marcher les reins ceints.[1].]

1. Couvre-chef Ou du coca :cuculla Les moines égyptiens le portent jour et nuit. Saint Cassien voit en lui un exemple d'enfants pour que les moines puissent vivre dans la simplicité et l'humilité, et pour qu'ils puissent retourner à l'enfance dans le Christ Jésus, en chantant à toute heure avec leur cœur et leur âme : « Seigneur, je n'ai pas marché dans de grandes choses, ni des merveilles qui sont plus hautes que moi. Si je n'ai pas été humilié, mais si j'ai été élevé. " Ma voix est comme le lait d'un enfant sevré pour sa mère » (Psaume 131 :1-2). [2].

2. Robe de moine : Il ne doit pas être luxueux, mais plutôt un vêtement pour couvrir son corps[3].

3. chemise tunique Fait de lin qui arrive jusqu'au genou et sans manches, pour que le moine égyptien se rende compte qu'il a retranché tout le travail de ce monde, et qu'il est mort à toutes les conversations terrestres (Colossiens 3 :5 ; Galates 2 :20 ; 6 :14)[4].

4. Askim Fabriqué en laine, il passe derrière le cou puis se divise devant lui pour que chacun d'eux passe sous l'aisselle et fasse le tour du milieu. Son objectif est de rassembler les vêtements du moine afin qu'ils ne l'empêchent pas de travailler, mais plutôt qu'il soit toujours prêt à chaque tâche, s'efforçant de toutes ses forces d'accomplir le commandement de l'Apôtre : « Mes besoins et ceux de ceux qui sont avec moi. étaient servis par ces mains » (Actes 20 :34), « Et nous n’avons mangé du pain gratuitement de personne, mais Nous avons travaillé avec peine et peine jour et nuit, afin de n’être à charge pour aucun de vous » (2 Thessaloniciens 3:8), « Si quelqu’un ne veut pas travailler, qu’il ne mange pas. » Aussi » (2 Thessaloniciens 3 :10)[5].

5. Une robe en peau de chèvre appelée melotes ou Pera, Le moine le porte, imitant ceux qui vivaient dans l'Ancien Testament comme une ombre de la vie monastique, et comme le dit l'Apôtre : « Ils erraient en peaux de mouton et de chèvre, démunis, affligés et humiliés, et le monde n'était pas digne d'eux. , errant dans les déserts et les montagnes, dans les grottes et les crevasses de la terre » (Hébreux 11 : 37,38). Ce vêtement de cuir indique la destruction de tous les plaisirs du corps afin qu'ils puissent toujours s'embarquer dans la vertu sublime, afin que rien des convoitises de la jeunesse et des vieilles pensées triviales ne reste dans leur corps.[6].

6. Bâton: Ils l'utilisent en imitant le prophète Élisée (2 Rois 4 :29). Quant à sa signification spirituelle, c'est qu'il n'est pas approprié pour un moine de marcher sans armes parmi les chiens aboyants du péché et les bêtes spirituelles invisibles du mal, ce qui est vrai. le bienheureux David voulait se débarrasser en disant : « Ne les trahis pas, ô Seigneur, l'âme de la bête sauvage qui se confie en Toi » (Psaume 74 : 19). Lorsqu'elle l'attaque, il doit la frapper du signe de la croix et la chasser. Et quand ils se rebellent violemment contre lui, il les dissipe par sa réconciliation permanente avec les souffrances du Seigneur et en suivant l'exemple d'une vie de mortification.[7].

7. Ils ne portent pas de pantoufles (Peut-être parce qu’ils ont toujours le sentiment d’être sur une terre sainte (Exode 3 :5 ; Josué 5 :16). Mais ils peuvent le porter en cas de faiblesse du corps ou de froid du sol le matin d'hiver ou de chaleur de l'après-midi. C'est uniquement pour se protéger, en se rappelant que l'âme doit toujours être prête pour la course spirituelle et en prêchant la. évangile de paix, alors que nos pieds courent vers le doux parfum du Christ. Comme le dit David : « Je cours dans la soif » (Psaume 62 :3) et Jérémie : « Je te suivrai sans hésiter » (Jérémie 17 :16 LXX). Nous ne devons pas nous mêler des préoccupations mortelles du monde.

8. Saint Cassien conclut son exposé sur le vêtement du moine égyptien en affirmant le port Espace spirituelAinsi, l'esprit sera préparé à tout le travail du monastère, sans être gêné par ses vêtements, et avec le plus grand zèle pour la pureté du cœur, afin qu'il grandisse spirituellement et jouisse de la connaissance du divin, et pratique la mortification des désirs. et des plaisirs, en gardant toujours à l'esprit le commandement de l'Évangile : « Que vos reins soient ceints » (Luc 12, 35).[8].

Livre Deux : Service de nuit selon la météo égyptienne

Il parle de Prières Saa'i (*b) Et veiller tardIl déclarait :

[Comme le soldat du Christ se ceint de cette double ceinture... il convient qu'il apprenne les prières horaires et les Psaumes qui ont été arrangés par les saints pères d'Orient. Quant à ses caractéristiques et à la méthode de prière, comme nous l'indique l'Apôtre : « Priez sans cesse » (Thessaloniciens 5, 17), nous en traiterons comme le Seigneur nous le donne au moment approprié, lorsque nous commencerons à raconter les débats. avec les anciens scythes d'Égypte.[9].]

[Je pense qu'il serait préférable de suivre ce plus ancien système des pères qui est encore maintenu par les serviteurs de Dieu dans toute l'Egypte, afin que votre nouveau monastère, qui en est encore à ses balbutiements en Christ et qui est inexpérimenté, puisse apprendre le systèmes les plus anciens des premiers pères[10].]

[Dans toute l'Egypte et à Thèbes, où furent fondés des monastères, chacun ascète le monde, non selon ses propres caprices, mais en imitant les pères, dont les traditions subsistent encore aujourd'hui., qui a été créé pour durer. Nous avons observé dans ces monastères un système de prières établi, qui est observé lors de leurs réunions du soir et des veillées nocturnes. C'est Personne n'est autorisé à présider une réunion des frères ou même à gérer ses propres affaires à moins qu'il ne dispose d'abord de tous ses biens et qu'il n'apprenne également la vérité qu'il n'est pas son propre administrateur et n'a aucune autorité sur ses propres actions. Parce que celui qui renonce au monde, quels que soient les biens ou les richesses qu'il possède, doit s'efforcer de vivre le système de communion et ne pas s'enorgueillir en aucun cas de ce qu'il a laissé derrière lui ou de ce qu'il a apporté au monastère. Il en a aussi besoin que Il sera obéissant à tout le monde, pour apprendre à redevenir un petit enfant (Matthieu 18 : 3), comme le dit le Seigneur, il ne se laissera pas impressionner par lui-même, ni par son âge, ni par le nombre d'années qu'il a maintenant. Il le considère comme perdu, car il les a passés dans le monde sans but. Il se rend compte qu'il n'est qu'un débutant et, en raison de la nouveauté de sa formation, il sait qu'il sert le Christ et n'hésite pas à se soumettre même à ceux qui sont plus jeunes. que lui.

De plus, il s'engage à... Il s'entraîne pour travailler et se fatiguePréparer sa nourriture quotidienne de ses propres mains, que ce soit pour lui-même ou pour les besoins des étrangers, comme l'Apôtre l'a ordonné (1 Thessaloniciens 9 : 11), et oublier l'orgueil et le luxe de sa vie antérieure, acquérant l'humilité de cœur par le travail. et contrition.

Ainsi, nul n'est choisi pour diriger un groupe de frères avant que celui qui est placé en position d'autorité pour obéir n'apprenne ce qu'il doit commander à ceux qui se soumettent à lui, et découvre dans les règlements des cheikhs ce qu'il enseigne les hadiths qui suivent. lui.. Avant de pouvoir gouverner ou être gouverné d’une bonne manière, vous avez besoin d’une personne sage, et cela est considéré comme le plus grand don et la plus grande grâce du Saint-Esprit. Car personne ne peut prescrire des commandements utiles à celui qui se soumet à lui, si ce n'est celui qui a été préalablement formé à tous les systèmes de vertus.. Personne ne peut obéir à un ancien, sauf celui qui est rempli de l’amour de Dieu et perfectionné dans la vertu d’humilité.[11].]

Dans le quatrième chapitre, il explique La coutume de limiter les psaumes à douze psaumes lors des vêpres et du service de nuit, et de conclure la prière par un chapitre de l'Ancien Testament et un autre du Nouveau Testament. Ce système est très ancien et est resté en vigueur sans être brisé. On dit qu'il n'a pas été inventé par un être humain, mais qu'il est plutôt descendu du ciel aux pères grâce au service d'un ange.

Au chapitre cinq, Cassien a expliqué L'Église d'Alexandrie a commencé avec le bienheureux évangéliste Marc comme évêque, et des masses de croyants vendaient tout et l'offraient à l'Église, et se retiraient hors des villes pour pratiquer une vie de solitude dans l'ascétisme et la piété. Ils organisaient le culte pour éviter la discorde. Et comme ils différaient dans le nombre de psaumes à prier, il arriva que lorsqu'ils se réunissaient pour pratiquer la prière des Vêpres, l'un d'eux (un ange) se leva au milieu et commença à louer les psaumes pendant qu'ils étaient assis et écoutaient. le psalmiste qui récita douze psaumes, puis il termina le dernier par l'alléluia, puis disparut subitement, mettant ainsi fin à la discussion sur cette affaire.. Ainsi, saint Jean Cassien estime que prier avec les Psaumes et préciser leur nombre à 12 Psaumes remonte au premier siècle après JC.

Au chapitre sept, il parle de la pratique des chants pendant les Psaumes.

Pan dit L'Égyptien ne se précipite pas pour se prosterner avant la fin du psaume Cela arrive aussi dans les monastères du sud de la France, comme si quelqu'un voulait finir sa prière rapidement.[12].

Lorsque l'Égyptien plie les genoux, il passe un certain temps en prière, mais il se redresse rapidement et écarte les mains pour que ses pensées ne soient pas distraites par la prosternation pendant un long moment.[13].

Personne n'ose se mettre à genoux avant que le leader ne s'incline, et personne ne va trop loin dans sa prosternation après que le leader se lève, sinon il se séparera du groupe.[14].

Au chapitre huit, j'explique la distribution des psaumes, où la personne debout au milieu chante le psaume. La Madeleine n'est pas dite : « Gloire au Père, au Fils et au Saint-Esprit », sauf à la fin de l'hymne. Il a expliqué Les psaumes n'étaient pas récités, mais plutôt chantés comme un hymne ou un chant au Seigneur.[15].

Au chapitre neuf, j'explique que Les Egyptiens ne se soucient pas de terminer les psaumes qu'ils louent en les récitant une fois sans s'arrêter, mais ils les divisent en deux ou trois parties selon le nombre de versets... Ils ne se soucient pas du nombre, mais plutôt d'y prêter attention. et de compréhension, considérant qu'il vaut mieux pour une personne prier dix versets avec une louange compréhensible et une pensée alerte que de réciter le psaume en entier avec une pensée imprudente. Cela arrive souvent lorsque le psalmiste se préoccupe des chiffres et ne prend pas en compte la clarification des mots et des significations. C'est comme s'il se précipitait pour terminer le service..

Par manque de connaissances, le moine novice prolonge sa louange plus que d'habitude, tandis que le moine avancé et expérimenté prend soin de ne pas ennuyer les personnes présentes pendant la louange en raison de l'allongement.[16].

Au chapitre dix, il explique comment Les Égyptiens se distinguent par leur silence dans leurs prières. Avec le grand nombre de participants, une personne chante un psaume et on n'entend aucun son, comme s'il n'y avait personne à part le psalmiste seul, qui se tient au milieu.. Personne ne crache, personne ne bâille, personne n'ouvre la bouche, personne ne soupire... pour ne pas détourner l'attention des autres.

Comme il est caractérisé Les prières sont brèves pour ne pas être perturbées par la confusion. La prière est brusquement interrompue au plus fort de sa chaleur pour que Satan ne détourne pas la pensée et ne l'emporte pas, et pour que la prière ne s'efface pas ou ne devienne pas froide.[17].

[Les parents pensent qu'il vaut mieux Les prières sont courtes et toujours offertes de manière répétitivePour que, d'une part, nous puissions constamment nous accrocher à Dieu, et d'autre part, en bref, nous évitons les flèches avec lesquelles l'ennemi veut nous blesser, notamment lors de la pratique de nos prières.[18].] Il a été indiqué dans la lettre 130:20 Pour les bienheureux (*c) Augustin[On rapporte que les frères en Egypte pratiquent des prières très diverses et très courtes. Cela commence soudainement et rapidement pour que l'esprit alerte et attentif ne soit pas distrait, ce qui est considéré comme la chose la plus précieuse dans la prière...]

Au chapitre onze, il a mentionné Les Égyptiens ne se souciaient pas du nombre de versets chantés dans la prière, mais plutôt du contrôle de la pensée. visant à : « Je chanterai avec l’Esprit et je chanterai avec intelligence » (1 Corinthiens 14 :15), comme le psalmiste soulignait l’intérêt d’être La prononciation est claire et compréhensible.

Expliqué au chapitre douze Ils s'assirent tandis que le psalmiste seul se levait pour louer Ils travaillaient dur toute la journée, jeûnaient et étaient incapables de rester debout pendant de longues périodes.

Au chapitre treize, il a expliqué Le moine n'était pas autorisé à dormir immédiatement après le service du soir afin que l'ennemi du bien n'éveille pas dans ses rêves des fantasmes qui le déprimeraient. Il convient qu'un moine veille tard dans sa cellule pour ne pas perdre la bénédiction des psaumes et des prières..

Au quatorzième chapitre, il dit que le moine consacre sa vie à sa cellule Pour le travail manuel et la prière également.

Au chapitre quinze, il explique que Après les prières, les moines ne sont pas autorisés à retarder leur déplacement dans leur cellule et à se rencontrer, ni à quitter leur travail ou leur cellule pendant la journée, à moins qu'il n'y ait un appel pour un devoir important..

Au chapitre seize, il déclare que Il n'est pas permis à un moine de participer à la prière avec un moine à qui il est interdit de prier en groupe.Jusqu'à ce que la personne offre son repentir et que le groupe l'accepte.

Au chapitre dix-sept, il dit que la personne chargée d'alerter les moines à la prière doit... Il respecte les délais précisés et n'agit pas selon ses caprices.

Enfin, au chapitre dix-huit, il explique que Il n'est pas permis d'accomplir des prières rituelles du samedi veille au dimanche veille.

Troisième livre : Service de jour selon la météo de la Palestine et de la Mésopotamie

1. Après que Cassien ait parlé du système de prières du soir (la veillée) et des psaumes en Egypte dans la vie monastique, il a présenté le système de prières en Palestine et en Mésopotamie (la misah Méspotamie), le considérant comme plus modéré. En Égypte, les prières ne cessent pas et les moines égyptiens offrent une prière constante plutôt qu'à des heures précises, avec un engagement dans le travail manuel dans la cellule et la lecture de la Sainte Bible.[19]. Quant aux monastères de Palestine et de Mésopotamie, l'heure de service quotidienne est la troisième, la sixième et la neuvième, et ils se contentent de trois psaumes à la fin de chaque prière.[20].

À la troisième heure, le Saint-Esprit descendit sur les disciples, et à la sixième heure le sacrifice irréprochable de notre Seigneur Jésus fut achevé, vainquant les forces des ténèbres. À la neuvième heure, le Seigneur Christ, avec le rayonnement de sa gloire, Il dispersa les ténèbres de l'enfer, brisa ses portes de fer, libéra les saints de la captivité et les éleva avec lui au ciel.[21].

Ces prières sont offertes parallèlement au service du soir (Psaume 141 : 2) et au service du matin (Psaume 63).

2. Dans le quatrième chapitre, Cassien a expliqué La prière du début était auparavant liée aux prières du soir. Mais à cause de la paresse de certains frères qui dormaient jusqu'au lever du soleil, il fut décidé de séparer la prière du matin afin que tout le monde puisse se rassembler pour ce service et chanter trois psaumes à la louange de la Sainte Trinité.

3. En Orient, les anciens monastères établis ne permettaient pas ce changement, la prière du début restait donc attachée à la prière de l'aube.

4. Dans le cinquième chapitre, Cassien mentionne qu'en France, si certaines personnes ne connaissaient pas la raison pour laquelle on séparait la prière du matin de celle de l'aube, elles retournaient alors dans leur lit pour reprendre leur sommeil. Cassien a fortement attaqué cette coutume, faisant l'éloge des moines égyptiens, en disant :

[Pour que les Égyptiens évitent cela Ils ont l’habitude de se lever à des heures précises avant le chant du coq pour pratiquer le service du Sa’i, et ils continuent leur veillée en louant Dieu jusqu’au jour.. Lorsque la lumière du matin brille sur eux, ils se retrouvent debout dans la chaleur de l'esprit, ce qui les maintient plus vifs et plus fervents tout au long de la journée, alors que vous les trouvez dans un état de préparation pour la lutte, renforcés de force dans leur guerre quotidienne. contre le diable en s'entraînant à rester éveillé tard dans la nuit et en délirant dans l'esprit.[22].

5. Les Psaumes qui louaient la magie sont 148, 149 et 150. Quant à la nouvelle prière de Packer, les Psaumes 50 (51), 62 (63), 89 (90) y sont loués. [23].

6. Il n'est pas permis à celui qui arrive avant la fin du premier psaume de participer avec le groupe des moines au chant des louanges. Il n'est pas autorisé à entrer, mais reste à l'extérieur et se jette sur le sol. terre devant les frères, offrant le repentir, demandant pardon pour sa négligence et son retard, afin qu'il puisse participer après cela dans l'heure suivante. Quant aux prières du soir, le moine est autorisé à attendre la fin du deuxième psaume.[24].

7. Les veillées de prière la veille du sabbat sont plus longues[25], Le service du dimanche est différent du reste de la semaine[26].

Livre quatre : Des négateurs du monde (la vie commune et les vertus qui lui conviennent)

En quarante-trois chapitres, ce livre nous présente quelque chose comme une constitution pratique pour une personne qui veut renoncer à l'amour du monde et rejoindre une communauté monastique qui consacre sa vie à Dieu. Une grande partie de ce qui était contenu dans ce livre était. conformément aux lois Pacômes.

Ce qui suit est un résumé simplifié du contenu de ces chapitres :

F1On dit que la région de Thèbes (où se trouvaient les monastères Pacômes) comptait un plus grand nombre de moines et suivait un système plus strict et précis que les autres. Il y a plus de 5 000 moines sous la direction d'un seul père, qui se soumet à tous À un cheikh en totale obéissance.

 F2: Les moines commencent à renoncer à l'amour du monde dès le début du chemin jusqu'à ce qu'ils atteignent les sommets de la perfection.

F3Les portes du monastère étaient fermées à ceux qui recherchaient le monachisme, afin qu'ils réalisent qu'ils recherchaient le chemin étroit et non le chemin du confort et de la gloire temporelle. L'étudiant du monachisme reste dix jours ou plus devant les portes. Il ne trouve pas de paroles aimables de la part des frères monastiques qui passent devant lui, mais sa persévérance est mise à l'épreuve pour garantir la sincérité de son intention et pour qu'il puisse vivre une vie d'humilité et de longanimité. Il confectionnait des couvertures devant les frères qui passaient à côté de lui.

Lorsqu'il sera accepté au monastère, il sera sous stricte surveillance, notamment en ce qui concerne son humilité, sa patience et son obéissance.. Si une seule pièce de monnaie qu'il possédait auparavant était retrouvée avec lui, il serait expulsé. Du monastère et chassé comme payé Avec une pierre de fronde (Lois de Pachomia 26).

F4: Le monastère refuse toute offrande de l'étudiant monastiqueCela s'explique par trois raisons :

1. Pour qu'il ne soit pas fier de ses pauvres frères.

2. De peur qu'il ne se prive de l'humilité du Christ.

3. De sorte qu'il soit facile de l'expulser du monastère s'il n'est pas apte au monachisme, sans que le monastère ressente le besoin des contributions matérielles apportées par la personne.

F5: Lorsqu'une personne est acceptée au monastère et qu'elle enlève ses vêtements, et que le père lui offre les vêtements du monastère, il se rend compte qu'il a tout abandonné, même ses vêtements, pour embrasser la pauvreté du Christ. Ce qu'il mange et ce qu'il porte est un cadeau du monastère. Ainsi, il n'a pas honte d'être compté parmi les pauvres sans distinction, tout comme le Seigneur Christ n'a pas eu honte d'être compté avec eux, et de s'appeler leur frère. Il est plutôt fier d'avoir maintenant une part de communion. avec ses serviteurs (Les Lois Pacômes 26).

F6Les vêtements enlevés par le monastique nouvellement accepté sont déposés auprès de l'agent du monastère, jusqu'à ce que la personne soit testée dans son développement spirituel et sa capacité à endurer. S'il réussit, ses vêtements sont donnés aux pauvres. Cependant, si des signes d'insatisfaction ou de désobéissance apparaissent sur lui, les vêtements du monastère lui sont retirés, il met ses propres vêtements et il est expulsé en disgrâce et en disgrâce devant tous les frères.

F7Lorsqu'une personne porte des vêtements monastiques, elle n'est pas autorisée à se mêler immédiatement à la congrégation des frères. Elle est plutôt confiée à la garde d'un ancien qui habite non loin de l'entrée du monastère. Il s'occupe des étrangers et des invités. mettant tout en œuvre pour les recevoir en toute bienveillance.

Il continue à servir les étrangers pendant un an avec humilité et patience. S'il reste ferme, il entre dans l'assemblée des frères et est remis à un autre cheikh qui s'occupe de dix nouveaux moines. Il les enseigne et les forme, comme c'est prévu. mentionné dans le Livre de l'Exode (13:25).

F8Le Cheikh met tout en œuvre et fournit la plupart de ses instructions pour que les savants du hadith soient capables de s'élever au moment opportun vers les grands sommets de la perfection.

Il les entraîne d'abord à vaincre leurs désirs et leur donne des ordres qui contredisent leur volonté, car une personne ne peut vaincre ses désirs à moins de mourir d'abord à ses désirs par l'obéissance. Avec cela, il peut vaincre la colère et l'esprit d'adultère, et maintenir l'humilité de cœur et l'unité avec les frères, pour être en accord avec eux. Ainsi, il restera longtemps au monastère.

F9Les nouveaux venus dans le monachisme ne doivent pas se fier à leur discernement personnel, ni cacher aucune de leurs idées au cheikh qui les encadre. Ainsi, Satan ne peut pas détruire l’homme moderne à moins de le tenter avec orgueil et en cachant ses pensées. Il est clair que la pensée que nous avons honte d’exposer au président vient de Satan.

F10: Obéissance totale des moines modernes, à tel point qu'ils ne peuvent pas quitter leurs cellules ni aller satisfaire leurs besoins naturels sans autorisation. Ils obéissent avec confiance, certitude et sans hésitation, comme si l’ordre venait du ciel.

F11Des plats peu appétissants sont servis dans le monastère.

F12: Chaque fois qu'une personne entend quelqu'un frapper à la porte de sa cellule l'appelant à prier, elle se lève immédiatement et laisse ce qu'elle a dans la main. S'il écrivait et avait commencé à écrire une lettre, il ne finirait pas d'écrire la lettre, complétant la vertu d'obéissance avec un grand zèle pour celui qui frappait à sa porte pour terminer la lettre ou le mot.

F13: À part des vêtements spéciaux et un tapis fragile, personne ne réclame rien pour lui-même. Car quiconque a des mots comme « mon livre » ou « ma plume » ou « mon manteau » ou « mes chaussures » échappent à ses lèvres, volontairement ou par ignorance, en s'attribuant quelque chose, il considère que c'est une grande transgression pour laquelle il doit se repentir.

F14Si un moine fournit du travail de ses propres mains et devient une ressource majeure pour le monastère, il n'a pas le droit d'augmenter ses demandes. Il propose plutôt cela pour répondre aux besoins de beaucoup, sans être fier ni se vanter de sa capacité à le faire. travail. Il a droit à deux morceaux de pain. Saint Cassien dit qu'il écrit cela avec honte car cela n'arrive pas dans ses monastères du sud de la Gaule.

Le moine fait tout cela parce qu'il se considère comme un étranger au monde et qu'il est un étudiant dans l'apprentissage du monastère, un serviteur et non un maître de quoi que ce soit.

F15 : Il parle avec honte en comparant les monastères d'Egypte et ce qui se passe dans ses monastères du sud de la Gaule, où certains moines portent des bagues aux doigts avec lesquels ils se scellent, et ils ont des armoires dans lesquelles ils rassemblent ce qu'ils ont laissé dans le monde. , et qu'ils se mettent en colère pour des raisons insignifiantes.

F16: Il nous présente une image vivante de la vie de l’audit dans le système de l’entreprise, en donnant des exemples.

La personne se prosterne à terre devant tous les frères pour leur demander l'absolution, et ne se lève que lorsque le père du monastère lui en donne la permission dans les cas suivants :

1. Si quelqu’un casse accidentellement un pot, il est considéré comme négligent.

2. S'il a été appelé au travail ou s'il est venu à son travail habituel et qu'il était en retard.

3. S'il hésite à louer le psaume.

4. Si quelqu'un répond avec des mots inutiles, ou est sec ou impoli.

5. S'il néglige une tâche qui lui est assignée.

6. S'il présente une plainte.

7. S'il préfère la lecture au travail et à l'obéissance, il mettra du temps à accomplir son devoir.

8. S'il termine son travail et ne se précipite pas vers sa poêle.

9. S'il s'arrête avec quelqu'un sur le chemin du retour vers sa cellule pour une courte période.

10. S'il va ailleurs, même pour un instant.

11. S’il tient la main de quelqu’un (sans avoir l’intention de l’aider).

12. S'il ose discuter d'un sujet avec quelqu'un d'autre que son collègue qui vit avec lui dans la même cellule [Selon le système pacôme, deux personnes ou plus vivent dans une cellule].

13. Si je prie avec quelqu'un à qui il est temporairement interdit de prier en groupe.

14. S'il a vu un de ses parents ou amis et lui a parlé sans demander la permission de son patron.

15. S'il reçoit un message ou écrit une réponse à un message sans la permission de son patron.

Quant aux autres erreurs que commettent les moines dans les monastères du sud de la France, comme le mépris d'autrui, quitter le monastère sans permission, les querelles, s'asseoir avec des femmes, l'envie, l'avidité, revendiquer la propriété de quelque chose, manger entre les repas, etc. les choses ne sont pas traitées par des réprimandes spirituelles, comme nous l'avons dit, mais plutôt par des coups et l'expulsion du monastère.

F17Concernant les lectures sacrées lors des repas, ce système n'existait pas dans le système de communion en Egypte, mais en Cappadoce. La raison en est que les Égyptiens préfèrent le silence complet. Avec autant de gens mangeant ensemble, personne n’ose parler, même d’une voix faible. Rien n'est lu pour qu'aucune question ne se pose.

Chaque moine baisse son couvre-chef de manière à ne voir rien ni personne sauf la table et la nourriture placée devant lui, et que personne ne voie ce que mange la personne à côté de lui.

F18: Entre les repas réguliers, le moine veille à ne rien avoir envie. Lorsqu'il se promène dans les jardins et que le fruit entre en collision avec sa poitrine, ou qu'il repose sur le sol et qu'il marche dessus avec ses pieds, il se sent mal s'il essaie de goûter un des fruits ou de le toucher avec la main, sauf ce qui lui est présenté à table et ce que l'agent au service des frères distribue à chacun pour sa convenance.

F19Pour que saint Jean Cassien ne paraisse rien avoir omis sur les institutions de communion, il évoque brièvement ce qui se passe dans d'autres pays concernant les services quotidiens des frères, en Mesa (Mésopotamie), en Palestine, en Cappadoce et dans tout le reste du pays. l'Est. Ils distribuent les responsabilités à tous les moines chaque semaine. Chacun s’empresse de mettre en œuvre ce à quoi il s’engage avec zèle et humilité. Chacun n'est pas satisfait des services qui lui sont confiés, mais se lève la nuit et aide avec zèle les autres à remplir leurs obligations.

F20: Les moines considèrent comme sacré tout ce qui entre dans le monastère (même la nourriture), c'est pourquoi ils le traitent avec respect et gèrent tout avec une grande dignité, considérant que chaque travail, aussi insignifiant soit-il, a sa récompense auprès du Seigneur, même si le moine remplit une bouteille d'eau, ou offre une tasse d'eau à quelqu'un, ou s'il nettoie l'estrade sur laquelle le père prêchait ou nettoyait leurs cellules.

Saint Cassien a raconté ce qu'il a vu de ses propres yeux à propos d'un moine qui avait fait tomber trois lentilles et qui les avait négligées. Il a été considéré comme négligent et il s'est repenti, non pour la valeur des lentilles, mais pour son indifférence et sa négligence.

Ce chapitre a sa propre importance, car il révèle non seulement la vision du moine sur la vie monastique et ascétique comme une œuvre sacrée, mais aussi toute œuvre vers laquelle la main du croyant est tendue, il la regarde d'un regard saint... C'est ce dont je parlerai, si Dieu le veut, dans le prochain chapitre intitulé « Le caractère sacré de la vie quotidienne ».

F21Il a donné un exemple du travail bénévole de Jalousie : le père du monastère a permis que de la nourriture sèche non cuite soit fournie parce qu'il n'y avait pas de bois de chauffage autour du monastère, mais certains frères ont fait un effort extrême de leur propre choix pour apporter du bois de chauffage pour leurs frères, afin qu'on leur fournisse des plats cuisinés.

F22Comme mentionné ci-dessus à propos de la répartition et de l'échange de services entre frères chaque semaine, on ne retrouve pas ce système chez les Égyptiens. Chacun entreprend plutôt une œuvre dans laquelle il s'engage toujours sans changement tant qu'il est capable d'accomplir cette œuvre. sa santé et son âge le permettent.

F23Lorsqu'il écrit ceci pour former ceux qui nient ce monde, il dit que le moine commence par une véritable humilité et une obéissance complète jusqu'à ce qu'il s'élève également aux hauteurs d'autres vertus, et il a jugé nécessaire de fournir quelques exemples des actions de certains des anciens qui excellaient dans cette vertu.

Le premier exemple est celui du Père Jean, qui vivait près de Lycopolis (Assiout) dans la région de Thèbes et qui a atteint le niveau de prophétie grâce à son étonnante obéissance, et est devenu célèbre même parmi les rois de ce monde contre lesquels l'empereur Théodose n'a pas osé déclarer la guerre. des tyrans très puissants sans l'encouragement des paroles de cet homme, le père, sûr que cela venait du ciel, remporterait des victoires sur ses ennemis dans des batailles qui semblaient désespérées.

F24Il nous raconte l'histoire de ce bienheureux père, Jean, qui s'est caractérisé par l'humilité et l'obéissance dès sa jeunesse jusqu'à ce que son professeur soit étonné par son obéissance. Lorsqu'il voulut vérifier si sa vertu était fondée sur une foi authentique et un cœur simple et sincère, il émit plusieurs ordres inutiles, inutiles et même impossibles. Parmi ces ordres, saint Jean Cassien en choisit trois pour révéler la perfection de l'obéissance. du Bienheureux Jean.

Le cheikh coupait un bâton sec parmi le bois de chauffage coupé à sec pour l'utiliser comme feu de cuisine. Non seulement le bâton était sec, mais il semblait avoir été coupé depuis longtemps. Le Cheikh planta le bâton et demanda au Béni du Ciel de l'arroser deux fois par jour. En effet, l'élève obéissait en toute dignité, pensant que rien n'était impossible par l'obéissance. Il marchait environ trois kilomètres pour arroser cette branche sèche pendant une année entière, même lorsqu'il était physiquement épuisé, en vacances et lorsqu'il était occupé avec des choses importantes. Le froid glacial de l’hiver ne l’empêchait pas d’obéir. Le Cheikh leva les yeux et vit son élève lui obéir, comme si l'ordre lui était venu du ciel, et aucun signe de détresse n'apparaissait sur son visage. Au bout d'un an, le cheikh a sorti le bâton et a demandé à son élève d'arrêter de l'irriguer.

[Sulpitius Sévère a raconté une histoire similaire à propos d'un moine égyptien, mais il raconte qu'au cours de la troisième année, la branche a pris racine et la branche a poussé.]

F25Saint Jean Cassien dit : Lorsque le parfum de la douce obéissance du bienheureux Jean se répandit dans tous les monastères, certains frères vinrent chez le cheikh pour tester son obéissance, ou plutôt pour apprendre de lui, et lorsqu'ils entendirent dans le monastère quant à son obéissance, ils furent extrêmement étonnés. Le cheikh l'a appelé et lui a demandé d'apporter une bouteille d'huile et de la jeter par la fenêtre. C'était la seule bouteille dans le désert dont l'huile servait à accueillir les étrangers. Le disciple obéit sans hésitation et sans penser que l’ordre qui lui était donné était ridicule, ni aux besoins du monastère en huile ni à la difficulté de l’obtenir dans le désert.

F26Les gens qui venaient voulaient voir un autre exemple, alors le Cheikh ordonna à l'étudiant de courir et de rouler le plus rapidement possible une pierre qu'un grand nombre d'hommes ne pouvaient pas déplacer. Dans l'obéissance et la certitude que son professeur ne pouvait pas lui donner un ordre impossible ou inutile, il l'exécuta.

F 27,28: Il a parlé d'obéissance au Père Patermucius.

F29Obéissance : Un frère issu d'une famille riche et honorable et d'un haut degré de culture n'avait pas honte de porter dix cueilleurs sur son épaule et de parcourir les rues de la ville pour les vendre en obéissance à son patron.

F30Obéissance au Père Pinufius, qui était un prêtre célèbre dans un complexe communautaire du Delta égyptien à Panephysis. Il a atteint une grande dignité en raison de sa vie vertueuse et de son âge. Lorsqu'il aspirait à pratiquer l'obéissance dans un esprit d'humilité, il s'est retiré dans la région. de Thèbes et se déguisa en homme du peuple. Il implorait Dieu avec ferveur et contrition. Il leur fallut beaucoup de temps pour l'accepter dans l'un des monastères de là-bas. Lorsqu'ils pensèrent qu'il était venu au monastère à cet âge parce qu'il était dans le besoin, ils l'acceptèrent pour travailler dans le jardin du monastère en tant qu'étudiant monastique sous la supervision d'un jeune homme. Il fut préoccupé par son vif intérêt pour le jardin. en inculquant les vertus et leur croissance au plus profond de lui, notamment l'humilité et l'obéissance. Chaque fois que la nuit tombait, il accomplissait le travail difficile que les autres méprisaient sans que personne ne le sache. Il resta dans cet état pendant trois ans, le recherchant dans toute l'Égypte, et presque aucune des personnes qui arrivaient ne le reconnut parce qu'il portait des vêtements miteux et se comportait avec un esprit humble dans les travaux de jardinage. La personne s'est approchée de lui et s'est méfiée de sa personne, mais il a remarqué son apparence et sa voix et est immédiatement tombé à ses pieds, et toutes les personnes présentes ont été stupéfaites. Mais lorsque sa situation a été révélée, tout le monde lui a demandé de leur pardonner tout comportement qu'ils avaient adopté. Il a été renvoyé dans l'enceinte de l'entreprise contre son gré, et il pleurait avec des larmes, désireux de terminer les jours de son exil avec soumission et obéissance, et beaucoup le surveillaient de peur qu'il ne s'échappe à nouveau de l'enceinte.

F31: Suite de l'histoire du Père Benovius, qui ne resta que peu de temps dans son monastère, et alors que beaucoup le vénéraient, il se cacha et s'embarqua vers une province palestinienne en Syrie, et rejoignit le monastère dans lequel vivait saint Jean Cassien. Il le rejoignit comme novice dans le monachisme, et ses vertus ne tardèrent pas à se révéler et son caractère à être connu. Quelques frères vinrent dans les lieux saints et le reconnurent, et avec de ferventes supplications, ils le rendirent au concile en honneur.

Saint Jean Cassien nous a raconté la même histoire de manière assez détaillée lors du 20e débat avec le même Père Benovius. Comme le dit saint Cassien, « selon l’expression du Seigneur, il devint comme une ville posée sur une colline et il ne put se cacher longtemps ».

F32: Conseils donnés par le Père Benovius à un frère entré au monastère en présence de saint Jean Cassien Il resta plusieurs jours à l'entrée du monastère, puis il l'embrassa et lui dit : « Tu sais combien de jours tu as attendu à l'entrée, te voici aujourd'hui au monastère. Pour commencer par vous, vous devez connaître la difficulté de votre chemin… »

F33: (Suite du conseil) De même que ceux qui servent Dieu fidèlement et s'accrochent à Lui selon ce système obtiendront une grande gloire, de même des châtiments sévères s'abatront sur ceux qui y marchent avec indifférence et froidement et ne parviennent pas à montrer le fruit de la sainteté. , comme le dit la Bible, il est bon pour une personne de ne pas faire de vœu plutôt que de faire un vœu. Et cela ne suffit pas (Ecclésiaste 5:4 LXX) [Ce symbole LXX signifie, selon la Septante,… (le réseau). )]. C’est la raison pour laquelle une personne ne s’intègre pas facilement dans le monastère. S’ils acceptent la personne dans le monastère à la hâte, ils deviennent coupables aux yeux de Dieu.

F34Le Père Benovius poursuit ses conseils en présentant un concept de renoncement au monde :

[Le renoncement au monde n'est qu'un témoignage à la croix et à la mortification. C'est pourquoi vous devez réaliser qu'aujourd'hui vous êtes morts à ce monde, à ses œuvres et à ses désirs, et comme le dit l'Apôtre : Vous avez été crucifiés pour le monde, et le monde a été crucifié pour vous (Galates 6 : 14).

Considérez les exigences de la croix sous le signe dans lequel vous êtes désormais digne de vivre. Car vous ne vivez plus, mais Celui qui a été crucifié pour vous vit en vous (Galates 2 :20).

Il convient que nous traversions notre temps dans cette vie de cette manière et sous cette forme sous laquelle Il a été crucifié pour nous sur la croix, de sorte que lorsque (comme le dit David) notre chair soit clouée par la crainte du Seigneur (Psaume 119 :120), tous nos désirs et nos aspirations ne sont plus soumis à nos propres désirs, mais à Sa mortification. Nous accomplissons ainsi le commandement du Seigneur qui a dit : « Celui qui ne prend pas sa croix et ne me suit pas n'est pas digne de moi » (Matthieu 10 :38). Mais vous pourriez dire : Comment peut-on toujours porter sa croix ? Ou comment quelqu’un, de son vivant, peut-il être crucifié ? Écoutez comment c'est en bref].

F35Le Père Benovius poursuit son discours en expliquant que la crainte du Seigneur est notre croix.

[ La crainte du Seigneur est notre croix.

De même que le crucifié n'a pas encore le pouvoir de bouger ou de diriger ses membres dans n'importe quelle direction selon son bon plaisir, de même nous devons clouer nos désirs et nos aspirations, non pas selon ce qui nous plaît et nous ravit maintenant, mais selon la loi. du Seigneur, qui nous restreint.

Tout comme celui qui est cloué sur l'arbre de la croix ne se soucie plus des choses présentes, ne pense plus à ses désirs, n'est pas dérangé par l'anxiété, ne se soucie pas du lendemain, n'est troublé par aucun désir de possession, n'est pas enflammé par l'orgueil, la tromperie ou la compétition, ne s'afflige pas des maux présents et ne se souvient pas des choses. Et pendant qu'il respire dans le corps, il se considère comme mort à toutes les choses terrestres, envoyant les pensées de son cœur devant lui. là où il ne doute pas qu'il ira bientôt. Nous aussi, puisque Nous sommes crucifiés dans la crainte du Seigneur, et il nous est demandé de mourir véritablement à toutes ces choses, c'est-à-dire non seulement aux vices physiques, mais aussi à toutes les choses terrestres. Les yeux de notre esprit se concentrent sur cet endroit vers lequel nous espérons passer à chaque instant. De cette façon, nous tuons tous nos (mauvais) désirs et émotions physiques.]

F36Le Père Benovius nous met en garde contre le fait que notre négation du monde ne devienne inutile si nous nous retrouvons à nouveau confus par ces choses que nous rejetions auparavant.

[Par conséquent, prenez garde de ne pas acquérir à nouveau les choses auxquelles vous avez renoncé et abandonné auparavant et, en violation du commandement du Seigneur, de revenir du champ de l’œuvre évangélique et de vous retrouver portant le vêtement que vous aviez enlevé précédemment (Matthieu 24 : 18).

Ne vous plongez pas à nouveau dans les vils désirs terrestres et dans les désirs de ce monde, car en minimisant la parole du Christ, vous tomberez de la surface de la perfection et vous perdrez, tout comme vous acquerrez à nouveau quelque chose de ce que vous avez nié et rejeté. .

Prenez garde qu'à aucun moment, lorsque vous commencez à entrer dans la profondeur de la connaissance des Psaumes et de la connaissance de cette vie, vous n'enfliez petit à petit et ne raviviez l'orgueil sur lequel vous avez mis le pied au début dans l'inflammation de la foi et la perfection de l'humilité. Ainsi (comme le dit l'Apôtre) lorsque vous reconstruisez ce que vous avez démoli, vous vous rendez apostat (Galates 2 :18)... Car ce n'est pas celui qui commence par ces choses, mais celui qui persévère jusqu'à la fin sera sauvé (Matthieu 24:13).]

F37Le Père Benovius continue son discours en disant que Satan nous attend toujours pour nous rattraper à la fin de nos jours, nous devons donc toujours nous méfier de sa tête, qui est le début des pensées qui surgissent en nous et nous les écrasons sous notre pieds...

F38: Il parle de la volonté du monde ingrat de résister à la tentation. Car, comme il a été dit : « Quand vous voulez servir le Seigneur, ayez peur et préparez-vous à la tentation » (Ibn Sirach 2 : 1), car c’est à travers de nombreuses tribulations que nous entrons dans le royaume des cieux. La porte est étroite, et le chemin qui mène à la vie est étroit, et rares sont ceux qui les trouvent (Actes 14 :22, Matthieu 7 :14).

[Gardez à l'esprit que vous appartenez au petit nombre d'élus, et ne soyez pas froids comme l'exemple tiède de beaucoup, mais vivez plutôt comme le petit nombre qui reste, afin que vous méritiez le royaume de Dieu avec eux, car beaucoup sont appelés mais peu le sont. choisi. N’oubliez pas non plus que c’est au petit troupeau à qui il plaît au Père de donner le royaume en héritage (Matthieu 20 :16 ; Luc 12 :32). C’est pourquoi vous devez vous assurer que ce n’est pas un péché mineur qu’une personne qui a recherché la perfection entre ensuite dans l’imperfection.

Atteindre l’état de perfection, gravir les marches du chemin suivant.]

F39Le chemin du salut qui s’étend vers l’amour :

[Le commencement et la forteresse de notre salut, comme je l'ai dit, est la crainte du Seigneur (Proverbes 9 : 10). Grâce à cela, ceux qui s’entraînent sur le chemin de la perfection peuvent commencer à se transformer et également être purifiés de leurs vices et grandir en vertu. Lorsque cela pénètre dans le cœur d'une personne, cela produit un dédain pour toutes choses, un oubli des siens et une terreur du monde lui-même. En minimisant la perte de tous les biens, l’humilité s’acquiert. L'humilité est confirmée par les signes suivants :

Tout d’abord : si une personne a endormi tous ses désirs.

Deuxièmement : s’il ne cache rien de son travail ni même ses pensées à son patron.

Troisièmement : s’il ne fait pas confiance à sa propre opinion, mais plutôt au jugement de son patron, et s’il écoute jalousement et avec impatience ses instructions.

Quatrièmement : S'il fait preuve d'obéissance, de gentillesse et d'une patience constante en tout.

Cinquièmement : s'il non seulement ne fait de mal à personne, mais encore ne s'énerve pas et ne se révolte pas si un malheur lui arrive.

Sixièmement : S'il ne fait rien et n'ose rien faire, l'ordre public ou l'exemple de nos cheikhs ne l'incite pas à le faire.

Septièmement : S'il se contente des postes les plus bas possibles et se considère comme un travailleur oisif et indigne de tout ce qui lui a été donné.

Huitièmement : s'il ne reconnaît pas seulement extérieurement avec ses lèvres qu'il est inférieur à tout le monde, mais s'il le croit réellement dans les pensées profondes de son cœur.

Neuvièmement : S'il contrôle sa langue et ne parle pas beaucoup.

Dixièmement : s'il ne s'émeut pas rapidement ou s'il est toujours prêt à rire.

Par de tels signes et d’autres semblables, la véritable humilité est reconnue. Et lorsque cela est vraiment sécurisé, cela vous conduit immédiatement à un niveau supérieur d’amour intrépide (1 Jean 4 : 18). Ainsi, vous commencez, comme naturellement, sans effort, à mémoriser tout ce que vous avez observé auparavant, sans crainte de punition, et vous ne le faites plus à cause de la punition ou de la peur de celle-ci, mais par l'amour du bien lui-même et la joie de la vertu..]

F40Le Père Benovius demande au moine d'imiter non pas de nombreux exemples de perfection, mais plutôt une ou plusieurs personnes.

F41: : Le Père Benovius présente un commandement important au moine qui marche dans la vie de communion, qui est d'être comme le sourd qui n'entend pas et le muet qui n'ouvre pas la bouche, comme le dit le Psalmiste (Psaume 38 : 14). ,15), et il est aveugle et se considère stupide.

F42La patience n’est pas le résultat du comportement des autres à notre égard, mais plutôt le résultat de notre longanimité intérieure.

[Par conséquent, vous ne devriez pas vous tourner vers la patience dans votre vie à cause des actions des autres, pensant que ce n'est qu'ainsi que vous pourrez garantir la patience lorsqu'ils ne vous provoquent pas par quoi que ce soit (car il n'est pas en votre pouvoir d'empêcher que cela se produise). qui arrive), mais vous devriez plutôt le considérer comme le résultat de votre humilité et de votre longanimité, et c'est ce qui... Cela dépend de votre volonté.]

F43Ce livre se termine en affirmant que le moine monte à la perfection de l'amour apostolique à travers la crainte du Seigneur, qui est le début de notre salut.

[La crainte du Seigneur donne naissance au remords.

Du remords naît le renoncement, c'est-à-dire la dépouillement de tous les biens et leur dépréciation.

La nudité engendre l'humilité.

L'humilité est la mort des désirs.

Par la mortification des désirs, toutes les erreurs sont annulées et éradiquées.

En éliminant les erreurs, les vertus émergent et grandissent.

À mesure que les vertus émergent, la pureté du cœur s’acquiert.

Avec la pureté du cœur, on acquiert la perfection de l'amour apostolique.]

Livre Cinq : La Gourmandise [27]

Il contient 41 chapitres.

La gourmandise est le début des souffrances spirituelles, tout comme Amalek fut la première nation à résister aux peuples anciens, face au péché de gourmandise, les écrivains chrétiens préfèrent fournir des exemples réalistes tirés de la Bible, comme Ève, Ésaü et Holopherne. Holopherne Dont la tête a été coupée par Judith alors qu'il était extrêmement ivre (Judith 13).

Et distingue Clément d'Alexandrie (*d) Il y a trois manifestations de ce péché :

· Utilisation exagérée des envies opsophagie.

· Boulimie ou estomac malade gstrimargia.

· Gorge folle laïmar.

Quant à Saint Kasyan Il distingue deux types de boulimie :

· Gourmandise qui pousse le moine à manger avant les heures indiquées et le pousse à manger de manière excessive.

· Gourmandise qui amène le moine à avoir envie de nourriture délicieuse[28].

Quant à Saint Ogres Il considère la gourmandise comme un appel à abandonner les rituels et le jeûne pour le bien de sa santé, comme il le dit :

[La pensée de la gourmandise suggère au moine d'abandonner rapidement sa vie ascétique, lui faisant croire qu'il souffre d'estomac, de foie, de bile ou de toute autre maladie chronique, et qu'il a besoin d'un traitement malgré le manque de médicaments ou de médecins pour le soigner. En plus de cela, il rappelle à sa mémoire des frères qui souffrent effectivement de telles maladies. Parfois, l'ennemi (Satan) pousse certains des frères qui souffrent de ces maladies à rendre visite aux moines jeûneurs et à leur raconter ce qui leur est arrivé, et à conclure leurs conversations en disant que ce qui les affligeait était uniquement dû à une vie ascétique stricte.[29].]

L'un des péchés souvent évoqués est que le moine a honte de la gourmandise, alors il la combat en mangeant en secret pour n'offenser personne. Quant au traitement de la boulimie, il dit : Saint Jean Cassien C'est l'esprit qui jouit du plaisir de contempler le divin, donc l'âme se préoccupe des choses célestes, donnant au corps une sorte de satisfaction. [Nous ne pouvons sous-estimer le plaisir que nous offre la nourriture à moins que l'esprit ne trouve de la joie à contempler le divin.[30]]

Livre six : Désirs (adultère) [31]

Les Pères associent souvent les péchés de gourmandise à l’adultère, et au contraire, ils ne sont pas d’accord avec le péché de vaine gloire. Saint Auguste définit l’adultère comme « la convoitise de la chair ».

Les Pères croient que le mouvement de l'adultère provient de trois sources :

· Mouvement naturel du corps.

· Manger et boire excessivement.

· La guerre de Satan.

Saint Augris parle du lien entre la pensée et les désirs en disant :

[Il vaut la peine de se demander si la pensée est ce qui provoque les désirs et les anime, ou si ce sont les désirs qui provoquent la pensée. Certains prônent le premier avis, d’autres le deuxième.

Mais les désirs sont généralement suscités et agissent par les sens. Si une personne est aimante et se contrôle, les désirs ne surgissent pas en elle, et si elle ne les possède pas, ils surgissent en elle.

La colère a plus besoin d’un médicament efficace que la luxure. L'amour est dit grand parce qu'il freine la colère[32].]

Dans son article sur la vie professionnelle, il répond à la question : Comment savons-nous que nous ne sommes pas lubriques ?

[J'aimerais que nous puissions distinguer les signes de la passion à travers les pensées du jour et les rêves la nuit.

Appelons l’état de « manque de désir (non-désir) » comme «Santé personnelle", et"Connaissance"C'est sa nourriture." Car c'est par la seule connaissance que nous nous unissons aux forces sacrées, puisque notre union avec les êtres incorporels ne se réalise que si notre condition correspond à la leur.[33].]

Livre sept : La cupidité [34]

Il parle Saint Jean Cassien Aux moines du système corporatif à propos du péché de « cupidité ». Une personne peut vendre tout ce qu'elle possède et être dépouillé de tout, mais ce péché entre furtivement, pour que le moine en acquière la plus petite somme, en offrant de nombreuses justifications pour cela, et l'avidité s'insinue dans son cœur et corrompt tout son être.

Soumettez-nous Kasyan Exemples dangereux d’avidité et d’amour de l’argent :

· À cause de la cupidité, il est tombé Guéhazi Il était un disciple du prophète Élisée en mentant et en insistant sur ce point, il a donc perdu l'esprit de prophétie et la lèpre l'a accroché tous les jours de sa vie.

· Repousser la cupidité Ananias et Saphira Mentir au Saint-Esprit et ils sont tombés morts.

· Repousser la cupidité Juda Choisi parmi les disciples, il a conduit à la trahison de son maître, de sorte qu'il a perdu son statut de disciple du Christ et son apostolat, et s'est même suicidé.

La cupidité génère une série de péchés, et l’un des moyens d’y remédier est l’humilité et l’obéissance aux lois du monastère de tout son cœur.

Finalement ce que Cassien confirme c'est que L’avidité ne dépend pas des capacités matérielles d’une personne, mais plutôt de ses profondeurs intérieures. C’est un péché qui corrompt le cœur et l’esprit.. Comme il le dit :

“Nous devons non seulement faire attention à la possession d'argent, mais aussi éloigner de notre âme notre désir d'en avoir, car il est de notre devoir de ne pas éviter les conséquences de l'avidité, mais plutôt d'éradiquer les racines de toute inclination à cet égard, car ne pas avoir d'argent ne nous profite pas tant que nous avons le désir de l'obtenir.[35].”

« Il est possible qu'une personne qui ne possède rien soit asservie à la cause de la cupidité, et que la bénédiction de l'extrême pauvreté ne lui soit d'aucune utilité, car elle n'a pas pu éradiquer de elle-même les racines du péché de gourmandise, acceptant les bienfaits de la pauvreté, non pas à cause de ses bonnes vertus et en se contentant du fardeau du besoin mais dans la tiédeur du cœur.. En effet, comme le déclare la parole de l'Évangile, ceux qui ne sont pas souillés par le corps peuvent commettre l'adultère dans le cœur, et il est possible que ceux qui ne sont pas chargés du fardeau de l'argent soient maudits par la tendance à l'avidité et le désir d'y parvenir, car qu'est-ce que c'était Ce qui leur manque, c’est « l’opportunité » de posséder, et non « sa volonté », car la seconde est ce que Dieu dirige sans force. Par conséquent, nous devons utiliser toute immunité, de peur que les fruits de nos efforts ne soient gaspillés dans ce qui n’est pas bénéfique. Parce qu'il est triste pour une personne de supporter les effets de la pauvreté ou du besoin, mais d'en perdre les fruits, à cause de la chute d'une volonté déstabilisatrice.[36]“.

« Toutes les possessions de ce monde ont été renoncées par celui qui a complètement éradiqué de son cœur le désir de les acquérir et de les posséder.[37]“.

Il dit Saint Maxime le Confesseur [Il y a trois raisons pour l'amour de l'argent : l'amour du plaisir, la vaine gloire et le manque de foi et de confiance. Le manque de foi est pire que les deux premières raisons.]

Il dit Saint Augris[Ceux qui sont tentés par l'amour de l'argent imaginent leur long séjour sur terre, l'incapacité de travailler, la faim, la maladie et les difficultés du besoin et de la mendicité des autres pour satisfaire les besoins du corps.[38].] Tandis que les gens seuls sont exposés à cette guerre, l'ennemi leur dit qu'ils doivent distribuer l'aumône et faire de bonnes actions aux autres.[39]. Bien qu'il soit impossible de pratiquer l'œuvre de miséricorde pour celui qui est lié par l'amour de l'argent[40].

Livre huit : La colère

Traiter Saint Jean Cassien Le péché de colère contre la pensée biblique vivante et pratique.

La colère est comme un nuage sombre qui descend sur le cœur, lui faisant perdre la capacité de voir. La personne perd Sagesse et compréhension Même si tout le monde le considérait comme une personne sage, il perdrait sa dignité même si tout le monde le vénérait.

Avec colère L'âme perd l'illumination du Saint-EspritIl perd la relation avec Dieu, avec ses frères, même avec ceux qui lui sont très chers, et il se perd lui-même.

Nous justifions souvent la colère par les circonstances qui nous entourent et les erreurs des autres, alors que le germe de la colère se trouve au plus profond de nous-mêmes. Il est donc approprié que nous nous blâmions nous-mêmes et non nos frères..

Certains pensent que fuir les gens ou s'isoler est un remède contre la colère... C'est une évasion, tandis que la colère reste cachée au plus profond de soi jusqu'à ce qu'elle trouve l'occasion de s'exprimer au moment opportun.

être vu Saint Augris L’effet de la colère est d’enflammer encore plus la colère, ce qui nous conduit à un état satanique.[41]Il pense qu’il y a quatre signes de colère :

· Cela irrite l'âme tout au long de la journée, surtout pendant la prière.

· Il présente aux yeux de la personne l’image de l’agresseur.

· Cela suscite des peurs pendant la nuit et dans les rêves.[42]

· Le signe le plus important est que cela confond le travail de l'esprit, qui est la méditation.[43]. C'est pourquoi la colère empêche de prier[44].

Quant à son traitement, c'est pareil Saint Augris dit [L'explosion de colère est calmée en chantant des psaumes, en faisant preuve de patience et en donnant[45].]

Le poison mortel de la colère doit être déraciné de ses racines au plus profond de l'âme, car si l'esprit de colère demeure et s'installe dans nos cœurs, notre esprit deviendra sombre et perdra sa capacité de voir, car la colère provoque la cécité et les ténèbres nuisibles. cela rend la vision spirituelle impossible. Nous ne sommes pas capables de porter un jugement solide sur quoi que ce soit. Au contraire, nous sommes incapables de faire une bonne contemplation, qui développe la sagesse en nous. Au contraire, nous sommes incapables de demeurer dans la justice ou de recevoir la vraie lumière spirituelle, parce qu'elle existe. écrit : « Mes yeux sont sombres de colère » (Psaume 31 :29).

 Les gens peuvent nous louer comme sages, mais nous ne serons pas sages si nous restons en colère, car il est écrit : « La colère habite confortablement dans le sein de l’insensé » (Ecclésiaste 7 :10 LXX). Cela nous expose à perdre l’héritage de la vie éternelle. Il peut nous sembler que nous comprenons la nature humaine et comprenons ses secrets, mais si la colère demeure en nous, ce qui est écrit s'accomplira en nous : « La colère détruit le sage » (Proverbes 15 : 1 LXX). La colère nous prive de réaliser « la justice de Dieu », parce qu’à cause de la colère nous perdons la sécrétion, et bien que les gens puissent dire de nous que nous sommes saints et parfaits, il est écrit : « La colère de l’homme ne produit pas la justice de Dieu ». Dieu." (Jacques 1:20)[46].

Certains tentent de justifier la colère, cette maladie mortelle de l’âme, par des preuves tirées des Écritures divines, qu’ils interprètent de manière inappropriée. Ils disent que la colère n’est pas nuisible même si nous nous mettons en colère contre des frères qui pèchent, parce que Dieu lui-même est mécontent et en colère contre ceux qui ne veulent pas le connaître, ou qui ne le connaissent pas et pourtant le rejettent. Parmi les exemples qu’ils fournissent figurent les paroles des Écritures : « L’Éternel s’est irrité, et sa colère s’est enflammée contre son peuple » (Psaume 106 : 40). Ou lorsque le prophète prie et dit : « Seigneur, ne me réprimande pas dans ta colère, et ne me châtie pas dans ta colère » (Psaume 6 : 1). Ces gens ne comprennent pas que lorsqu'ils tentent avec cette insistance d'affirmer et de justifier la colère, ils ne font qu'amener les autres à adhérer à un vice nuisible, et en même temps ils mélangent l'erreur de la luxure charnelle avec la pureté illimitée de Dieu, qui est la source de toute pureté.[47].

Quand nous lisons que Dieu est en colère et en colère, nous ne devons pas penser que ce sont des émotions humaines. Nous devons plutôt réfléchir à ce qui convient à un Dieu libre de toutes ces émotions, ou en d’autres termes, nous devons le voir comme un juge qui juge et se venge des mauvaises actions et rend le mal à ceux qui les commettent. Ici, il est décrit dans des termes particuliers qui génèrent en nous la crainte de Dieu, qui jugera chaque action contre sa volonté. Mais nous devons nous rappeler que la nature humaine est habituée à craindre ceux qui se mettent en colère, et c'est pour cette raison qu'elle se retire du mal par peur de leur colère. Dans le cas des juges réputés pour leur justice stricte, les méchants les craignent, car ils savent qu’ils leur infligeront un châtiment sévère, et cela seul insuffle la peur et un sentiment de remords dans le cœur des méchants. Mais les juges justes ne jugent pas et ne rendent pas de jugement sous l’influence de la colère. Au contraire, si ces émotions existent en eux, ils seront incapables de porter des jugements justes. Bien que les juges ne connaissent pas la colère, les méchants, à cause de leurs péchés et de leur peur du jugement, s'attendent à la colère lorsqu'ils sont jugés, et à cause de leur sentiment de culpabilité, ils craignent même les juges doux et modérés, car prononcer un jugement sur une personne mauvaise fait ressentir au coupable la colère et la colère du jugement, et ne décrit que la décision du juge qui le punit. C'est une décision de colère et d'indignation.[48].

Livre neuf : Dépression (Frustration)

Après avoir traité les quatre péchés : « la gourmandise, la luxure, l’avidité et la colère », il fut traité Saint Jean Cassien Le péché de « mélancolie » ou de dépression.

On constate que parmi les principaux péchés auxquels un moine doit résister, il y a la dépression ou un état de frustration. La vie monastique, avec son ascèse et son ascèse, est une vie de joie intérieure et de goût pour la joie céleste. Il n’est pas approprié pour un moine de détruire sa foi et sa vie par la dépression ou la frustration, mais plutôt de toujours grandir dans un esprit d’espérance et d’ouverture au ciel dans toute sa gloire et sa joie. Le croyant. Des moines ou du peuple. Il est appelé à jouir de la contemplation du divin et de recevoir le dépôt du ciel. C’est pourquoi la joie spirituelle est une caractéristique nécessaire qui révèle la jouissance du croyant de la nouvelle vie en Christ, ressuscité des morts.

Saint Jean Cassien a expliqué le danger de la « mélancolie » ou fausse tristesse, dans notre profondeur intérieure et dans notre relation avec Dieu ainsi qu'avec nos frères.

Cassien nous met en garde contre le fait de justifier la dépression qui nous frappe en blâmant les circonstances qui nous entourent ou les erreurs des autres, soulignant que la dépression est le résultat de la corruption interne de l'âme et qu'elle ne survient pas soudainement, mais plutôt le produit. d'erreurs accumulées au fond de moi. Par conséquent, le remède contre la dépression ne consiste pas à fuir les gens, mais à se repentir de nos péchés.

Cassien fait la distinction entre la tristesse maléfique qui détruit l'âme avec un esprit de dépression et lui fait perdre son espoir, et la tristesse qui est selon Dieu et naît du repentir qui donne la paix intérieure, où les portes de l'espérance s'ouvrent devant nous.

Il dit Saint Jean Chrysostome: [Il attaque non seulement le corps mais aussi l'âme elle-même..][49]

Il dit Père Isaïe : [L'esprit de morosité utilise tous les moyens de chasse pour vous faire travailler jusqu'à vous priver de toute votre énergie[50].]

Il dit Saint Augris: [La personne qui échappe à tous les plaisirs du monde est une tour qui repousse toutes les attaques du démon de la dépression[51].] Il dit aussi : [Quand il nous attaque Démon de la dépression Nous devons diviser l’âme en deux parties : une partie offre la consolation, et l’autre la reçoit, semant en nous les graines de la bonne espérance, en chantant les Psaumes de David qui disait : « Pourquoi es-tu abattue en moi, ô mon âme ? » Pourquoi tu te plains de moi ?! Espérez en Dieu, car je le louerai encore, car il est le salut de ma face. » Psaume 42 : 5[52].]

Livre dix : Acédia (ou le démon de midi)

Il dit Saint Jean Cassien : [Quant à notre sixième lutte, elle est dirigée contre ce que les Grecs appellent l'ennui, ou ce qu'il est plus juste pour nous d'appeler l'ennui ou la lassitude du cœur, et elle est étroitement liée à la dépression. Il poursuit notamment les ermites, et constitue un dangereux ennemi qui fréquente les habitants du désert. Ce n'est généralement qu'à six heures que le moine est dérangé, comme une fièvre dont on devient la proie. Cela provoque une forte augmentation de la température du patient, à certaines heures régulières. Enfin, il y a des cheikhs qui déclarent que cet esprit est «Le démon de midi« Ce qui a été mentionné dans le quatre-vingt-dixième Psaume (Psaume 90 : 6).]

Saint Jean Cassien nous révèle comment l'esprit d'ennui s'insinue chez l'homme:

1. Répandre un esprit de paresse et de paresse.

2. Se plaindre et grogner constamment, pensant qu'il se trouve dans une position qui n'est pas compatible avec ses capacités supérieures et ses grands talents, s'il est un moine qui aspire à servir dans le monde, ou qui quitte le monastère pour aller dans un meilleur monastère. puis il aime fréquenter les monastères.

3. Le sentiment que ses frères ne se soucient pas de lui.

4. Si un moine estime qu'il est de son devoir de quitter sa cellule et de rendre visite avec affection à ses frères du monastère, alors il ne doit pas s'installer dans sa cellule.

5. Perdre le but de consacrer sa vie à Dieu ou son vœu monastique.

6. La préoccupation du moine pour la nourriture et les plaisirs comme une sorte de vide intérieur.

7. Il veut être occupé avec les autres et être en leur compagnie, perdre son temps.

Il dit Saint Jean Cassien que L'un des moyens les plus importants pour traiter l'ennui est l'intérêt du moine à travailler de ses mains, comme l'a fait l'apôtre Paul (2 Thessaloniciens 3 :8 ; Actes 18 :1-3), exigeant que le voleur non seulement cesse de voler, mais aussi travailler de ses mains pour donner à ceux qui en ont besoin (Éphésiens 4 :28). Il accordait une grande importance à ce traitement en tant que partie indissociable de la vie dévotionnelle et de la croissance spirituelle.

Et il nous parle Saint Augris Concernant l'ennui, il dit :

[Le diable de l’ennui, qu’on appelle aussi «Le démon de midi« Psaume 91 : 6, Il est le plus dangereux des démons. Il attaque le moine vers la quatrième heure de la journée (10 heures du matin), et fait tourner l'âme comme dans un vortex jusqu'à la huitième heure de la journée (14 heures).

Cela commence d'abord par faire attendre le soleil alors qu'il est dans la tristesse et la détresse, et le voir se déplacer lentement comme s'il n'avait jamais bougé du tout, et il semble que les heures de clarté soient devenues cinquante heures. Une fois que son ennui s'est accumulé, Satan le pousse à regarder par la fenêtre, ou à sortir de sa cellule et à regarder le soleil et à constater qu'il est encore neuf heures. Puis il le fait regarder ici et là, trouvant peut-être un des frères proches de lui à l'extérieur (sa cellule), et cela éveille en lui de la colère contre l'endroit où il vit, son style de vie et son travail, et cette pensée lui ajoute que il n'y a pas d'amour entre frères et il n'y a personne ici pour le consoler.

Si un jour quelqu’un l’offense, Satan le lui rappelle afin d’augmenter sa colère et sa colère.

Après cela, cela suscite en lui le désir de vivre dans d'autres endroits, où il serait facile de s'adonner à d'autres travaux plus utiles pour satisfaire ses besoins et moins de cruauté.

Satan ajoute que la satisfaction d’une personne envers Dieu ne dépend pas d’un lieu spécifique et que nous pouvons adorer Dieu partout. Puis il relie ces pensées à d'autres pensées, comme lui rappeler ses proches et sa première vie paisible et heureuse, puis lui prédit une longue vie remplie des épreuves du jihad ascétique. Ainsi, il utilise toutes les astuces pour tromper le moine, lui faisant mettre fin à cette vie et quitter sa cellule. Ce démon est suivi par un autre démon, mais pas immédiatement.

Cependant, si le moine résiste à ces guerres et est victorieux, l'âme s'installera en paix et sera remplie d'une joie inexprimable.[53].]

Livre onze : Vainegloire

La gloire devient vaine quand la récompense de la vertu est recherchée au nom de l'admiration des gens. La vaine gloire augmente avec le progrès des vertus.[54] Mais il la méprise[55].

accident Saint Jean Cassien La vaine gloire est pratique. Elle nous présente les expériences de pères expérimentés, qui se sont efforcés de suivre le chemin royal dans un esprit de vérité et étaient parfaitement conscients de leur objectif.

Le péché de « fausse gloire » s’insinue dans le cœur des croyants, utilisant chaque victoire qu’ils ont contre lui comme une nouvelle arme avec laquelle détruire leur cœur, alors que les croyants sont fiers de leur victoire et de leur victoire ! Si tous les autres péchés attaquent un croyant et sont vaincus, il le fuit, laissant la place aux autres pour l'attaquer. Et si les premiers péchés attaquent à nouveau, il sera dans une extrême faiblesse. Quant au péché de « vaine gloire », s’il est vaincu, il ripostera avec plus de force et de violence. La raison en est que le soutien du croyant peut soutenir ce péché dans l'attaque.

Tous les péchés poussent les croyants à s'écarter du chemin royal vers le nord et à devenir de mauvais pécheurs, mais le péché de vaine gloire ou d'hypocrisie les pousse à dévier vers la droite, où le croyant pense en lui-même qu'il est plus juste que les autres et meilleur. que tout le monde. Le péché de vaine gloire est allié à « l’hypocrisie ». Il s’agit plutôt d’un péché qui s’infiltre chez les chefs religieux, ainsi que chez les prédicateurs et les moines, même les solitaires… afin de les priver de toute couronne qu’ils possèdent.

Et il nous parle Saint Augris Concernant la vaine gloire, il dit :

[Il vous est difficile d'échapper à la pensée de la vaine gloire, car tout ce que vous faites pour la chasser peut être un catalyseur pour créer une nouvelle pulsion vers la vaine gloire.

Les démons ne résistent pas toujours à toutes les pensées saines. Au contraire, ils encouragent parfois certaines pensées saines en nous dans l’espoir qu’elles pourront ensuite nous tromper.[56].]

Et il nous parle La douceur du savoir pour guérir la vaine gloire :

[Quiconque entre en contact avec la connaissance et en expérimente la douceur, ne fera plus confiance au diable de la vaine gloire même si toutes les tentations du monde lui sont présentées ! Car peut-il lui promettre quelque chose de plus grand que la contemplation spirituelle ?!

Mais si nous n’avons pas encore goûté à la connaissance, vivons une vie de jihad (travail) avec tout zèle et déclarons notre objectif devant Dieu, qui est que tout ce que nous faisons est de (tester) la connaissance de Dieu.[57].]

Livre douze : Fierté

L'orgueil est le péché des nations qui résistent au vrai Dieu. Holopherne l’a exprimé en disant : « Qui est Dieu sinon Nabuchodonosor ? (Jude 2:6).

Il appelle Origène Le péché d'orgueil est le plus grand péché de Satan[58]. Et il l'appelle Saint Jean Chrysostome: [L'origine, la source et la mère du péché[59].] Et il dit Saint Maxime le Confesseur : [Le diable de l'orgueil a deux maux : soit il pousse le moine à se décrire par ses actes vertueux... soit il suggère de ridiculiser les défauts et l'incomplétude des frères.]

Eucherius a fait un résumé des instituts et des débats. Cet ouvrage a été perdu, mais C. Honselmann croit avoir découvert certains passages de ce résumé à Paderborn.

Le Livre des Instituts fut traduit en grec au Ve siècle, et un résumé fut fait dans deux livres de cette traduction, ce qui diffère de ce que firent Eucherius et le soi-disant Nils.[60].

(*un) Troisièmement : Son livre « De l'Incarnation divine » contre Nestorius... mais le traducteur n'a pas traduit ce livre, mais il en parlera plus tard dans le prochain chapitre... (réseau)

[1] Chapitre 1.

[2] Chapitre 3.

[3] Chapitre 2.

[4] Chapitre 4.

[5] Chapitre 5.

[6] Chapitre 7.

[7] Chapitre 8.

[8] Chapitre 11.

(*b) Ici, il y a le mot (Agbiya), mais il a été supprimé par le réseau et il a été noté. L'Agbia dans l'Église copte équivaut dans l'Église orthodoxe au Livre d'Heures. Il faut également noter que le mot « Père » a été remplacé par « Saint » lorsque le nom de saint Maxime le Confesseur était évoqué. Parce que le traducteur, comme nous l'avons dit, est issu de l'Église copte, qui croit en une seule nature et ne reconnaît pas saint Maxime le Confesseur parmi ses saints... (Le Réseau)

[9] Chapitre 1.

[10] Chapitre 2.

[11] Chapitre 3.

[12] Chapitre 7.

[13] Chapitre 7.

[14] Chapitre 7.

[15] Chapitre 8.

[16] Chapitre 9.

[17] Chapitre 10.

[18] Chapitre 10.

(*c) Le mot utilisé dans le livre est « Saint Augustin ». Mais nous avons modifié le mot en « Bienheureux Augustin ». Le fait que la sainteté d’Augustin soit un sujet de controverse au sein de l’Église orthodoxe en raison de certaines opinions et idées théologiques qu’il a avancées qui contredisent la foi orthodoxe. Mais la pureté et la sainteté de sa conduite ne doivent jamais être mises en doute... (Al-Shabaka)

[19] Chapitre 2.

[20] Chapitre 3.

[21] Chapitre 3.

[22] Chapitre 5.

[23] Chapitre 6.

[24] Chapitre 7.

[25] Chapitre 8.

[26] Chapitre 11.

[27]  Tomas Spidlik, La spiritualité de l'Orient chrétien, Michigan, 1986, p. 249-250.

(*d) Il y a le mot « saint » avant le nom « Éclément d'Alexandrie », mais il a été supprimé par le réseau, cliquez ici Pour savoir pourquoi... (Le Réseau)

[28]  Conf. 17h11.

[29] À Anatolis « Les Huit Pensées 2.

[30]  Établissements 5:14.

[31]  Tomas Spidlik, p. 250.

[32] Itinéraire vers Anatolis sur la vie professionnelle 26.

[33]  Essai sur la vie professionnelle 56.

[34]  Tomas Spidlik, p. 250.

[35] Chapitre 21.

[36] Chapitre 22.

[37] Chapitre 27.

[38] À Anatolis « Les Huit Pensées 4.

[39]  St. Jean Climaeus, L'Échelle du Paradis, 16.

[40]  Evagre : Praktikos, 18.

[41]  Lettre, 59.

[42]  Pratique 11.

[43]  Ibid. 63.

[44]  Ibid. 26.

[45]  Ibid. 15.

[46] De Institutes Caenoborum, Livre 8 : 1.

[47] De Institutes Caenoborum, Livre 8 : 2.

[48] De Institutes Caenoborum, Livre 8 : 4.

[49]  À Olympie, 13:4.

[50]  Logo16.

[51]  Pratique 15.

[52] Itinéraires vers Anatolis concernant la vie professionnelle 18.

[53] À Anatolis « Les Huit Pensées 7.

[54]  Evagre : Praktikos 31.

[55]  Jean Climaeus : Scala paradisi, 22.

[56] Itinéraire vers Anatolis sur la vie professionnelle 20.

[57] Itinéraire vers Anatolis sur la vie professionnelle 21.

[58]  Dans Ézéchielm 9 : 2.

[59]  Dans Jean 9 : 2.

[60] Pages 79 : 1435 – 1472.