Unirea divino-umană și Biserica:

Hristos a cucerit lumea, iar biruința sa a fost în crearea Bisericii, pentru că a pus bazele „ființei noi” în golul istoriei umane, în sărăcia, slăbiciunea și suferința ei. Biserica este lucrarea lui Hristos pe pământ și este o imagine a prezenței și poziției Sale în lume. Când Duhul Sfânt S-a pogorât în ziua Cincizecimii asupra Bisericii, care atunci era reprezentată de cei Doisprezece și cei adunați cu ei, El a intrat în lume pentru a locui printre noi și pentru ca lucrarea Lui să fie mai eficientă în noi decât în trecut: „Duhul nu fusese dat până acum” (Ioan 7:39). Spiritul a coborât odată definitiv. Acesta este un secret grozav, insondabil. Întrucât Duhul locuiește întotdeauna în biserică, dobândim în ea spiritul înfierii (Romani 8:15) și devenim slujitori ai lui Dumnezeu atunci când dobândim Duhul și îl acceptăm. În Biserică, mântuirea noastră este completă, neamul omenesc este sfințit, chipul ei este schimbat și atinge îndumnezeirea (Theosis).

„Nu există mântuire în afara Bisericii” (Extra Ecclesiam salus). Toată forța concludentă a acestei vorbe este în repetarea în care se găsește. Nu există mântuire în afara Bisericii, pentru că mântuirea este Biserica. Mântuirea este un anunț despre calea cea dreaptă pentru toți cei care cred în numele lui Hristos. Această declarație se găsește numai în Biserică, căci în ea, adică în trupul lui Hristos și în organismul divino-uman, se ia constant misterul întrupării, misterul unirii celor „două naturi”. loc. În întruparea Cuvântului, atât revelația divină, cât și cea umană sunt umplute. Sfântul Irineu spune: „Fiul lui Dumnezeu s-a făcut Fiul omului, pentru ca omul să devină Fiul lui Dumnezeu” (Impotriva ereticilor 3, 10, 2), pentru că în Hristos, Dumnezeu-Omul, nu numai sensul existența umană a dezvăluit, dar și-a atins și scopul. În ea, natura umană și-a atins desăvârșirea și a fost reînnoită, reconstruită și creată. Destinul uman și-a atins scopul și viața umană a devenit „ascunsă cu Hristos în Dumnezeu” (Col 3, 3), după cuvintele Apostolului Pavel. În acest sens, Hristos este „ultimul Adam” (1 Corinteni 15:45) și adevărata ființă umană, în care se află măsura și limitele vieții umane. Căci El a înviat din morți, „întâiul născut dintre cei adormiți” (1 Corinteni 15:20-22), S-a înălțat la ceruri și stă de-a dreapta Tatălui. Slava Lui a fost slava existenței umane, pentru că a intrat ca un om al slavei veșnice și a chemat pe toți să locuiască cu el și în el. „Dar Dumnezeu, în îndurarea Sa imensă și iubirea Sa nemaipomenită, ne-a făcut în viață împreună cu Hristos, după ce am fost morți în greșelile noastre. Prin harul lui Dumnezeu ați fost mântuiți și în Hristos Isus ne-a înviat împreună și ne-a așezat în ceruri” (Efeseni 2:4-6). Aici se află secretul Bisericii în a fi trupul lui Hristos. Biserica este plinătatea (la pleroma), adică împlinirea și desăvârșirea (Efeseni 1:23). În acest fel, Hrisostom interpretează cuvintele Apostolului, spunând: „Biserica va fi plinătatea lui Hristos, așa cum trupul este plinătatea capului și capul este plinătatea trupului. Uite ce ordine foloseste Paul...pentru ca spune plinatate. Așa cum capul este complet cu corpul, tot așa și corpul este compus din toate organele și are nevoie de fiecare dintre ele. Vezi cum s-a făcut Hristos să aibă nevoie de toate mădularele, căci dacă nu am fi multe mădulare, adică dacă unii dintre noi nu ar fi mâini, unii dintre noi ar fi picioare, iar alții dintre noi alți mădulare, tot trupul nu ar fi fi complet. Prin urmare, corpul este complet cu toate membrele sale. Când suntem uniți și apropiați, capul devine complet și corpul devine complet.” (9). Episcopul Teofan repetă explicația lui Hrisostom și spune: „Biserica va fi plinătatea lui Hristos, așa cum pomul este plinătatea grânelor. Tot ceea ce este prezent în sămânță într-o manieră intensă este pe deplin dezvoltat în copac... Dumnezeu este complet în Sine și complet perfect, dar El nu a atras neamul omenesc la Sine o dată pentru totdeauna. Rasa umană se unește treptat cu El și astfel El dă o nouă perfecțiune lucrării Sale și ajunge la desăvârșire completă.” (10).

Biserica este în sine plinătatea, continuarea și desăvârșirea unirii divino-umane. Este rasa umană care se reînnoiește și chipul ei se schimbă. Sensul acestei reînnoiri este că neamul omenesc devine una în Biserică, într-un „un trup” (Efeseni 2:16). Viața bisericii este unitate și unitate, pentru că trupul ei este ținut împreună prin legăturile sale și „crește” (Col 2:19) prin unitatea Duhului și prin unitatea iubirii. Lumea Bisericii este lumea unității interne și organice, unitatea trupului viu și unitatea entității organice. Biserica este o uniune nu pentru că este una și unică, ci pentru că restaurează în ființa sa unitatea rasei umane divizate. Această unitate constituie Sobornostul și catolicitatea Bisericii. În Biserică, omenirea se ridică la un alt nivel, își începe viața într-un mod nou, iar viața nouă, adevărată, completă și cuprinzătoare devine posibilă „în unitatea Duhului, în legătura păcii” (Efeseni 4:3). . Începe o nouă existență și un nou principiu de viață: „Pentru ca ei să fie una în noi, Părinte, așa cum tu ești în mine și eu în tine... ca să fie una, așa cum tu și eu suntem una. ” (Ioan 17:21-23).

Acesta este secretul restabilirii unirii finale, care este după chipul unirii Sfintei Treimi și care se realizează în viața și structura Bisericii. Este secretul colectivismului (Sobornost) și secretul universității.

Avantaj intern în universitate:

Universității îi lipsește conceptul cantitativ sau geografic, deoarece universitariismul nu depinde niciodată de amploarea răspândirii credincioșilor în lume. Ecumenismul Bisericii este un rezultat și o manifestare a acestuia, nu o cauză sau bază pentru el. Adică răspândirea largă a Bisericii este o trăsătură exterioară și ceva inutil în orice sens al cuvântului. Biserica era universală, chiar și atunci când grupurile creștine erau insule izolate într-o mare de păgânism și necredință. Ea va rămâne universală până la sfârșitul timpurilor, când va apărea misterul „apostaziei” și când Biserica va fi redusă la a deveni din nou „o turmă mică”: „Va găsi Fiul Omului credință pe pământ în ziua când va veni” ( Luca 18:8). Mitropolitul Filaret spune în acest sens: „Dacă un oraș sau o regiune renunță la credința Bisericii universale, Biserica va rămâne fără îndoială un trup complet, nici diminuat, nici pieritor”. (16). Universalitatea Bisericii nu se măsoară prin întinderea ei globală, deoarece cuvântul Katholiki, care este derivat din Kath olou, înseamnă în primul rând desăvârșirea internă a vieții Bisericii. Vorbim de finalizare, nu de participare și, în orice caz, nu vorbim de participare experiențială. Cuvântul Kath olou nu este sinonim cu cuvântul Kath pantos pentru că nu aparține nivelului simțurilor sau nivelului experienței, ci mai degrabă nivelului existențial și conceptului de sine, deoarece nu descrie fenomene externe, ci mai degrabă esenţa însăşi. Găsim aceste cuvinte folosite în acest sens în epocile premergătoare începutului lui Socrate. Dacă universitarismul indică și ecumenism, atunci cu siguranță nu indică un ecumenism experimental, ci mai degrabă un ecumenism ideal. Adică se referă la participarea la idei și nu la participarea la fapte. Când primii creștini au folosit termenul „Biserică universală” (Ekklesia Katholiki), ei nu se refereau la o biserică cu acoperire globală. Adevărul este că această frază a arătat ortodoxia Bisericii și realitatea „Marii Biserici”, deoarece contrazice spiritul diviziunii sectare și spiritul specializării și clarifică ideea de perfecțiune și puritate. Această neîncredere a fost exprimată cu forță de Sfântul Ignatie al Antiohiei când a spus: „Unde este episcopul, trebuie să fie comunitatea, așa cum acolo unde este Iisus Hristos, trebuie să fie Biserica universală” (Ignatie al Antiohiei, Epistola către poporul din Antiohia). Smirna, 8:2). Aceste fraze exprimă aceeași idee care apare în Evanghelia după Matei: „Căci acolo unde sunt doi sau trei adunați în Numele Meu, Eu sunt acolo în mijlocul lor” (Matei 18:19-20). Cuvântul „universitare” exprimă misterul întâlnirii (Mytirion tis sinakseos). Sfântul Chiril al Ierusalimului interpretează expresia „biserică universală” menționată în Constituția Credinței conform tradiției bisericii sale. El spune că expresia „biserică” înseamnă „adunarea tuturor într-o singură companie” și de aceea este numită. „adunare” (ekklesia) și este numită „universală” pentru că este răspândită în întreaga lume și pentru că rasa umană este supusă dreptății și adevărului și pentru că toate doctrinele sunt predate în ea într-un mod „cuprinzător, complet, și cuprinzătoare” (katholikos kai anelipos), Pentru că tratează și vindecă „tot felul de păcate”. (19). Aici „universitate” este înțeleasă și ca o calitate internă. Dar cuvântul Catholica a fost folosit în Occident pentru a se referi la „universalism” în timpul luptei împotriva donatiştilor, pentru a rezista tendinţei lor locale şi geografice. (20). Și în Orient a devenit mai târziu sinonim cu cuvântul „ecumenism”. Dar această sinonimie și-a făcut în cele din urmă sensul limitat și mai puțin eficient, deoarece atrage atenția mai degrabă asupra formei exterioare decât asupra conținutului intern. Biserica este însă unificată datorită extinderii sale exterioare, sau în orice caz, nu numai din acest motiv, ci pentru că este o entitate care adună pe toți sub umbrela ei. Biserica nu este universală pentru că reunește toți membrii săi într-o singură uniune și reunește numai toate bisericile locale, ci mai degrabă pentru că este universală în cele mai mici secțiuni ale sale și în fiecare acțiune sau eveniment din viața ei. Natura ei este incluzivă, iar țesătura corpului ei este incluzivă. Este universal pentru că este trupul existent al lui Hristos și pentru că este unitate în Hristos și unitate în Duhul Sfânt, iar această unitate de felul ei este cea mai înaltă perfecțiune. Măsura acestei unități cuprinzătoare este că „comunitatea credincioșilor avea o inimă și un duh” (Fapte 4:32). Oriunde problema este contrară, viața ei devine limitată. Prin urmare, coaliția de entități de oameni din trupul lui Hristos trebuie să aibă loc pentru ca izolarea și distincția dintre „ce este al meu” și „ce este al tău” să dispară.

Creșterea bisericii se realizează prin creșterea caracterului intern, catolic al bisericii și în „desăvârșirea tuturor”: „pentru ca unitatea lor să fie deplină” (Ioan 17:23).

Schimbați fața personajului:

Catolicitatea Bisericii are două aspecte: un aspect obiectiv și unul subiectiv. În mod obiectiv, catolicitatea Bisericii indică unitatea Duhului: „Toți am primit botezul într-un singur Duh, ca să fim un singur trup” (1 Corinteni 12:13). Duhul Sfânt, care este un spirit al iubirii și al păcii, nu numai că îi face pe indivizi izolați una, ci mai degrabă este în sufletul fiecăruia o sursă de pace interioară și perfecțiune. Subiectiv, ea indică faptul că Biserica este o unitate de viață, o frăție sau comuniune, o unitate a iubirii și o „viață comună”. Imaginea unui singur trup nu este altceva decât o poruncă a iubirii: „Pavel ne cere o iubire ca aceasta, o iubire care să-i atragă pe unul către celălalt până în punctul în care unul nu trebuie să mai fie despărțit de celălalt... Adică, el cere ca aceasta să fie o unire completă, ca unirea membrilor unui singur trup”. (24). Ceea ce este nou în porunca creștină a iubirii este să ne iubim aproapele așa cum ne iubim pe noi înșine. Acesta este ceva mai înalt decât să ne punem aproapele la un nivel egal cu noi și să-l considerăm ca pe o ființă asemănătoare nouă, adică să ne vedem în celălalt, în cel iubit, și nu în noi înșine... Aici se află limitele iubirii , pentru că iubitul este „un alt eu”, un eu care este mai drag inimii decât eul. În dragoste, ne unim pentru a deveni o singură persoană: „În această iubire, iubitul și iubitul nu mai rămân doi oameni, ci mai degrabă devin o singură persoană.” (25). Dragostea creștină adevărată vede în fiecare dintre frații noștri „Hristos Însuși”. Acest lucru necesită tăgăduire de sine și păstrarea personalității. Acest lucru poate fi atins doar prin schimbarea de sine și deschiderea „cuprinzătoare”. Porunca „universitatei” este dată oricărei persoane creștine, astfel încât măsura universității este o măsură a staturii sale spirituale. Biserica este incluzivă în fiecare dintre indivizii săi, pentru că universalitatea totală este construită doar pe universalitatea membrilor și pentru că un grup mare de indivizi nu poate forma o singură frăție, dacă fiecare individ se închide în sine. Unitatea nu va fi posibilă decât prin iubirea fraternă reciprocă între toți frații. Viziunea în care biserica a apărut ca un turn în construcție exprimă puternic această idee (vezi Păstorul Hermas). Acest turn este construit cu diferite pietre simbolizând credincioșii care sunt „pietrele vii” (1 Petru 2:5). Când a fost construit turnul, toate pietrele au fost aranjate, pentru că erau netede, armonioase și armonioase, până când marginile lor au devenit invizibile. Prin urmare, turnul părea de parcă ar fi fost construit dintr-o singură piatră. Acesta este un simbol al unității și completității. Observăm că doar pietrele pătrate netede sunt potrivite pentru această construcție, în timp ce celelalte pietre strălucitoare, dar rotunde, nu au fost utile pentru construcție, deoarece nu erau organizate între ele. A fost așadar așezat aproape de zid pentru că era nepotrivit (mi armazintes) (Hermes Păstorul, Viziunea a treia 2, 6, 8). „Rotunzimea” în simbolismul antic era un indiciu al izolării, suficienței și mulțumirii cu sine (teres atque rotundus). Spiritul de mulțumire de sine ne împiedică să intrăm în biserică. În primul rând, piatra trebuie să fie netedă pentru a se potrivi cu peretele bisericii, adică trebuie să ne lepădăm de noi înșine pentru a ne putea alătura catolicității bisericii. Trebuie să ne controlăm egoismul și să dobândim o minte cuprinzătoare, astfel încât să putem intra în biserică. Prin participarea voastră deplină la ea, se realizează schimbarea „cuprinzătoare” în fața personalității umane.

Dar tăgăduirea de sine nu înseamnă eliminarea personalității și topirea în grup, deoarece universalismul nu se bazează pe un principiu fizic sau colectiv. Lepădarea de sine extinde sfera personalității noastre, până când includem comunitatea în noi înșine și o plasăm în sine, și astfel unitatea noastră seamănă cu unitatea Sfintei Treimi. Biserica, fiind universală, devine o imagine creată a perfecțiunii divine. Părinții Bisericii au vorbit în profunzime despre acest subiect. La Răsărit a vorbit Sfântul Chiril al Alexandriei, iar în Apus a vorbit Sfântul Ilarion (28). Cât despre teologia rusă contemporană, mitropolitul Antonie a vorbit pe măsură și a spus: „Existența Bisericii nu se compară cu nimic altceva de pe pământ, pentru că pe pământ nu găsim unitate, ci mai degrabă dezbinare. Numai în rai există ceva asemănător, pentru că Biserica este o existență completă și unică (unicm) pe pământ. Prin urmare, nu putem defini această existență cu o idee pe care o derivăm din viața acestei lumi. Este o imagine a Sfintei Treimi, o imagine în care sunt multe. De ce este această existență la fel de nouă și de neînțeles pentru omul antic ca și existența Sfintei Treimi? Pentru că existența personală în conștiința sa fizică este un prizonier al lui însuși și complet diferită de orice altă personalitate.”(29). „Creștinul trebuie să se elibereze în funcție de amploarea dezvoltării sale spirituale, să distingă între ego și non-eu și să schimbe radical caracteristicile de bază ale conștiinței de sine umane.” (30). În această schimbare, există o reînnoire „cuprinzătoare” a gândirii.

Conștiința de sine are două fețe: o față individuală izolată și o față colectivă. Universismul nu neagă existența personală, iar conștiința colectivă nu are nicio legătură cu rasa sau naționalitate uebergaupt” despre care vorbeau filozofii germani. Universitatea nu se realizează prin eliminarea personalității vii sau prin trecerea în lumea cuvântului abstract. Este o uniune realistă de gândire și sentiment și un stil sau mod de conștientizare de sine care se ridică la „nivelul universitar”. Este „sfârșitul” (telos) conștiinței de sine care este atins prin creștere creativă, nu prin dreptul personalității. În transformarea incluzivă, personalitatea capătă putere de a exprima conștiința și viața fiecăruia. Acest lucru nu se face într-un mod impersonal, ci mai degrabă printr-un act eroic, creativ. Nu trebuie să spunem: „Fiecare individ din Biserică ajunge la nivelul universității”, ci mai degrabă: „El este capabil să ajungă la ea, este de datoria lui să o ajungă și este chemat să o facă”. Dar nu fiecare persoană ajunge la acest nivel. Cât despre cei care au obținut-o, îi numim părinți și profesori. De la ei auzim nu numai mărturisirea personală de credință, ci și mărturia Bisericii, pentru că ei ne vorbesc din desăvârșirea ei cuprinzătoare și din desăvârșirea unei vieți pline de har.

Sacru și istoric:

Biserica este unitatea vieții dăruite, dar izvorul acestei unități este ascuns în misterul Cinei Domnului și în misterul Zilei Penticostale, care este coborârea unică a Duhului Adevărului în lume. Biserica este așadar apostolică, pentru că a fost creată și pecetluită de Duhul Sfânt în cei Doisprezece. Succesiunea apostolică este un fir spiritual secret care leagă plinătatea istorică a vieții Bisericii de o completare cuprinzătoare. Aici vedem și două aspecte: aspectul obiectiv, care este succesiunea secretă neîntreruptă, și continuitatea ierarhică. Duhul Sfânt nu coboară pe pământ din nou și din nou, ci mai degrabă locuiește în Biserica istorică „vizibilă”, sufla în ea și își trimite razele către ea. Aceasta este plinătatea și universalitatea Rusaliilor.

În ceea ce privește aspectul subiectiv, este loialitatea față de tradiția apostolică, adică trăirea după această tradiție, care este o lume vie și purtătoare de adevăr. Aceasta este o cerere și un principiu de bază al gândirii ortodoxe, deoarece presupune negarea separatismului individual și insistă cu tărie pe catolicitate. Natura universală a Bisericii este văzută cel mai viu în faptul că experiența Bisericii aparține tuturor veacurilor. În viața și existența Bisericii, timpul este depășit și controlat în secret sau, ca să spunem așa, timpul rămâne complet blocat. Aceasta nu se datorează puterii memoriei istorice sau unei imaginații capabile să „depășească barierele spațiului și timpului”, ci mai degrabă puterii harului care unește în unitatea vieții universale ceea ce a fost despărțit de ziduri istorice. Unitatea în Duhul reunește, într-un mod secret, cuceritor de timp, pe toți credincioșii din toate epocile. Ea apare și se manifestă în experiența Bisericii, mai ales în experiența ei în sacramentul mulțumirii, pentru că Biserica este imaginea vie a veșniciei în timp. Timpul nu poate opri experiența și viața Bisericii. Motivul nu se află doar în continuitatea fluxului harului care transcende persoana, ci în integrarea completă și cuprinzătoare a tot ceea ce a existat în plinătatea mistică a timpului prezent. De aceea, istoria Bisericii prezintă nu numai schimbări succesive, ci unitate și simetrie. În acest sens, comuniunea cu sfinții este „communio sanctorum”. Biserica știe că este unitatea tuturor veacurilor și că își construiește viața pe această comuniune. Ea nu se gândește la trecut ca și cum ar fi trecut și dispărut, ci mai degrabă ca și cum ar fi fost împlinit și completat și este prezent în plinătatea cuprinzătoare a unicului trup al lui Hristos. Tradiția bisericească reflectă această victorie în timp. Educația din tradiție, sau mai degrabă educația „în tradiție”, este educația din plinătatea experienței de cucerire a timpului a Bisericii, pe care fiecare membru al Bisericii o poate recunoaște și o poate poseda în funcție de măsura bărbăției sale spirituale și a dezvoltării sale cuprinzătoare , învățăm din istorie așa cum învățăm din revelație. Loialitatea noastră față de Tradiție nu este loialitate față de vremuri trecute și autoritate externă, ci mai degrabă o legătură vie cu plinătatea experienței Bisericii. Prin urmare, revenirea la tradiție nu este o cercetare istorică, pentru că tradiția nu se limitează la arheologia bisericească și pentru că nu este o mărturie exterioară care poate fi acceptată de fiecare persoană care nu aparține bisericii. Doar Biserica este mărturia vie a tradiției. Îl acceptăm și îl simțim ca pe un adevăr indubitabil numai din interiorul Bisericii, deoarece este o mărturie a Duhului și a neîncetatului lui proclamare și vești bune. Tradiția nu este o autoritate externă, istorică, pentru membrii vii ai Bisericii, este mai degrabă vocea continuă, veșnică a lui Dumnezeu, adică este glasul eternității, nu doar glasul trecutului. Credința își găsește temelia nu numai în exemplele și poruncile din trecut, ci și în harul Duhului Sfânt care mărturisește acum și în vecii vecilor.

Homiakov spune: „Nici indivizii, nici grupurile lor din cadrul Bisericii nu au păstrat Tradiția sau au scris cărțile Sfintei Scripturi, ci mai degrabă Duhul lui Dumnezeu care trăiește în întregul trup al Bisericii”. (31). „Consimțământul față de trecut” este un rezultat al loialității noastre față de acest „întreg” și o expresie a stabilității experienței universale în mijlocul vremurilor în schimbare. Trebuie să trăim în biserică, să fim conștienți de prezența Domnului care dăruiește harul Său în ea și să simțim suflarea Duhului Sfânt în ea pentru a accepta și înțelege tradiția, pentru că trupul bisericii este trupul ei. de care este inseparabil. Prin urmare, loialitatea față de tradiție nu este doar un acord cu trecutul, ci într-un fel o libertate față de acesta, așa cum suntem eliberați de o măsură externă formală. Tradiția este în primul rând un principiu de reînnoire și creștere, nu doar un principiu de conservare și apărare a vechiului, nici un principiu de luptă pentru restaurarea trecutului, astfel încât trecutul să fie o măsură a prezentului. Acest concept este respins de istoria însăși și de conștiința Bisericii. Tradiția este o autoritate de a preda (potestas magisterii) și o autoritate de a depune mărturie despre adevăr. Biserica nu mărturisește adevărul prin amintire sau prin cuvintele altora, ci prin experiența ei vie continuă și plinătatea ei cuprinzătoare... Aceasta este „tradiția adevărului” (traditio veritatis) despre care a vorbit Sfântul Irineu (Împotriva Erezii 1, 10, 2). Pentru el, imitația este legată de „darul originar al adevărului” (charisma veritatis certum) (Împotriva ereticilor 4, 26, 2), iar „învățătura apostolilor” nu a fost doar un exemplu fix pe care trebuie să-l repetăm și să-l imităm ca dacă ar fi un izvor de viață și o revelație care rămâne pentru totdeauna fără epuizare. Tradiția este locuirea unui spirit permanent, nu doar o mențiune de cuvinte. Este un principiu bazat pe talent, nu un principiu istoric.

Greșeala este de a limita „sursele de educație” la Carte și Tradiție și de a separa Cartea de Tradiție ca și cum Tradiția ar fi doar mărturie orală sau învățătura apostolilor. Ambele au fost date în Biserică și acceptate în plinătatea valorii și semnificației lor sacre, pentru că conțin adevărul revelației divine care trăiește în Biserică. Dar Scriptura și Tradiția nu epuizează această experiență a Bisericii, ci doar se reflectă în ele. Doar în Biserică, deci, Cartea trăiește și este proclamată fără a fi împărțită și devenind texte, porunci și pilde separate, adică Cartea a fost dată în tradiție, dar nu este înțeleasă numai după prevederile tradiției dacă ar fi o înregistrare a tradiției istorice sau o învățătură delicioasă, pentru că are nevoie de interpretare. Se dezvăluie în teologie. Acest lucru devine posibil doar prin experiența Bisericii vii. Nu putem spune că Biblia este autosuficientă, nu pentru că este incompletă, incompletă sau inexactă, ci pentru că, în esență, nu pretinde că este așa. Dar putem spune că cartea este un sistem inspirat de Dumnezeu sau o icoană a adevărului, nu adevărul în sine. Ceea ce este ciudat este că deseori punem capăt libertății Bisericii în ansamblu pentru a extinde libertatea creștinilor Adică negăm și limităm libertatea ecumenica și catolica a Bisericii în numele libertății individuale. Libertatea Bisericii este restrânsă după un standard biblic pentru a elibera conștiința individuală de cerințele spirituale impuse de experiența Bisericii. Aceasta este o respingere a universalismului și o demolare a conștientizării incluzive. Aceasta este greșeala Reformei protestante. Dean Inge spune cu exactitate despre reformatorii protestanți: „Doctrina lor a fost descrisă ca o întoarcere la Evanghelie în spiritul Coranului”. (34). Când declarăm că cartea este autosuficientă, o facem vulnerabilă la interpretări subiective și calitative și o separăm de sursa ei sacră. Ni s-a dat în tradiție și este centrul său vital și cristalizat. Biserica, care este trupul lui Hristos, precede mistic Scriptura, pentru că este mai desăvârșită decât aceasta. Această chestiune nu diminuează importanța cărții și nu face imaginea ei sumbră, dar Hristos nu a dezvăluit adevărul doar în istorie, pentru că s-a arătat și continuă să ni se descopere neclintit în biserică, care este trupul său, și nu numai în carte. Pe vremea primilor creștini, Evangheliile nu erau singura sursă de cunoaștere, pentru că nu erau încă scrise. Dar Biserica a trăit după spiritul Evangheliei, iar Evanghelia însăși a luat ființă în Biserică prin sacramentul mulțumirii. Din Hristosul tainei mulțumirii, creștinii au ajuns să-l cunoască pe Hristosul Evangheliilor. Astfel, imaginea lui a devenit vie pentru ei.

Aceasta nu înseamnă că facem din carte o lucrare care contrazice experiența, ci mai degrabă înseamnă că le facem una așa cum au fost de la început. Nu trebuie să credem că tot ceea ce am spus neagă istoria, pentru că recunoaștem istoria în toată realitatea ei sacră. Nu prezentăm o experiență religioasă subiectivă care contrazice mărturia istorică externă, nici o conștientizare secretă individuală, nici experiența credincioșilor izolați, ci mai degrabă experiența vie completă a Bisericii universale, experiența universală și viața bisericească. Această experiență include și memoria istorică, deoarece este plină de istorie. Această experiență nu este doar o amintire a evenimentelor antice, ci mai degrabă o viziune a ceea ce a fost realizat și completat, o viziune a victoriei secrete de-a lungul timpului și o viziune a universității în orice moment. Biserica cunoaște nihilismul uitării. Prin urmare, experiența sa dătătoare de har își atinge perfecțiunea în plinătatea ei atotcuprinzătoare.

Această experiență nu este epuizată de carte, tradiția orală sau determinările (de credință) și nu trebuie și nu poate fi epuizată, deoarece cuvintele și imaginile trebuie reînnoite în experiența lor, nu în „psihologismele” sentimentului subiectiv, ci în experiența vieții spirituale. Această experiență este o sursă de învățătură pentru Biserică. Dar nu toate lucrurile în Biserică încep din zilele Apostolilor. Acest lucru nu indică faptul că chestiuni „necunoscute” au fost anunțate mesagerilor și că tot ceea ce este mai târziu este mai puțin important și convingător. Totul a fost dat de Dumnezeu și descoperit de la început. În ziua Rusaliilor, anunțul a fost finalizat și, prin urmare, nicio altă completare nu va fi acceptată în Ziua Judecății și în ziua împlinirii sale finale. Revelația divină nu s-a extins și cunoașterea nu a crescut. Biserica de astăzi nu-L cunoaște pe Hristos mai mult decât în zilele apostolilor. Dar mărturisește mai multe lucruri. În definițiile sale (de credință), descrie același lucru fără schimbare, dar noi caracteristici apar întotdeauna în imaginea neschimbătoare. Dar Biserica cunoaște adevărul nu mai puțin sau altfel decât l-a cunoscut ea în vremurile străvechi. Unitatea experienței este loialitatea față de tradiție. Cât despre loialitatea față de tradiție, aceasta nu i-a împiedicat pe Părinții Bisericii să „creeze nume noi” (cum spunea Sfântul Grigorie de Nazianz) atunci când acest lucru era necesar pentru păstrarea credinței neschimbate. Tot ce s-a spus după aceea a fost din plinătatea cuprinzătoare și este egal în valoare și putere cu tot ceea ce s-a spus la început. Până astăzi, experiența Bisericii a rămas păstrată și stabilită în doctrină fără a fi epuizată. Sunt multe lucruri pe care Biserica nu le confirmă în doctrină, ci în liturghie, în simbolismul sacramentelor și în expresiile figurative folosite în rugăciuni, serbări și sărbători anuale. Mărturia liturgică este la fel de legitimă ca și mărturia doctrinară. Uneori, concretețea simbolurilor este mai clară și mai vie decât orice concept logic, așa cum sugerează imaginea Mielului care ia păcatul lumii.

Viziunea teologică care cere să fii mulțumit cu minimumul de lucruri (minimalism) și care vrea să selecteze „cele mai importante, de încredere și relevante” învățături și experiențe bisericești este greșită. Aceasta este o abordare greșită și o prezentare incorectă a problemei. Desigur, nu toate sistemele istorice din Biserică au fost de aceeași importanță și nu toate aspectele sale empirice au fost sacre. Sunt multe lucruri care sunt doar istorice. Dar nu avem un standard extern care să o deosebească, deoarece metodele criticii istorice externe nu sunt suficiente. Numai în interiorul Bisericii putem distinge istoricul de sacru. Din interiorul ei vedem ce este „cuprinzător” și valabil pentru toate generațiile și ceea ce este doar o „opinie teologică” sau chiar un eveniment istoric ocazional. Ceea ce este cel mai important în viața bisericii este desăvârșirea ei și plinătatea catolicității sale. În această umplere există o mai mare libertate decât în definițiile formale oferite de viziunea care vrea să se mulțumească cu minimumul. Din această perspectivă, pierdem cele mai importante lucruri, și anume integritatea, perfecțiunea și universalitatea.

Un istoric al bisericii rus a dat o definiție foarte reușită a calității unice a experienței bisericii. El a spus că biserica nu ne oferă o metodă, ci mai degrabă o cheie, ci mai degrabă o modalitate de a intra în el. O persoană se poate pierde, pentru că nu are o hartă, dar vede toate lucrurile direct, realist și fără intermediar. Cât despre cei care studiau doar harta, riscau să rămână afară fără să găsească nimic (35).

Deficiențe ale legii canadiane:

Celebra formulă prezentată de Vincent de Lerins în descrierea naturii catolice a vieții bisericești rămâne inexactă. Formula spune: „Ceea ce toată lumea în orice loc și timp a crezut” (Quod ubique, quod sempre, quod ab omnibus creditum est). În primul rând, nu știm clar dacă această măsură este experimentală sau nu. Dacă este experimental, se dovedește că este greșit, pentru că despre ce „omnes” vorbește? Ar trebui să-i întrebăm pe toți credincioșii despre credința lor, chiar și pe cei care se consideră doar credincioși? În toate cazurile, trebuie să-i eliminăm pe cei slabi în credință, pe cei care se îndoiesc și pe cei care se răzvrătesc împotriva credinței. Dar această lege nu ne oferă nicio măsură de discriminare și alegere. Multe dezacorduri apar cu privire la credință și cu atât mai mult cu privire la doctrină. Cum înțelegem expresia „toți” (omnes)? Nu am fi nesăbuiți dacă am trata toate chestiunile îndoielnice după formula greșit atribuită lui Augustin, adică dacă am lăsa decizia „la libertatea în materie îndoielnică” (in dubiis libertas). De fapt, nu trebuie să-i întrebăm pe toți credincioșii, pentru că măsura adevărului este de cele mai multe ori atestată de o minoritate. Biserica universală s-ar putea găsi într-o zi o „turmă mică” și poate că ne-ortodocșii vor fi mai numeroși decât ortodocșii. Ereticii se pot răspândi „ubique”, iar Biserica se va retrage în fundalul istoriei și se va retrage în deșert. Acest lucru s-a întâmplat de mai multe ori în istorie și posibilitatea ca acesta să mai existe. Spunem tocmai că există un fel de tautologie și repetiție în legea canadiană. Cuvântul „omnes” trebuie înțeles ca și cum s-ar referi la ortodocși. În acest caz, acest criteriu își pierde din importanță, așa cum am definit „eul” (idem) „prin intermediul sinelui” (per idem). Despre ce permanență și despre ce omniprezență vorbește această lege? Cum sunt legate cuvintele „loc” (ubique) și „timp” (semper)? Sunt ele legate de experiența credinței sau de determinările credinței la care se referă? În acest din urmă caz, această formulare este periculoasă, deoarece reduce credința la minimum și pentru că definițiile doctrinare nu îndeplinesc exact cerințele de „loc” (ubique) și „timp” (semper).

Este necesară aderarea la litera scrierilor apostolice? Această lege pare a fi o presupunere a simplificării istorice și a primitivismului dăunător, ceea ce înseamnă că nu trebuie să căutăm standarde externe și formale ale universalității și nici să le interpretăm conform universalității empirice. Tradiția bazată pe talent este incluzivă, deoarece îmbrățișează toate tipurile de „spațiu” și „timp” și unește „pe toată lumea”, dar este posibil să nu fie acceptată de toată lumea în practică. În orice caz, nu ar trebui să dovedim adevărul creștinismului prin „consensum omnium”, deoarece „consensul” nu dovedește de obicei adevărul. Acest proces reprezintă o stare psihologică acută care ocupă un loc mai mare în filozofie decât în teologie.

Într-adevăr, dreptul însuși este măsura prin care evaluăm importanța „opiniei publice”. Un număr mic de oameni, poate doar unii profesori de credință, sunt capabili să exprime experiența universală și asta este suficient. Spunem în mod specific că nu avem nevoie de o adunare generală și ecumenica, nici de o propunere sau de un vot, nici măcar de un „consiliu ecumenic” pentru a exprima și a recunoaște adevărul universal. Demnitatea sacră a Consiliului nu stă în numărul membrilor care își reprezintă bisericile în cadrul acestuia. Un mare consiliu „general” se poate revela a fi un consiliu de hoți sau un apostat din credință. De cele mai multe ori, „diaspora bisericească” (ecclesia sparsa) o anulează cu opoziția sa tăcută. Numărul episcopilor (numerus episcoporum) nu rezolvă problema. Pot exista multe mijloace istorice și științifice pentru recunoașterea unei tradiții sacre și universale, inclusiv chemarea consiliilor ecumenice să se întrunească, dar acestea nu sunt mijloacele unice. Această declarație nu indică faptul că nu este necesar să se țină consilii și conferințe, deoarece poate că minoritatea poartă adesea steagul adevărului în timpul convocării consiliului, iar ceea ce este cel mai important este că adevărul este declarat în biserică chiar și fără nicio ședință de consiliu. . Opiniile Părinților Bisericii și ale profesorilor ecumenici au adesea o valoare spirituală mai mare decât hotărârile unor concilii. Aceste opinii nu necesită dovezi sau „consens”, ci mai degrabă sunt standardul și instrumentul de probă. Prin urmare, Biserica dă mărturie despre aceasta prin acceptarea sa tăcută (receptio). Cea mai mare importanță constă în universalitatea sa internă, nu în caracterul său empiric. Nu acceptăm opiniile părinților ca o supunere formală față de autoritatea externă, ci mai degrabă pentru că ele sunt dovada internă a adevărului lor universal. Mai degrabă, este dovada internă a adevărului său universal. Întregul corp al Bisericii are dreptul de a dovedi lucrurile și chiar datoria de a mărturisi valabilitatea lor. În acest spirit, Patriarhii Răsăriteni au scris o enciclică din 1848 și au spus că „poporul însuși” (o laos), adică trupul Bisericii, este „apărătorul religiei” (hyperaspistis tis thriskias). Înainte de publicarea acestei publicații, Mitropolitul Philart a spus în cartea sa despre învățătura lui Hristos, când a răspuns la această întrebare: „Există o adevărată comoară în Sfânta Tradiție?” El a spus: „Dumnezeu zidește pe toți credincioșii care sunt uniți de-a lungul generațiilor prin tradiția sacră a credinței pentru a forma o singură biserică. Această Biserică este adevărata comoară a Sfintei Tradiții, sau stâlpul și temelia adevărului, după cum a spus Apostolul Pavel” (1 Timotei 3:15).

Convingerea Bisericii Ortodoxe că poporul în ansamblu, adică Trupul lui Hristos, este „apărătorul” tradiției și religiei nu diminuează în niciun fel puterea de învățătură dată clerului. Această putere dată lor este o funcție a umplerii cuprinzătoare a bisericii. Este o forță care confirmă credința, consolidează exprimarea și pronunția ei și întărește experiența Bisericii, care se păstrează în întregul trup. Învățătura propovăduită de cler este gura Bisericii: „Ne bazăm pe cuvintele credincioșilor, pentru că Duhul lui Dumnezeu este suflat în fiecare dintre ei”. (37). Numai lor li s-a dat să învețe cu „autoritate”, pentru că ei nu au primit această autoritate de la mulțimea credincioșilor, ci de la Marele Preot Iisus Hristos când au fost puse mâinile asupra lor. Dar limitele acestei învățături sunt cunoscute în expresia întregii Biserici. Biserica este chemată să mărturisească această experiență inepuizabilă, pentru că este o viziune spirituală. Episcopul din biserică (episcopus in ecclesia) trebuie să fie un învăţător, pentru că a primit autoritatea de a vorbi în numele turmei. Turma a primit dreptul de a vorbi prin episcop. Episcopul trebuie să-și îmbrățișeze biserica și să-și demonstreze experiența și credința pentru a realiza acest lucru. El nu trebuie să vorbească din proprie inițiativă, ci mai degrabă în numele Bisericii „și prin consensul ei” (ex consensu ecclesiae). Această afirmație contrazice formula Vaticanului, care spune: „Din sine, nu din consensul Bisericii” (exsese, non autem ex consensu ecclesiae).

Episcopul nu primește puterea de a învăța de la turma sa, ci de la Hristos prin succesiunea apostolică. Dar i-a fost dată puterea de a depune mărturie despre experiența universală a trupului bisericii. El aderă la ea și, prin urmare, credincioșii recurg la învățătura lui cu privire la chestiuni de credință. În ceea ce privește datoria de ascultare, aceasta dispare atunci când episcopul se abate de la regula universală Poporul are dreptul să-l acuze, și chiar dreptul să-l depună. (38).

Libertate și autoritate:

În Biserica universală, dualismul dureros dispare și tensiunea dintre libertate și autoritate dispare, pentru că în Biserică nu există autoritate externă. Autoritatea nu poate fi o sursă de viață spirituală, așa că autoritatea creștină recurge la libertate și persuasiune în loc de constrângere, deoarece constrângerea anulează adevărata unitate în gândire și inimă. Dar acest lucru nu indică faptul că fiecare persoană a primit libertate nelimitată de a-și exprima opinia personală. „Opiniile personale” nu ar trebui și nu pot exista în biserică. Fiecare membru al bisericii se confruntă cu o dublă problemă. În primul rând, el trebuie să se stăpânească pe sine, să-l elibereze de limitele sale psihologice și să-și ridice nivelul de conștientizare la deplinătatea măsurii „cuprinzătoare”. În al doilea rând, el trebuie să înțeleagă și să simtă spiritual completitatea istorică a experienței Bisericii. Hristos nu Se descoperă indivizilor izolați și nici lucrarea Lui nu se limitează la a le direcționa destinul personal. El nu a venit la oile împrăștiate, ci la întregul neam uman. Și astfel lucrarea Lui se împlinește în plinătatea istoriei, adică în Biserică.

Toată istoria este sacră într-un anumit sens, dar istoria Bisericii este și tragică. I s-a dat categorie bisericii și, prin urmare, prima ei misiune a fost să o realizeze. Adevărul nu poate fi realizat fără durere și luptă, pentru că transcenderea de sine și castrarea nu este o chestiune ușoară. Prima condiție în eroismul creștin este supunerea înaintea lui Dumnezeu și acceptarea revelației Sale. Dumnezeu s-a revelat în biserică. Aceasta este declarația finală care nu dispare. Hristos nu ni se descoperă în izolarea noastră, ci în relația și unirea noastră universală. El se descoperă și declară că este noul Adam, capul bisericii și capul trupului. Prin urmare, trebuie să intrăm în viața bisericească cu smerenie și încredere și să încercăm să ne descoperim în ea. Trebuie să credem că plinătatea lui Hristos este în ei și că fiecare dintre noi trebuie să înfrunte dificultățile și îndoielile sale. Dar sperăm și credem că aceste dificultăți vor fi rezolvate printr-un efort unit, eroic și o acțiune îndrăzneață. Fiecare act de familiaritate și armonie duce la atingerea plinătății cuprinzătoare a Bisericii. Acest lucru ar fi plăcut în ochii Domnului: „Căci acolo unde doi sau trei sunt adunați în Numele Meu, Eu sunt acolo în mijlocul lor” (Matei 18:20).

(9) Predica 3, 2 despre interpretarea Epistolei către Efeseni (Colecția Părinților Greci, Min. 62, 26)

(10) Interpretarea epistolei către Efeseni, partea a doua, pp. 93-94. Vezi și:

J. A. Robinson, St. Epistola lui Pavel către Efeseni, p. 44-45, I, 403

(16) „Opinii și declarații ale Mitropolitului Filaret al Moscovei cu privire la Biserica Ortodoxă din Răsărit”, Petersburg, 1886, p. 53

(19) Catehismul 18:23 (Colecția Părinților Greci, Min. 33, 1044).

(20) Vedea

Pierre Batiffol, Le Catholicisme de St. Augustin, I, Paris 1920, p212.

„Ne amintim că cuvântul „catolic” a fost folosit de jumătate din marea biserică împotriva ereticilor... iar acest cuvânt a fost adesea creat de oameni și a apărut în Orient în secolul al II-lea. Polemiștii secolului al IV-lea (tractatores) au căutat să-i găsească un sens etimologic științific și au dorit să fie o expresie a desăvârșirii absolute a credinței bisericii, fie pentru că nu favorizează chipurile oamenilor, centrelor sau culturii, sau în cele din urmă, mai ales pentru că este răspândit în întreaga lume de la un capăt la altul. Augustin recunoaște doar acest ultim sens.” Vedea:

Episcopul Lightfoot, St. Ignatie, II, Londra 1889, p. 319.

Istoria utilizării și acceptării creștine a termenilor ekklesia catholiki și catholicos în mai multe locuri merită un studiu atent, deoarece nu găsim nicio cercetare specială pe acest subiect. În articolele rusești, ne putem referi la articolul valoros al profesorului M.D. Muretov din anexa la cartea sa „Rugăciuni evreiești antice atribuite Sfântului Petru”, chiar dacă nu epuizează subiectul și chiar dacă nu este infailibil. Vezi și:

Episcopul Lightfoot, St. Ignatie, II, Londra 1889, p. 310

(24) Sfântul Ioan Gură de Aur, Predica 11, 1 în interpretarea Epistolei către Efeseni (Colectia Părinților Greci Min. 62, 79).

(25) Predica 33, 3 despre Comentariul la 1 Corinteni (Colecția Părinților Greci, Min. 61, 280).

(28) Pentru citatele patristice organizate și interpretate vezi:

E. Mersch, S.J., Le Corps Mystique du Christ, Etudes de Theologie Historique, T. 1-2. Louvain 1933.

(29) Episcopul Antonius Krabowisky, „The Moral Idea in the Church’s Doctrine”, Colecția lucrărilor sale, partea a doua, Petersburg 1911, pp. 17-18.

(30) Ibid., „Ideea morală în doctrina Sfintei Treimi”, p. 65.

(31) Rusia și Biserica Angliei, p. 198.

(34) Vedea:

Foarte Rev. W. R. Inge, The Platonic Tradition in English Religious Thought (1926), p. 27.

(35) pentru. Mliorinsky, „Prelegeri despre istoria bisericilor creștine antice”, „Revista turistică rusă”, 1910, nr. 6, p. 931 (în limba rusă).

(37) Sfântul Paulin, Episcop de Nole, Epistole, 23, 25 (Colecția Părinților Latini, Min. 61, 281)

(38) Pentru o explicație suplimentară, vezi articolele mele „Lucrarea Duhului Sfânt în proclamare” din revista „Orientul creștin” 5, 13, nr. 2 (1932) și „Taina Rusaliilor” din revista „Frăția lui Sf. Alban şi Sf. Serghie” Nr. 23 (1934).