Призыв провести совет: (381) {Второй Вселенский Собор является закономерным результатом Никейского Собора, потому что ариане, сказавшие, что «Сын произошел из ничего», естественно, верили и в сотворение Святого Духа. Третьей Ипостасью был Македоний, Патриарх Константинопольский. Феодорит говорит в «Церковной истории», что Македоний «был возведен арианами на Константинопольскую кафедру (342 год), думая, что он один из них, потому что он хулил Святого Духа, но они удалили его, потому что он не мог вынести отрицать божественность Сына».} Грациан и Феодосий хотели провести Вселенский собор еще с 378 года, но обстоятельства войны и отсутствие доверия между епископами Востока и Запада помешали этому. Когда наступил 381 год, Феодосий созвал вселенский собор в Константинополе. Восточная столица приняла сто сорок восемь епископов и отцов, среди величайших мужей церкви.
Представители церкви: Среди присутствовавших были Мелетий Антиохийский, Григорий Назианзин, Тимофей Александрийский и Кирилл Иерусалимский. В состав антиохийской делегации вошли шестьдесят пять епископов из Палестины, Сирии, Аравии, Эдессы, Месопотамии, Евфрата, Киликии и Ассирии. Римская Церковь на нем отсутствовала. Причина в том, что этот собор начался на местном уровне и вскоре превратился в вселенский после того, как его решения были признаны Римской Церковью, а его экуменизм был подчеркнут на третьем и четвертом соборах.
Интеграция комплекса: Почтенные отцы встретились в мае 381 года, и на соборе присутствовало тридцать шесть полуарианских епископов, возглавляемых Алуцием, епископом Кизицким. Они воздержались от участия в работе собора, поскольку не были удовлетворены положениями Никейской конституции.
Президентство комплекса: Его возглавляли подряд три епископа, а причина была в том, что епископ Мелетий во время заседания собора почил о Господе, и тогда председательство принял на себя епископ Григорий Назианзин. В то время еще не было делегации из Александрии. прибыли, а прибыв в Константинополь, не признали президентства Назианза, потому что не признали его рукоположения в епископы Константинопольской кафедры, кроме того. Делегация из Каппадокии призвала его уйти в отставку с обеих должностей (епископство Константинополя и председательствования на соборе), чтобы предотвратить раскол (ибо этот великий святой никогда не стремился к земным положениям и славе), поэтому он покинул Константинополь и вернулся в свой родной город. После него собором председательствовал епископ Нектарий.
Комплексные работы: В день Пятидесятницы Григорий Назианзин говорил о Святом Духе и призывал последователей Македония достичь близости и единства, но безуспешно. В соборе оставались только все православные прямой веры.
Взгляд на ересь, которая затронула Святого Духа
Первый: македонский
Македонская ересь была названа в честь Македония, одного из епископов Константинополя. Кто был избран в 342 году и что говорит по этому поводу Феодорит <<التاريخ الكنسي>> أن الآريوسيين رفعوا مكدونيوس إلى كرسي القسطنطينية ظانين أنه منهم لأنه كان يُجدِف مثلهم على الروح القدس بقوله أنه مخلوق ولكنهم طردوه عاجلاً لأنه لم يحتمل إنكار لاهوت الابن وقد عُزِلَ نهائياً من قبل الآريوسيين عام 360. ويبدوا أنه لم يكن له دور كبير في الهرطقة التي تحمل اسمه. فليس هناك أي أثر لتسمية محاربي الروح القدس باسمه قبل عام 380 بل كانوا يعرفون باسم pneumatomaques أي محاربي لاهوت الروح القدس. ولا نعرف مدى علاقته ومسؤوليته بالهرطقة ويقول البعض إنه على أثر عزل مكدونيوس من كرسي القسطنطينية رفض قسم من مسيحيي القسطنطينية بخلفه افذكيوس، فأطلق عليهم اسم المكدونيين ثم امتد هذا الاسم لأصحاب الهرطقة إذ كانوا بأغلبهم موجودين في تلك المنطقة.
Второй: Тропик
Другая группа боролась против божественности Святого Духа. Оно появилось в Египте и похоже, что их движение местное египетское. Они были сначала воинами Никейского Символа веры относительно божественности Сына, затем отделились от него в 358 году, но продолжали отрицать божественность Святого Духа. Они не были ни многочисленными, ни успешными, и святой Афанасий Великий постарался устранить их (их учение). В 362 году он провел местный собор и осудил запретить тех, кто говорил, что Святой Дух был создан и отделен от сущности Христа. В своих письмах к Серапиону, епископу Кесскому, он назвал их «тропиками». греческому слову, означающему игру словами и неуместное толкование стихов. Если бы не письма упомянутого выше святителя, мы бы даже не дошли до их имени.
Краткое изложение еретического учения
Эта ересь вообще представляет собой отрицание божественности Святого Духа. Но не существует четкой единой доктрины из-за множества еретических ветвей и их развития с течением времени. Однако в его основе лежат некоторые общие для всех аргументы. Можно сказать, что учение тропиков яснее, чем учение македонцев, прошедшее противоречивые стадии.
Первое: Тропик
Тропик говорит, что Святой Дух не есть Бог, подобный Отцу и Сыну, и не имеет сущности и природы Отца и Сына, и не подобен Сыну, но является одним из существ, которые были сотворены. Он — творение из ничего. Он — ангел среди ангелов, хотя он, несомненно, выше и прекраснее остальных ангелов, но ничем не отличается от них, кроме степени, и подобен одному из «служебных духов», упомянутых в Библии.
Второй: македонский
Что касается македонян, то они верят, что Святой Дух «подобен» Отцу и Сыну, но не по своей сущности и природе. Они отказываются включать Святого Духа в божественность Святой Троицы. Они утверждают, что Дух уступает Отцу и Сыну по достоинству и что Он есть слуга и к нему относится все, что сказано о святых ангелах.
Учение македонян колеблющееся, двусмысленное и противоречивое: Дух не называется Господом, и не прославляется Он у Отца, и не Он есть сила Божия, потому что Он не творит и не животворит, а есть раб подобно ангелам, однако он не считается ни ангелом, ни творением какого-либо рода, и он не «подобен» Отцу и Сыну. Один из них, Ефстафий, сказал: «Я не называю Святого. Дух именем Бога, и я не смею называть его творением». Македоняне основывают свою ересь на фразе «крещение», в которой Святой Дух стоит на третьем месте после Отца и Сына. И что Сын — единственный возлюбленный Отца, и молчание Библии о божественности Святого Духа.
Общие тексты двух ересей (Македонской и Тропической)
В этом параграфе мы представим стихи, общие для обеих ересей, не затрагивая всего, чем они отличаются друг от друга. Это следующие стихи:
- Амос 4:13 Ибо вот Тот, Кто сотворил горы и сотворил <الروح> И скажи человеку, что у него за ум, который сделал зарю темной и ходит по окраинам земли, Иегова, Бог Саваоф, — это его имя.
- 2 Тимофею 5:21 Заклинаю тебя пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными Ангелами соблюдать это бесцельно и ничего не делать с пристрастием.
- Захария 1:7…..9 И было слово Господне к Захарии… и я сказал: «Господин мой, что это?» И ангел, говоривший со мной, сказал мне: «Я покажу тебе, что это такое?» являются." И 4:5-6.
Теперь мы обсудим объяснение этих стихов, которые мы перечислили, как отцы объяснили и истолковали их для нас.
Святые отцы, боровшиеся с ересью Македония и Тропиков, подхватили и развернули это дело, особенно святитель Афанасий Великий в четырех посланиях к Серапиону и святитель Василий Великий в книге о Святом Духе, в которой он весьма полагался. на Афанасия, и некоторые из этих опровержений мы приведем ниже.
Амос 4:13 Ибо вот Тот, Кто сотворил горы и сотворил <الروح> И скажи человеку, что у него за ум, который сделал зарю темной и ходит по окраинам земли, Иегова, Бог Саваоф, — это его имя.
Слово греческого происхождения означает «дух» и «ветер», в зависимости от значения предложения. Св. Афанасий отвечает, что Дух Святой назван в книге не только Духом, но Духом Божиим, Духом Отца, Духом Христовым, Духом Моим и от Меня (т. е. данным через меня), и от Сына, и Святого Духа, и Утешителя, Духа истины... и в стихах, в которых «Дух» упоминается отдельно, он подразумевает ясно и без всякого места двусмысленности. , «Святой Дух», например, «Галатам 3:2 Я хочу узнать от вас только одно: получили ли вы Духа через дела закона, или через слышание с верой» и «1 Фессалоникийцам 5:19 Не угашайте Духа». И «Луки 4:1 Но Иисус вернулся от Иордана, наполненный Святым Духом, и был водим Духом в пустыне» и «Матфея 4:1 Тогда Иисус был возведен Духом в пустыню, чтобы быть искушенным дьяволом». ».
Что же касается стихов, в которых прямо упоминается Святой Дух, то святитель Афанасий перечисляет 53 из них:
{Бытие 1:2 И Дух Божий носился над водами}, {Судей 3:10 И был на нем Дух Господень, и он судил Израиля (Гофониила)}, {Псалом 50:13 И не берите вашего Духа Святого от Меня}, {Иоиль 2:28 И после этого излию Дух Мой на всякую плоть}, {Луки 3:22 И сошел на Него Дух Святой в телесном виде, как голубь}, {Матфея 10:20 Ибо не вы говорите, но Дух Отца вашего говорит в вас}, {Иоанна 15:26 И когда придет Утешитель, которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, который от Отца выручка} и т. д.
Слово «дух» встречается в Библии и в другом, очень ясном смысле: (1 Коринфянам 2:11 Ибо кто из людей знает, что в человеке, кроме духа человека, который в нем). (2 Коринфянам 3:6: Буква убивает, а Дух животворит.) (1 Фессалоникийцам 5:23 И весь ваш дух, душа и тело да сохранится непорочным в пришествие Господа нашего Иисуса Христа.)
В книге также говорится о «Духе», означающем ветер и ветры (Бытие 8:1 И навел Бог ветер на землю, и вода утихла), (Иона 1:4 Тогда Господь послал сильный ветер на море , и поднялась на море великая буря, так что корабль почти разбился). И (Псалом 106:25 Он повелел, и возбудил сильный ветер, и поднялись волны его) и т. д.
Св. Афанасий Великий из всего этого заключает, что греческие слова «дух» и «ветер» в Амосе 4:13 следует понимать как «ветер» и «сотворение ветра»... Этот стих мало что доказывает. для македонян, так как они не считают Святого Духа «тварным».
2 Тимофею 5:21 Заклинаю тебя пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными Ангелами соблюдать это бесцельно и ничего не делать с пристрастием.
Тропики делают из этого стиха вывод, что Святой Дух причисляется к ангелам, тогда как македоняне цитируют это, чтобы ослабить значение стиха (Матфея 28:19). Итак идите и подготавливайте учеников всех народов, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа) под тем предлогом, что и ангелы, как и Святой Дух, упоминаются вместе с Богом, - но македоняне не придают большого значения этому доводу. Святой Афанасий отвечает им: Где в Библии Святой Дух назван ангелом? Хотя у него много разных названий. Он не назвал имени ангела, архангела, херувима, серафима и т. д.
Затем, когда Бог предложил Моисею вывести Израиль из земли Египетской, сказав: «Исход 23:2, Я посылаю ангела пред тобою», Моисей отказался, так как знал, что ангелы — существа, но Святой Дух соединен с Богу, и он ответил: «Исход 23:15, Если дух твой не доволен, не забирай нас отсюда». Он боялся, что люди привяжутся к ангелу и будут служить творению, а не Творцу. Поэтому Бог ответил на просьбу Моисея, сказав: «Исход 23:17 И то, о чем ты говорил, Я сделаю, потому что ты обрел благоволение в очах Моих». И именно Бог исполнил Свое обещание и направил Свой Дух, то есть Он ходил со Своим народом, как ясно из книги: «Исайя 63:11-12 Тогда вспомнил он дни древние, Моисея и народа его, где тот, кто вывел их из моря с пастырем овец Своих, где тот, кто вложил в них святой дух Свой, который подошел по правую руку Моисея, как мышца, рассекла перед ними воду? и Дух Господень успокоил их. Именно так вы побудили свой народ сделать себе славное имя». А также: «Левит 11:45 Я Господь, Который вывел тебя из земли Египетской». «Второзаконие 1:30-33 Господь — Бог твой, который идет пред тобою ночью в огне, чтобы показать тебе путь, по которому тебе идти, и в облаке днем».
Святитель Афанасий продолжает: Что касается того, почему апостол Павел упомянул об ангелах после Христа и не упомянул о Святом Духе, то это слабый аргумент, так как мы не можем навязать Апостолу конкретную формулу, и почему он не упомянул об архангелах и Херувимы, например? Это что-нибудь значит? Святитель подробно объясняет здесь. Господь и Его Дух иногда упоминались в книге без упоминания Христа вместе с ними: «Исаия 48:16 И ныне Господь Бог послал меня и Дух Свой» и «Аггей 2:4 Итак укрепляйся, Зоровавель, говорит Господь... и работай, ибо Я с тобой, говорит Господь Саваоф... и дух Мой стоит среди вас, не бойтесь». Означает ли это, что Христа нет и не причисляют к Отцу и Духу? Затем в Луки 18:2 говорится: «В одном городе был судья, который не боялся Бога и не уважал людей». В Исходе 14:31 сказано: «Тогда народ убоялся Господа и уверовал в Господа и в раба Его Моисея». Считаем ли мы Моисея Господом и считаем его после Отца, а не Сына после Отца? Святитель Василий добавил к ответу святителя Афанасия, что Павел призывает ангелов свидетелями дел Тимофея пред Господом и что призыв раба свидетельствовать перед судьей, особенно если он судья милосердный, как Бог, не делает раба свободным, и что в книге Святой Дух не упоминается как ангелы, а скорее упоминается как Господь жизни, а ангелы упоминаются как группа слуг и верных свидетелей истины.
Захария 1:7…..9 И было слово Господне к Захарии… и я сказал: «Господин мой, что это?» И ангел, говоривший со мной, сказал мне: «Я покажу тебе, что это такое?» являются." И 4:5-6
Македонцы полагаются на этот стих, чтобы подтвердить, что ангел передает божественное послание, намереваясь разрушить аргумент, согласно которому мы выводим божественность Святого Духа из того, что он был источником вдохновения для пророков и вдохновением для пророчеств.
Что касается тропиков, то они намерены доказать, что ангелы, как и Святой Дух, можно сказать, обитают в верующих (говорите со мной и говорите во мне...)
Святой Афанасий кратко написал об этом стихе, сказав: «Просто внимательное чтение стиха указывает на то, что ангел, говорящий с Захарией, не есть Святой Дух («Тогда ангел, говоривший со мной, ответил и сказал мне: «Разве ты не знаешь, что это такое?» является? <<Захария увидел светильник, весь из золота>>И я сказал: «Нет, господин мой». Он ответил и заговорил со мной, сказав: «Это слово Господа Зоровавелю: «Не силой и не силою, но Духом Моим», говорит Господь Саваоф...» Ясно, что говорящий ангел не был ни Святым Духом, ни подобным Святому Духу, а был просто посланником, передавшим слово Господне Захарии как слуге Господню, тогда как Святой Дух есть дух Господа хозяев и неотделим от Его божественности и которому служит ангел.
Похоже, что и святители Афанасий, и Василий не сочли нужным дальше отвечать на этот довод. В нем показана попытка еретиков истолковать стихи не в том смысле, в котором они содержатся, как, по существу, и значение греческого слова «тропический», которым их описал святой Афанасий.
Собор обсудил вопрос учения и утвердил Никейскую Конституцию. Однако они — Отцы Собора — внесли в Конституцию веры некоторые незначительные поправки, например фразу: «Царству Его нет конца», в опровержение. ересь Аполлинария, епископа Латакии, сказавшего, что царствование Христа длится тысячу лет, и прибавившего к нему главы с девятой по двенадцатую. Отмечается, что дела этого собора были утеряны и от них не осталось ничего, кроме того, что было вновь упомянуто для подтверждения в произведениях Халкидонского собора.
Ересь Аполлинария: Аполлинарий был епископом Латакии. Он прославился во второй половине четвертого века и занимал видное положение среди богословов своего времени - и был другом Афанасия Великого - благодаря своей защите христианства и своей преданности ему. Никейский Символ веры. Это создало христологическую теорию, известную как «аполлинарианство», поскольку он хотел подчеркнуть полную божественность Христа и единство божества и человечества. В ней он говорил, что Христос имел тело и иррациональную душу и отрицал существование разумного. душа в нем, потому что он знал, что божественное слово заняло ее место. Он исходил из принципа, что две законченные (совершенные) вещи не могут стать одной. Поэтому в своей трактовке темы личности Христа, поскольку Никейский собор запретил всякое сокращение, минимизацию или изменение «слова», то есть божественной природы, в целях защиты от учения Ария Аполлинарий воспользовался другим вариантом и уменьшил и исказил человеческую природу Христа и умалил от нее разумную душу, потому что считал ее ответственной за грех, что, по его мнению, было единственным способом сохранить Христа без греха и. таким образом быть в состоянии достичь спасения.
Аполлинарий основал свою теорию на знаменитом платоновском разделении человеческой природы: тело, душа и дух.
Несколько местных соборов в Риме (377 г. н. э.), Александрии (378 г. н. э.) и Антиохии (379 г. н. э.) осудили учение Аполлинария. Затем он был осужден на Втором Вселенском Соборе, проходившем в Константинополе (381 г. н.э.).
Отцы Константинопольского Собора верили, что Иисус Христос имел разумную человеческую душу, потому что Он пришел спасти людей, а не спасти животных. И что Христу нужно было иметь полную человечность, чтобы человеческая природа могла быть искуплена. Человеческая душа, как и тело, нуждается в искуплении и ответственна за грехопадение человека. Как может человек нести моральную ответственность за свой грех без разумного человеческого духа? Дух человеческий согрешил вместе с телом и нуждается в спасении, и по этой причине он должен быть принят Словом Божьим вместе с телом, ибо то, что не взято, не может быть спасено, как сказал св. Григорий Назианзин свою знаменитую фразу против Аполлинария. в письме священнику Кледонию: «Что не взято, то не может быть исцелено». Но то, что соединено с Его божественностью, сохраняется».
Самая важная озабоченность отцов против аполлинарианства состоит в том, что «разумная человеческая душа, с ее способностью выбирать, была вместилищем греха; Если бы Слово не соединило эту душу с Собой, спасение рода человеческого было бы невозможно».
С самого начала церковь боролась с учением Аполлинария. Афанасий написал против него две книги, против него также написал несколько писем Григорий Назианзин и Григорий Нисский в своей книге «Против ересей». Учением, которое возобладало, стала фраза св. Григория Назианзина: «Что не взято, то не исцелится».
Здесь стоит отметить, что многие сочинения Аполлинария были помещены его учениками под именами известных богословов, чтобы придать им необходимую легитимность, таких как Григорий Чудотворец (объяснение веры), Афанасий Великий (о воплощении), Папа Римский. Юлий (о единстве Христа).
Дебаты Аполлинария, хотя и не преувеличенные, сыграли важную роль в истории христианской веры, поскольку они превратили дискуссию с тринитарной оси на христологическую ось. Таким образом, после завершения дискуссии о Троице и Святом Духе, единственной дверью, открытой для входа ересей, стал Сын. Отсюда последующие соборы будут озабочены темой Сына, второй ипостаси Троицы, т. е. тем, что называется «христологией». То есть союз божественности и человечества в личности Христа. Аполлинарианская полемика открыла еретикам возможность превратить свою борьбу с Церковью в тайну Боговоплощения после того, как Никейский и Константинопольский соборы разрешили спор по поводу равноценного по существу богословия Святой Троицы.
Сложные правила: Собор издал четыре закона, первый и четвертый из которых обсуждали вопрос о ересях и епископстве Максима Константинопольского. Второй запрещал епископам вмешиваться в дела церквей за пределами своих епархий. Поэтому он позволил епископу Александрийскому управлять делами только Египта, а епископам Востока управлять только Востоком, сохраняя при этом прогресс, который был в Никейских законах для Антиохийской церкви. Этот второй закон предписывал епископам Азии управлять делами только Азии, епископам Пунта - только делами Пунта, а епископам Фракии - только делам Фракии. Что же касается церквей Божиих, находящихся у варварских народов, то ими нужно управлять по обычаю отцов. Третий закон гласил: «Что касается Константинопольского епископа, пусть он имеет преимущество по достоинству после Римского епископа, потому что Константинополь — это новый Рим». Однако западники - которые в 382 году на Римском соборе во главе с папой Дамасием I одобрили работу Вселенского собора и признали его юридическим советом, подобным Никейскому собору, - были недовольны третьим законом. , который требует сделать епископа Константинопольского равным и равным епископу Римскому, а сам закон волновал Александрийскую церковь и был для нее вызовом. После многочисленных и разнообразных вопросов Рим предпочел проигнорировать третий закон и счел его оскорбительным. Папа официально не признал право Константинополя занять второе место перед Латеранским собором (1215 г.), а Константинополь находился в это время в руках крестоносцев. и под властью Латинского Патриарха.
Здесь отмечается, что Греческая Книга Соборов добавляет к этим четырем законам еще три. Однако пятый и шестой из этих добавленных законов являются актами Собора 382, а не 381 года. Что касается седьмого, то это, скорее всего, отрывок из письма, отправленного Константинопольской Церковью в середине V века. Мертериусу, епископу Антиохийскому.
Вывод комплекса: Отцы завершили работу Собора 9 июля 381 года и написали письмо императору Феодосию, в котором благодарили его за защиту истинной веры и усилия по упрочению мира между церквями. 30 июля император издал новый патент, обязывающий православных католиков восстанавливать храмы, и считал православными тех, кто участвовал вместе с Нектарием Константинопольским, Тимофеем Александрийским, Пелагием Латакийским, Диодором Тарсийским и другими. Епископство Антиохийское оставалось вакантным после Успения преподобного Мелетия Антиохийского.
