1- Enkarnasyonun amacı:

“Tanrı'nın çağlar öncesinden bizim yüceliğimiz için önceden belirlediği gizli bilgelik” (1 Korintliler 2:7). “Çağlardır gizlenen sır, her şeyin Yaratıcısı Tanrı'dadır” (Efesliler 3:9). “Bu, İsa Mesih aracılığıyla kurtuluşun gizemidir, çünkü bu, Tanrı'nın, Kendisindeki iyi hoşnutluğuna göre, zamanın doluluğunda, her şeyi Mesih'te, her şeyi Mesih'te bir araya toplama iradesinin gizemidir. gökte ve yeryüzündeki şeyler O'ndadır” (Efesliler 1:9-10). Bu sırrın temelinde ve en dehşet verici noktasının, her şeye gücü yeten, sonsuz ve akıl almaz olan Allah'ın insan olmaya tenezzül etmesi olduğu açıktır. İnsanlık tarihinde radikal bir dönüm noktası oluşturan ve büyüklüğü dünyanın yaratılışını kıyaslanamayacak kadar aşan, enkarnasyonun gizemi olarak bilinen şey budur.

Günah Çıkaran Aziz Maximus, Tanrı'nın dünyaya inip bir insan haline geldiğine ve insanın ilahi bütünlüğe doğru yükselip Tanrı haline geldiğine inanır, çünkü bu iki doğanın (ilahi ve insani) birliği, nihai olan Tanrı'nın ebedi iradesinde belirlenmiştir. dünyanın yaratıldığı amaç (Πρός θαλλάσιον).

Bazı eleştirmenler, Aziz Maximus'un bu açıklamasında, Don Scotus ve takipçilerinin heyecan duyduğu, Thomas Aquinas ve destekçilerinin ise karşı çıktığı, yani Tanrı'nın enkarnasyonla ilgili iradesinin ebediyen mutlak bir şekilde belirlendiği fikrinin doğrulandığını buluyorlar. , insanın düşüşüne bakılmaksızın. Yani, insanı ve dünyayı mükemmelleştirmek ve yaratılış işini tamamlamak uğruna ciddi bir günah işlenmemiş olsa bile, Tanrı'nın Oğlu enkarne olacaktı. Ancak Aziz Maximus'un öğretisini daha derinlemesine incelersek, insan doğasının tanrılaştırılmasının ve onun Tanrı ile birliğinin Adem için ebedi ve mutlak olarak belirlenen hedefin aynısı olduğunu görürüz. Başka bir deyişle, Tanrı'nın Oğlu, eski Adem'in yapamadığını insanlığa başarmak için enkarne oldu ve yeni Adem oldu ve bu, ancak önce onu Adem'in düşüşünün sonuçlarından kurtarmakla başarılabilirdi, yani, Kilisenin genel inanç yapısında kısa ve öz bir şekilde ifade edilen, kölelikten Şeytan'a, günaha ve ölüme kadar: "Biz insanlar için kimdir?" O, bizim kurtuluşumuz için gökten indi ve enkarne oldu.

Büyük Aziz Athanasius, Tanrı'nın sonsuz kurtuluş planını, düşüşün olasılığına ilişkin bilgisiyle açıkça ilişkilendiriyor. Bu plan hakkında şöyle diyor: "Bu, biz var olmadan ve hatta dünya var olmadan önce hazırlanmıştı" çünkü "yaratan Tanrı." Kendi sözü aracılığıyla bize... kurtuluşumuz için düzenlemeler yapmıştı.” Öyle ki, eğer aldatılırsak ve yılanın ayartmasına düşersek, sonsuza kadar ölü kalmayacağız, bunun yerine Sözde hazırlanmış kurtuluşa ve kurtuluşa sahip olacağız. Böylece yeniden dirilip ölümsüz kalacağız.”

Aziz Athanasius'un bu tutumu genel olarak alıntı yaptığımız tüm babaların görüşüdür:

• “Beden kurtarılmamış olsaydı, Tanrı'nın Oğlu insan olmazdı ve doğruların kanına ihtiyaç duymasaydı, Rab kan almazdı” (Irenaeus).
• “Günah işleyen bedenin (insanın) özgürleşmesi değilse, enkarnasyonun gerekçesi nedir?” (Ambrose).
• “İnsan ırkının kurtuluşu dışında başka hiçbir nedenle bizim etimizi giyip insan olmadı.” “Bize merhamet etmek için bedenimizi yalnızca insanlık sevgisi için aldı, çünkü O'ndan başka ilahi yönetim nedeni yoktur” (Aziz John Chrysostom).

Elbette babaların konumu, ilahi iradeyi açıkça beyan eden Kutsal İncil'in konumudur: “Çünkü kendi isteğimi yerine getirmek için değil, beni gönderenin isteğini yerine getirmek için gökten indim ve bu Beni gönderen Baba'nın isteği, bana verdiği şeylerden hiçbirini kaybetmemem, onları son günde diriltmemdir” (Yuhanna 6:38-39). “Tanrı, Oğlunu dünyayı mahkûm etmek için değil, dünyayı kurtarmak için gönderdi” (Yuhanna 3:17). “Kayıp olanı arayıp kurtarmak için geldi” (Luka 19:10, Matta 9:13). “Günahkarları kurtarmak için dünyaya geldi” (1 Timoteos 1:15). İsa'nın adı kendisi için geldiği kurtarma görevini belirtir: "Ona İsa adını vereceksin, çünkü halkını günahlarından kurtaracak" (Matta 1:21, Luka 2:11, 30, vb.).

2- Enkarnenin ilahi doğası:

Gerçekten de, Babaların ifade ettiği gibi enkarnasyon, akıl ve mantığı aşan şaşırtıcı bir gizemdir. Bu nedenle Yahudilerin Mesih'i reddetmesi, onların enkarnasyonun gizemini, özellikle de enkarne olanın ilahi doğasını temelden reddetmeleridir. “Sen bir erkek olarak kendini Tanrı yap” (Yuhanna 10:33). Dolayısıyla bu doğanın özellikle şok taşı ve tökezlemenin ilk taşı haline geldiği apaçık ortadadır (1 Petrus 2:8). Sadece Yahudiler için değil, aynı zamanda Ebionitler, Dinamik Monarşistler, Ariusçular vb. gibi bazıları erken dönemde Mesih'in tanrısallığını inkar eden birçok Hıristiyan için ve hatta modern zamanlarda Sovinistler gibi, Irkçılar, Yehova'nın Şahitleri, özgür Protestanlık vb.

3- Nasıl enkarne olunur:

“Ve Söz insan oldu” (Yuhanna 1:14).

“Tanrı bedende göründü” (1 Timoteos 3:16).

“Kutsal Ruh üzerinize gelecek ve Yüceler Yücesi'nin gücü sizi gölgede bırakacak; bu nedenle doğacak olan kutsal kişiye de Tanrı'nın Oğlu adı verilecek” (Luka 1:35). Şamlı Aziz Yuhanna bize son ayetten başlayarak enkarnasyonun nasıl gerçekleştiğini şöyle açıklıyor: “Bakirenin rızasından sonra, Rab'bin meleğinin söylediği söz uyarınca Kutsal Ruh onun üzerine indi, onu arındırdı ve ona bağışta bulundu. Sözün tanrısallığını kabul etme gücü ve aynı zamanda onu doğurma gücü ve sonra En Yüce Tanrı'nın bilgeliği ve onun hipostatik gücü onu gölgede bıraktı ( ενυπόστατος). Yani, ilahi bir tohum olarak özünde Kendisiyle bir olan Tanrı'nın Oğlu, kendisi için saf ve temiz kanından, akılcı ve entelektüel bir ruha sahip bir beden, ırkımızın ilk meyvelerini yarattı. insanın tohumlaması (sıradan üreme), ancak Kutsal Ruh aracılığıyla yaratım yoluyla... çünkü ilahi Söz daha önce var olan bir bedenle birleşmemişti, aksine kendisi ilahi hipostazında rahimde tarif edilemez bir şekilde ikamet ediyordu. Kutsal Bakire'nin, En Kutsal Olan'ın saf kanını bir beden olarak kendisine alması. Türümüzün ilk ürünü olan akılcı ve entelektüel bir ruha sahiptir. Bu, vücut için hipostaz haline gelen Sözdür.

4- Enkarnenin insan doğası:

Kilisenin nesiller boyunca Söz'ü etten ve kandan oluşan gerçek bir beden olarak kabul etme inancı, Enkarnasyonun gizemine ilişkin ikinci şok taşıydı; çünkü İsa'nın bedeninin gerçekliği, son zamanlardan bu yana bile inkar ediliyordu. birinci yüzyılda zahiri veya taklitçi (δοκηταί) olarak adlandırılanlar tarafından. Gnostikler, Maniheistler ve Pricellian'lar daha sonra bu inancı paylaştılar çünkü madde kötü olduğundan "söz"ün insan bedeniyle birleşme olasılığını reddettiler. Bu nedenle bazıları İsa'nın yeryüzündeki insani olaylarının görünürdeki görünümüne inanıyorlardı. onlara benzetilmişti) ya da bedeninin Meryem Ana'dan değil cennetten gelen maneviyatıyla. Elçi Yuhanna, Mesih'in fiziksel gelişini inkar edenlerle savaştı (1 Yuhanna 4:2, 2 Yuhanna 7, 1 Yuhanna 1:1, Yuhanna 1:14). Bunu Antakyalı Aziz Ignatius, Irenaeus, Tertullianus vb. izledi. Altıncı yüzyılda Julian'lar veya (άφθαρδοτηκασ) İsa'nın bedeninin çürümeyi kabul etme olasılığını reddettiler ve bununla böylesine kusursuz tutkuları bile kastetmişlerdi. açlık, susuzluk ve yorgunluk gibi... Bunun temel nedeni, Tanrı'nın Oğlu'nun enkarnasyon anından itibaren hipostatik birliğidir.

Kutsal Kitap, açlık, susuzluk, yorgunluk, üzüntü, acı, ter vb. gibi bilinen tüm özelliklerini vurgulayarak Mesih'in insan doğasına ilişkin gerçeği vurgulama konusunda açıktır. Aslında bu vurgu, dirilişinden sonra bile İsa'nın fizikselliği üzerinde kalır. : “Beni hissedin ve görün, çünkü benim gördüğüm gibi ruhun ne eti ne de kemiği vardır” (Luka 39, 42, Yuhanna 20:27, vb.).

Elbette, İsa'nın bir insan anneden gerçek enkarnasyonunu vurgulamanın önemi, öncelikle İsa'nın bizim ırkımıza ait olması, kardeşimiz olması ve etten, kandan bizimle paylaşması ve Tanrı'nın günahlarının kefareti olması gerekliliğinden kaynaklanmaktadır. insanlar (İbraniler 2:14, 17), doğamızda sıklıkla acı çeker ve ölür.

Söz'ün ruhsuz, yalnızca bir beden varsaydığını söyleyen Arius ve Tanrı Sözü'nün bir insan bedeni ve bir hayvan ruhuyla birleştiğini iddia eden Apollinarius gibi başka bir sapkın grup, Mesih'in insan doğasını tamamen inkar ediyordu. manevi bir ruh olmadan. Kitap ayrıca, özellikle İsa'nın ruhundan veya insan ruhundan söz ederken bu sapkınlıkları da çürütüyor: "Canım ölüm noktasına kadar kederlidir" (Matta 26:38). “Baba, ruhumu senin ellerine teslim ediyorum” (Luka 23:46), (Matta 27:50), (Yuhanna 19:30), (Markos 15:37) veya dualarından bahsederken (Luka 22: 42), vb... Babaların, özellikle de Kapadokyalıların çatışmasının özü, Mesih'in insan doğasının bütünlüğünü vurgulamak için "alınmayan iyileşmemiştir."

Sonuç olarak, ister Eski ister Yeni Ahit'te olsun, Tanrı'nın vahiylerini derinlemesine araştıran kişi, bu vahiylerin merkezinin ve amacının, Tanrı'nın kurtarmak için bedene gelmesi olduğunu fark eder. Yani, bu Kurtarıcı yalnızca Tanrı ve Tanrı'nın gerçek oğlu değil, aynı zamanda bir insan ve insanlığın gerçek oğludur (Yuhanna 8:40), (Yaratılış 3:15), (Yeremya 3:5), (Yeşaya 7:14), (Yeşaya 56:3-10), (Matta 20).:8), (Matta 9:11)...vb. Bu nedenle, Kilise'nin başından beri saplantısı, yalnızca aldığı ilahi vahiylere olan sadakatinden değil, aynı zamanda insanların kurtuluşu kaygısından dolayı, Mesih'in tanrısallığının ve insanlığının hakikatine ve tamamlanmasına tanıklık etmek olmuştur. Kurtarıcı'nın gerçek ve mükemmel bir Tanrı ve gerçek ve mükemmel bir insan olduğuna aşağıdaki nedenlerden dolayı inanmadıkları sürece bu başarılamaz:

1. Kurtarıcı, Tanrı ile insanlık arasındaki aracıdır (1 Timoteos 2:5). Arabulucu her iki tarafa da yakın olmadığı veya tarafların her iki tabiatını kendi şahsında birleştirmediği sürece bu arabuluculuğun başarıya ulaşamayacağı açıktır.
2. Kurtarıcı dünyanın öğretmeni ve ışığıdır (Luka 4:18, Yuhanna 8:12). Hiç kimse Baba'yı kendi sözü dışında açıklayamaz, çünkü Baba'yı Oğul dışında hiç kimse tanımaz (Matta 11:27) ve Oğul dışında hiç kimse Baba hakkında bilgi veremez (Yuhanna 1:18). Çünkü Rab'bin fikrini kim bilebilir veya O'nun danışmanı olabilir (Romalılar 11:34). Öte yandan bu oğul görünür hale gelmedikçe, yakınlaşmadıkça ve bize benzemedikçe öğrenemeyiz.
3. Kurtarıcı insan ırkının kurtarıcısı ve hayat verenidir (Galatyalılar 3:13), (İbraniler 12:22-25). Bozulmaz ve ölümsüz olanla birleşmedikçe ölümden ve fitneden kurtulup ölümsüzlüğe kavuşamayız. Bozulmaz ve ölümsüz olan insan olmadığı sürece bu birlik sağlanamaz.

Ancak bahsettiğimiz her şeye rağmen, Mesih'in insan doğasının düşüşten sonraki doğamızdan farklı olduğu iki temel özellik vardır:

A - Doğaüstü doğum:

Tanrı Sözü, bir bakireden bedene göre, yani insan tohumu olmadan ve Kutsal Ruh aracılığıyla doğan tek kişidir. Bu doğumun önemi, Batı teolojisinde olduğu gibi, Rab'bin tanrısallığını belirtmekle veya Mesih'i ciddi günahın suçunu (sorumluluğunu) miras almaktan muaf tutmakla sınırlı değildir. Daha ziyade, bu durum öncelikle, ilk kez İsa'nın doğaüstü doğumu nedeniyle, Şeytan'ın yaratılış üzerindeki cehennemi hakimiyetinin sona ermesinden kaynaklanmaktadır. Çünkü Adem ve Havva'nın soyundan gelenlerin doğal üreme yoluyla her doğumları, öncelikle ölümün zayıflığını miras almaları ve dolayısıyla Şeytan'ın, günahın ve ölümün yetkisi altında farklı düzeylerde varlıklarını miras almaları anlamına gelir.

Bu, Aziz Irenaeus'un, İsa'nın doğuşunun insanların doğumundan farklı olduğunu söyledikten sonra ifade ettiği patristik teolojinin genel tutumudur ve şunu ekler: "Çünkü nasıl önceki doğumda ölümü miras aldıysak, bunda da öyle. yeni doğumu miras olarak alabiliriz.” Ve aynı kitabın başka bir yerinde bu doğumun insan hayatı üzerindeki etkisinden bahsetmeye devam ediyor: “Çünkü (insan) ölüme bağlı bir doğumdan, yeni bir doğum dışında nasıl kaçınabilir? Tanrı harika ve beklenmedik bir şekilde, yani Meryem Ana'dan gelen doğumu tekrarlayarak... İnanç? Veya bu (insanlar), insanın bu dünyadaki fıtratına göre aldığı o doğumda kalırlarsa, Allah'tan nasıl evlat edinecekler?

Rab'bin insan doğasının, doğaüstü doğumu nedeniyle günahın, ölümün ve Şeytan'ın gücüne tabi olmaması, Alekarnasyonlu Julian'ın öğrettiği gibi onun doğumundan itibaren bozulmaz ve ölümsüz olduğu anlamına gelmez. onları olduğu gibi kabul edebildiği ve onların üstesinden gelebildiği için kaçınılmaz olarak onların gücü altında değildi. Bu nedenle, Mesih, acıya ve ölüme gönüllü ve etkili bir şekilde teslim olan ikinci Adem'dir. Şeytan onu kontrol etmeden onları yok etmek için. Ve günah. Şamlı Aziz John, iki tür yozlaşmayı birbirinden ayırarak bu noktayı bizim için daha da açıklığa kavuşturuyor. Birincisi, açlık, susuzluk, yorgunluk, fiziksel ve psikolojik acı ve ölüm, yani ruhun ruhtan ayrılması gibi kusursuz tutkularla ilgilidir. beden ve benzerleri… ve ikincisi, bedenin alındığı orijinal unsurlarına çözülmesiyle ilgilidir. Üstün'ün bedeninin, onu geçersiz kılmak için gönüllü olarak birinci türden bozulmaya maruz bırakıldığı açıktır. Davud Peygamber'in işaret ettiği gibi (Elçilerin İşleri 2:31), ikinci tür yolsuzluklara hiç maruz kalmamıştı.

2 - Mesih'in insan doğasının bizim doğamız üzerindeki ikinci avantajı, yani onun sürekli olarak günahtan arınmış olması, yalnızca onun Meryem Ana'dan doğaüstü doğuşuyla değil, aynı zamanda özellikle onun ilahi ve insan doğasının hipostatik birliğiyle de ilgilidir. Bu birlikteliğin sonuçlarından bahsedeceğimiz zaman bunu daha sonra açıklayacağız.

B- Mesih'in kişiliğinin birliği:

Kafirler için Enkarnasyonun gizemiyle ilgili üçüncü şok taşı, bizzat Mesih'in kişiliğiydi. Kilise, Mesih'in tanrısallığının mükemmelliğini ve insanlığının mükemmelliğini onaylamak için uzun bir süre mücadele ettikten sonra, Mesih'in kişiliğinin birliğine olan inancını çarpıtmaya çalışan çeşitli sapkınlıklara karşı yüzyıllar boyunca şiddetli mücadelesine devam etti. Ο χριστός). Bu nedenle bu anlaşmazlıklara Kristolojik anlaşmazlıklar adı verildi. Bu çatışmaları derinlemesine inceleyen herkes, Kilise Babalarının ilgisinin yalnızca miras alınan teorik formülleri ve ifadeleri korumak olmadığını, daha ziyade öncelikle vücut bulmuş Kurtarıcı, yani tanrısallığı birleştiren Kişi ile ilgili kurtuluş konusunu vurgulamak olduğunu kesinlikle fark eder. Doğamızın tanrılaştırılması, yolsuzluk ve ölümden kurtarılması için kişiliğinde ve insanlığında.

Bu birliğe özüne saldıran ilk sapkınlık, Mesih'te iki tam doğanın varlığını savunan ve Apollinaris'in çağrısını yaptığı doğal veya hipostatik birliği kınayan yeni Antakya okulundan kaynaklanıyordu. Bu okulun öğretmenlerinden biri olan Mopsoesti'li Petodorus, Mesih'te lütuf veya karşılıklı rızaya göre akraba olan veya birlikte yaşayan iki kişi olduğunu söyleyecek noktaya geldi, çünkü onun görüşüne göre, bir kişi. Bu hocanın öğrencilerinden Halife Nestorius'u, patrik olduktan sonra Konstantinopolis'e, Meryem Ana'ya Meryem Ana unvanını yakıştıranlara saldırmaya sevk eden fikirler bunlardı. Elbette bu saldırı, yazarının "Söz"ün, yani gerçek Tanrı'nın doğuma, acıya ya da herhangi bir insani niteliğe atfedilemeyeceğini, çünkü bunların hepsinin yalnızca insan olan Mesih'e ait olduğunu doğrulamasının başlangıç noktasıydı. Böylece Mesih'te, Tanrı ve insan olmak üzere iki kişiliği kökten ayırdı.

İskenderiyeli Aziz Piskopos Cyril, o zamanlar Kutsal Ruh tarafından, Tanrısal kişiliğine tüm insan doğamızı dahil etmesine rağmen, "Söz"ün bir olduğunu açıklamak için kullanılan Kilise'nin iyileştirici sesiydi. ya da insan doğasının O'nda dönüşmesi. Üstad'ın varsaydığı insan doğası, Söz'den farklı bir insan kişiliğine sahip değildi; bunun yerine Söz'ün kendisi, bu doğanın kişisi veya hipostazıydı. Çünkü “Kelime”, yönetim yoluyla kendisi için bir vücut oluşturmuştur ve dolayısıyla Üstadın kendisi, Nestorius'un iddia ettiği gibi bir “bağlantı” veya “bağlantı” (συνάφια) değil, doğal bir birlik (ένωσιςφυσική) ile birleşmiş iki tabiattan biridir. Bu birliğin sonucu, Tanrı Sözü'nün enkarne olmuş doğasıdır (μία φύσις του Θεού λόγου σεσαρκωμένη).

Peder Cyril'in bu cümledeki amacı, insan doğasının ayrı bir kişi olarak Mesih'te oluşturulmadığını, Tanrı Sözü tarafından taşındığını vurgulamaktır. Tıpkı Antakyalıların doğayı kişiyle karşılaştırdığı (özdeşleştirdiği) gibi, burada da Tanrı Sözü'nün doğasını O'nun kişiliğiyle eşleştiriyor, tek bir kişi olarak tek bir doğayla acı çekiyor. Ancak enkarnasyondan sonraki bu doğaya enkarne doğa denildiği açıktır çünkü Tanrı'nın Oğlu kendi tanrısallığına insanlığı da eklemiştir.

Bu özel ifadenin yanlış anlaşılması, görüşlerini çok bilmediğimiz, onları sözlü olarak yaydığı ve yazılı olarak yaymadığı, mesihlerin sapkınlığı olan Mesih'in kişisiyle ilişkili ikinci sapkınlığın ortaya çıkmasının yolunu açan şeydir. . Ancak (448) yılında toplanan Konstantinopolis Konseyi önündeki son derece muhafazakar açıklamalarından, Rab'bin enkarnasyondan önce iki tabiatlı olduğunu, ancak enkarnasyondan sonra tek tabiat olduğunu ve bedeninin özünde eşit olmadığını itiraf etti. insan doğasının, içindeki iki doğayı karıştırarak ilahi hale dönüştüğüne inandığı izlenimini veren vücudumuza.

Kilise, Üçüncü Ekümenik Konsili'nde Nestorius'un sapkınlığına yanıt verdi ve Dördüncü Ekümenik Konsil'de, Eutyches ve Nestorius'un sapkınlıklarını, Eutyches'in sapkınlığına karşı doğrudan ve kesin ifadelerle kınadı: “O, kendisi de bizimle eşittir. insanlığın özü, günah dışında her şeyde bize benzer...”, “İki tabiatla.” “Karışmadan ve değişmeden.” “Birlikten dolayı tabiatların farklılığı ortadan kalkmadan, aksine her birinin kendine özgü olması. iki doğa kalır.” Korunmuş halde, her ikisi de bir kişiyi veya bir hipostazı oluşturur; ne bölünmüş ne de iki kişiye bölünmüştür. Çünkü eğer iki tabiattan biri değişse, diğer tabiata dönüşse ya da onunla karışıp yeni bir tabiat meydana getirse, artık Mesih'in gerçek bir Tanrı ya da gerçek bir insan olduğunu söylemek mümkün olmayacaktır. Gördüğümüz gibi, onu gerçek anlamda bir Kurtarıcı olarak niteleyen ilahi veya insani niteliklere sahip olmazdı. Ayrıca, aralarında hiçbir zaman aşılamayan sınırsız varoluşsal mesafe nedeniyle, iki doğa arasında karışmak imkansızdır.

Nasturi sapkınlığına gelince, Kadıköy Konsili, Mesih'in tek kişiliğini iki kişiye bölme fikrini, aşağıdakiler de dahil olmak üzere çeşitli vurgulu ifadelerde onun hipostatik birliğini vurgulayarak kınadı: “Ve Kendisi Mesih, Oğul ve Rab olarak bilinir. , tek ve aynı, iki tabiatla, bölünme veya ayrılma olmaksızın.” Bu, her iki tabiatın da tamlığını ve mükemmelliğini O'nda muhafaza etmesine rağmen, O'nda bağımsız bir şekilde var olmadıkları, yani her birinin kendi hipostazına sahip olmadığı, daha ziyade, bölünmeden gerçek anlamda ve sonsuza kadar birleşmiş iki tabiat oldukları anlamına gelir. ya da ayrılık ve birleşmelerinin sırrı, onların bir kişinin iki gerçek doğası ya da İlahi Sözün kendisi olan hipostaz olmasıdır. Eğer iki doğanın birliği, Nasturilerin inandığı gibi, iki insan arasındaki ahlaki bir birlik olsaydı, ilahiyatçı Evangelist Yuhanna şunu söylerken bunu ifade etmezdi: "Ve Söz insan oldu" (Yuhanna 1:14). Ya da Elçi Pavlus: “Tanrı kadından doğan Oğlunu gönderdi” (Galatyalılar 4:4). Çünkü enkarne olan veya doğan kişi birdir, Sözdür, Tanrı'nın Oğludur. Acı çeken, çarmıha gerilen ya da ölen kişi, Tanrı Oğlu'ndan başka bir insan olsaydı, ilahi Pavlus şunu söylemezdi: "Çünkü bilselerdi, yüce Rabbi çarmıha germezlerdi." (1 Korintliler 2:8). Veya "kendi kanıyla elde ettiği Tanrı'nın kilisesi" (Elçilerin İşleri 20:28). Genel olarak Kutsal Kitap, özellikle İsa Mesih'in hipostatik kişiliğinin birliğini gösteren ifadelerle doludur, özellikle de onun enkarnasyonundan söz eden veya Rabbimiz İsa'nın gerçek bir Tanrı ve insan olarak göründüğü veya hem ilahi hem de ilahi vasıflarda bulunduğu yerlerde. onun için insani nitelikler. (Matta 26:63), (Yuhanna 3:13, 8:58), (Luka 1:31-33), (Elçilerin İşleri 3:15), (Romalılar 8:32), (Luka 5:24), (1 Korintliler 8:6), (Vahiy 1:17, 4:10), (Yuhanna 3:16), (İbraniler 13:8), (Yuhanna 1:18), (Matta 3:17), (Efesliler 4:11) ), (1 Korintliler 8:6), (Efesliler 4:8-10), (1 Timoteos 3:16), (Filipililer 2:6-8), (İbraniler 1:31), (1 Korintliler 10:4), (Kol 2:9), (Titus) 2:13).

Patristik miras ise Mesih'in hipostatik birliğini açık ve net bir şekilde doğrular. Kristolojik sapkınlıkların ortaya çıkışından önce gelen Babaların yazılarından Suriyeli Aziz Ephrem'in şu sözlerini örnek olarak veriyoruz: “Alay asasını yüce Yaratıcının koluna çivilediler. gökyüzünü ölçen açıklık. Tanrı, Mesih'i aracılığıyla yaratılışları iyileştirdi ve yarattı. Adem'in oğulları, Adem'i oluşturan elleri çivilediler. Tanrı mahkemede ayağa kalktı ve hizmetçi onun yüzüne tokat attı...”

Yedinci yüzyılın başlarında, üçüncü Kristolojik sapkınlık, doğaya inananlar ile iki doğaya inananlar arasında bir uzlaşma bulma girişimi olarak ortaya çıktı. Tek bir Mesih'in iki doğası için tek eylem ve tek iradeyi savunuyordu. Ancak gerçekte bu, Eutyches'in sapkınlığının bir uzantısı veya gelişmesinden başka bir şey değildir; bu, iki doğanın karışması veya insan doğasının ilahi doğa içinde erimesi olasılığını akla getirir.
Tek irade sapkınlığına karşı, Altıncı Ekümenik Konsil (680-681) şunu belirledi: Kutsal babaların öğretisine göre, (Mesih'te) iki doğal irade ve bölünme, dönüşüm, ayrılma veya karışma olmaksızın iki doğal eylem vardır. Bu iki doğal irade, kafir sapkınların iddia ettiği gibi (Allah korusun) birbirine karşıt değildir; aksine O'nun insani iradesi, hiçbir direnç veya isteksizlik olmaksızın, O'nun her şeye gücü yeten ilahi iradesine tabidir. Çünkü, Aziz Athanasius'un, Aziz Athanasius'un dediği gibi, bedenin iradesi hareket etmeli ve ilahi iradeye tabi olmalıdır. Bedenine Tanrı'nın Sözü olan bedeni denildiği gibi, bedeninin doğal iradesine de Tanrı Sözü'nün iradesi adı verilir ve kendisinin de söylediği gibi: "Ben gökten kendi isteğimi yerine getirmek için değil, Tanrı'nın isteğini yerine getirmek için geldim. beni gönderen Babanın isteği.”

Bunu belirlerken Altıncı Konsil, Aziz Sophronius'un, Günah Çıkaran Maximus'un ve Papa Agathon'un, ama özellikle de insanda, kendisini herhangi bir insan doğasında yeme ve içme ihtiyacıyla ifade eden doğal irade arasında ayrım yapan Aziz Maximus'un öğretilerini takip etti. ve acıdan kaçınma... vb., yani "istemek θέλειν" ile "kişisel irade γνώμη", "nasıl πώς" arasında. θέλειν” ve bu iki vasiyet arasında aşamalar (vasiyet, tavsiye, tercih, seçim) vardır.

Doğu Kilisesi'nin öğretisine göre, enkarne olan Tanrı'nın Oğlu, genel olarak insanların sahip olduğu bedeninin doğal iradesini aldı, ancak bir insana ait olan insani iradeyi almadı, çünkü kendisi Tanrı'nın Oğlu'dur, bir insandır. Mesih'in ilahi ve insani doğasının kişisi veya hipostasıdır ve bu nedenle onun insani iradesi onun ilahi iradesine aykırı olamaz, çünkü bedeni her zaman Tanrı'nın, Söz'ün ondan bir kişi olmasını istediğini ister ve "Ben" bu bedenim.

Buradan, Aziz Maximus θεανδρική ενέργεια tarafından da onaylanan, "Dionysius" adlı azizin "Mesih'in tek bir eylem yöntemi vardır, teolojik ve insani" ifadesini de anlayabiliriz. Bu tek eylemle ifade edilen iki doğal eylem, ne bunların birbirine karışması, ne de karışması, daha ziyade insan iradesine teslimiyet. Dokunma veya konuşma yoluyla şifa mucizesinde olduğu gibi, iki eylemin, karışmadan, dönüşmeden, bölünmeden veya ayrılmadan tek bir ilahi insan eylemi haline gelecek şekilde ilahi olması ve birleşmesi için...

Mesih'in insani iradesinin O'nun ilahi iradesinden farklı olmasına ve aynı zamanda ona teslim olmasına gelince, Kutsal Kitap bundan çok açık bir şekilde bahseder (Yeşaya 53:7), (Matta 26:39), (Luka 22:42) ), (Yuhanna 6:38, 4:34, 19: 5,30, 14:31, (Filipililer 2:8), (Romalılar 5:19), (İbraniler 10:9, 5:8). Aynı şekilde, Aziz Athanasius'un şu sözlerini aktardığımız kutsal babalar, Altıncı Ekümenik Konsil'in şu ayet hakkında yorum yaptığı kararında da atıfta bulunmaktadır (Matta 26:39): “Burada İsa'nın iki vasiyeti ortaya çıkıyor, bedenden olan insan iradesi ve Allah'tan olan ilahi irade, dolayısıyla insan iradesine ihtiyaç duyar çünkü bedenin zayıflığı acıyı önler, ancak ilahi irade buna hazır olduğunu gösterir.

Katolik Kilisesi, skolastik bilginlerinin sözleriyle, Mesih'in insani iradesinde iki iradeyi birbirinden ayırır: İlahi iradeye tabi olan manevi irade olan aklın veya ruhun iradesi ve bedenin veya bedenin iradesi. acıya karşı olan duyu. Dolayısıyla İsa'nın üç gelirinden söz ediyorlar ve başkaları da bunlara, başkalarının acılarına şefkat duymasını sağlayan şefkatli olma iradesini ekliyorlar, böylece İsa'nın dört gelirinden söz ediyorlar.

Bu aşırı öğreti, Mesih'te Tanrı ve insan olmak üzere iki kişiliğin varsayılmasına doğru kaymayı kolaylaştırır. Her birinin, Nestorius'un öğretisine yakın olan kendi iradesi vardır; Ortodoks Kilisesi, Altıncı Ekümenik Konseyin ve Kutsal Babaların, Mesih'teki insan iradesinin onun insan doğasının iradesi değil, onun insan doğasının iradesi olduğu yönündeki öğretisini sadakatle takip eder. Çünkü daha önce de belirttiğimiz gibi, Mesih'te, Tanrı'nın enkarne olmuş Sözü'nün kişisi olan tek bir kişi vardır.

Son olarak, Kutsal Üçlü Birliğin İkinci Kişisinin insan doğasını ikinci doğası olarak alması ve onunla birleşmesi, tüm Üçlü Birliğin enkarne olduğu veya insan doğasıyla birleştiği anlamına gelmediğini yeniden teyit etmeliyiz. Aksine, Şamlı Aziz Yuhanna'nın dediği gibi: "Tanrısallığın insan olduğunu ya da enkarne olduğunu ya da enkarne olduğunu hiç duymadık." Kutsallığın hipostazlarından birinde insanlıkla birleştiğini öğrendik."

Bu, tanrısallık ve insanlık arasındaki birliğin Kutsal Teslis'te herhangi bir değişikliğe yol açmadığı anlamına gelir ve bu nedenle Tanrı'nın Oğlu, enkarnasyonundan sonra, enkarnasyonundan önce olduğu gibi kaldı, tüm hipostatik ilişkilerini ve temel niteliklerini hiçbir değişiklik olmadan korudu. Değişim sadece yaratılmış tabiatları ilgilendirir ve dolayısıyla onun insan tabiatının, kendi ilahi tabiatı ile birleşmesinin bir sonucu olarak, fakat aynı zamanda kendi doğasında köklü bir dönüşüme uğramadan, tanrılaştırıldığı veya yüceltildiği söylenebilir. Benzer şekilde, Tanrı'nın ebedi Sözü ile O'nun insan doğası arasında, Meryem Ana tarafından hamile kaldığı sırada var olan hipostatik birlik hiçbir zaman çözülmedi ve sonsuza kadar sürecek çünkü "O'nun krallığının sonu olmayacak" (Luka 1: 33).

C- Hipostatik birliğin sonuçları:

Enkarnasyon anından itibaren Kutsal Teslis'in ikinci hipostazı ile Meryem Ana'dan aldığı beden arasında meydana gelen ve hipostatik birlik veya hipostatik birlik olarak adlandırılan garip birliğin, kurtuluşumuz için son derece önemli sonuçları oldu. Bunlardan bazıları, O'nun günahtan arınması ve tanrılaştırılması gibi Rab'bin bedeni düzeyinde meydana geldi ve bazıları da bu birliğe olan inancımız ve bunun insani ifadeleri (örneğin, Allah'a secde etmemiz) düzeyinde yansıdı. Tek bir Mesih, Meryem Ana'ya Tanrı'nın Annesi unvanını atfetmemiz ve Tanrı'nın Oğlu'na insani nitelikler atfetmemiz veya İnsanoğlu'na ilahi nitelikler atfetmemiz:

1 - Mesih'in insan doğası günahtan arınmıştır:

Kurtarıcı'nın kurtarma misyonu, kendisinin, insanları kurtarmak istediği günahtan kişisel olarak özgür olduğunu varsayar. Bu nedenle Azizlerin Kutsalı kurtuluş sürecini bizzat üstlendi.

Aslında, daha önce de açıkladığımız gibi, İsa'nın Meryem Ana'dan doğaüstü doğuşu, günahın, ölümün ve Şeytan'ın insan doğamız üzerindeki gücünü, düşüşünden sonra ilk kez durduran şeydi. Bununla birlikte, günahın, ölümün ve Şeytan'ın Mesih'in insan doğası üzerindeki etkisinin sona ermesi, yalnızca onun doğumunun doğal üreme yoluyla gerçekleşmemesi nedeniyle değil, aynı zamanda Kutsal Ruh'un bakirenin üzerine inerek arındırması nedeniyle de olmuştur. Onu tüm günahlardan kurtardı ve En Yüce Olan'ın gücü, yani Kutsal Oğul, onu ondan alan bedenin kişisi veya hipostası haline gelen kişi olduğu için: “Kutsal Ruh üzerinize gelecek ve Yüceler Yücesi'nin gücü sizi gölgede bırakacak; bu nedenle doğacak olan kutsal kişiye Tanrı'nın Oğlu adı verilecek” (Luka 1:35).

Aslında, yalnızca Tanrı'nın kutsal Oğlu'nun bir insan haline geldiğini söylemek, dolaylı olarak ve kaçınılmaz olarak onun insan doğasının, bu doğayı kişileştirdiği için kutsal ve günahtan arınmış olduğu anlamına gelir. Günah, özünde Tanrı'dan ayrılmak ve O'nun iradesinin ihlali olduğuna göre, Tanrı'nın varlıksal ve hipostatik olarak O'nunla birleşmiş olan insan doğası nasıl O'nun iradesine aykırı olanı yapabilir? Tanrı, günahı kınamak ve onu yok etmek için gelmiş olmasına rağmen, bedeninde günahla lekelenmiş eylemlerde bulunur: “Çünkü Tanrı, Oğlunu gönderdiğinde günahkâr beden benzerliğindeydi ve günah uğruna günahı bedende kınadı” ( Romalılar 8:3).

Mesih'in her türlü kişisel günahtan arınmışlığı Kutsal Kitap boyunca tam bir açıklıkla parlamaktadır: (Yuhanna 8:29, 14:30, 46), (1 Yuhanna 3:5), (1 Petrus 2:22), (2 Korintliler 5:21) , (İbraniler 4:15, 26:7) Kilise ve onun babaları buna şüphe götürmez bir fikir birliğiyle tanıklık ediyorlar: “O, günah dışında her şeyde bize benzer” (Dördüncü Ekümenik Konsil).

Bahsedilenlerin hepsine rağmen, Mesih'in düşüşten sonra günahsız olarak gerçek insan doğasını üstlendiğini unutmamalıyız. Yani Adem'in düşmeden önceki tabiatı tam olarak böyle değildi, çünkü Üstad bunu düşüşten sonra oluşan zayıflıklarıyla, yani kusursuz tutkularıyla (açlık, yorgunluk, acı, ayrılık ihtimali gibi) karşılamıştı. ruhun bedenden ayrılması... vb.). Kusurlu tutkular değil (gurur, nefret, kıskançlık, oburluk vb.). O, günahsızdır.

Böylece acıyı ve ona bağlı olanı gönüllü olarak kabul etmiş, gücünü kaybetmemiş, aksine onu tüm boyutlarıyla kabul etmeye izin vermiş ve gerçek zorluklarla imtihanlara maruz kalmıştı, ancak günah işlemesi veya günah işlemesi mümkün değildi. onların önünde mağlup oldu, çünkü insan doğasının iradesi her zaman ilahi iradesine tabiydi. O halde Rab İsa'nın tutkuların zayıflıklarını taşıyan ve kusursuz olmayan bir insan doğasını üstlenme hedefi, bu tutkulara karşı kazandığı zaferle onu güçlendirmekti. Bu nedenle, ilk kez Mesih'te bu tutkular insan doğası üzerindeki kontrol gücünü yitirdi ve Mesih, ilahi lütfu aracılığıyla O'nunla birliğimiz aracılığıyla bize yeni güç vererek, mücadelede ve zaferde bizim için gerçek bir örnek oldu.

2- İnsan doğasının Mesih'te tanrılaştırılması:

Mesih'in insan doğasının tanrılaştırılması, özel niteliklerini kaybetmemesi için onu mümkün olan en yüksek mükemmellik derecesine yükseltmek anlamına gelir. Babalar bu doktrini ilahi vahiy ve Kilise yaşamının verilerine dayanarak öğrettiler: "İki doğadan birincisi tanrısallaştırıldı, ikincisi tanrılaştırıldı" (İlahiyatçı Gregory). “Tıpkı İsa Mesih'in son derece saf ve kutsal bedeninin tanrılaştırılması ve silinmemesi, ancak insan halinde kalması gibi” (Altıncı Ekümenik Konsil). “Onun (yani insan doğasının) Tanrı'ya benzer hale geldiğini söyleyebilirim çünkü meshedilen insan oldu ve meshedilen kişi de Tanrı oldu. Bu, doğaların değişmesiyle değil, daha ziyade var olan birlik sayesinde gerçekleşti. vücutta meydana geldi, yani bedenin Tanrı Sözü ile ayrılmadan ve bir tabiatın iç içe geçmesi yoluyla birleştiği hipostaza göre. Diğeri ise ateşle parlayan demirden bahsetme şeklimizdir. Nasıl ki enkarnasyonun dönüşüm ve değişim olmadan gerçekleştiğini kabul ediyorsak, bedenin tanrılaşmasını da aynı şekilde anlıyoruz. Söz'ün bedene dönüşmesinin bir sonucu olarak, ne Söz kendi tanrısallığının ve tanrısal özelliklerinin sınırlarını terk etti, ne de doğası ve insani özellikleri değişmediği için tanrılaştırılan beden." (Aziz Yuhanna) Şam).

3- Meryem Ana, Tanrı'nın annesidir:

Nestorius'un bu unvanı reddetmesi, İskenderiyeli Aziz Cyril'in onunla savaştığı Mesih'in kişiliğinin hipostatik birliğine olan inanç eksikliğinin açık bir göstergesiydi: “Emmanuel'in Tanrı olduğunu ve Kutsal Bakire olduğunu gerçekten kabul etmeyen, bu nedenle Tanrı'nın Annesi, Tanrı'nın dönüştüğü bedeni fiziksel olarak doğurduğu için mi?'' sözü... yasak olsun.

Kutsal Kitap, Meryem Ana'nın Tanrı Oğlu'na anne olduğu gerçeğini öğretiyordu (Yeşaya 7:14, Luka 1:31, 35, 43, Galatyalılar 4:4) ve Havarisel Babalar da bundan söz ediyordu. Ancak üçüncü yüzyıldan itibaren "Tanrı'nın Annesi" kelimesi, İlahiyatçı Aziz Krikor'un şöyle dediği noktaya kadar genel anlamda kullanılmaya başlandı: "Meryem'in Tanrı'nın Annesi olduğunu kabul etmeyen, Tanrı'dan ayrılmıştır."

4 - Bir Mesih için tek secde:

Beden almış kişinin hipostatik birliğinin kişinin bedeniyle O'na secde etmesini gerektirdiği açıktır, çünkü bu beden Tanrı'nın Oğlu'nun özel bedenidir ve Tanrı Sözü'nün bize açıkça öğrettiği şey budur: (Yuhanna) 5:22-23, Filipililer 2:9-10, Romalılar 5:11-13, Matta 28:17, Elçilerin İşleri 7:13-14, İbraniler 1:6, 2:6-9, 1 Korintliler 15:27, Efesliler 2:6). Ve Kilise, Babaları ve Ekümenik Konsilleri (Üçüncü, Beşinci ve Yedinci) aracılığıyla...

Babalardan, Büyük Aziz Athanasius'un şöyle söylediği bir beyanını aktarıyoruz: "Söz'den ayrılmış bir bedene secde etmiyoruz ve Söz'e tapınırken onu bedenden ayırmak istemiyoruz çünkü Söz'ün bedene dönüştüğünü biliyoruz ve Kendisini, hatta beden olarak Tanrı olarak kabul ediyoruz. O halde kimdir ki, Efendi'ye şunu söylemeye aklı yoktur: "Bedeninden çık da sana ibadet edeyim"...

Aziz John Chrysostom'dan büyük fayda sağlayan başka bir öğretiyi aktarıyoruz: "Gerçekten, vücudumuzun cennette oturması ve melekler, başmelekler, melekler ve yüksek melekler tarafından secde edilmesi büyük ve harika bir şeydir."

5 - Sıfatların değiştirilmesi veya genelleştirilmesi

Bu noktaya daha önce Mesih'in kişiliğinin birliği ve Kutsal Kitap'ın ve patristik mirasın Rabbimiz İsa'ya nasıl hem ilahi hem de insani nitelikler atfettiği hakkındaki konuşmamızda değinmiştik. Spesifik olarak, enkarne Tanrı'nın iki doğası tek bir hipostaza sahip olduğundan, insan doğasının tüm nitelikleri ona Tanrı olarak atfedilirken, ilahi doğanın tüm nitelikleri ona bir insan olarak atfedilir. Bu nedenle, örneğin Mesih hakkında, yeryüzünde ortaya çıkan ve insanlar arasında dolaşan Tanrımız olduğunu veya yaratılmamış, tanımlanmamış, anlaşılmaz bir insan olduğunu vb. söyleyebiliriz. Kutsal İncil'den birinden bahsediyoruz. Daha önce sunduğumuz birçok örnek: “Eğer bilselerdi yüce Rabbi çarmıha germezlerdi” (1 Korintliler 8:2).