Mesih'in Kilisesi bir kurum değildir; Kutsal Ruh'un rehberliğinde, Mesih'le birlikte ve Mesih'te yeni bir yaşamdır. Mesih'in dirilişinin ışığı kilisenin üzerinde parlıyor ve kiliseyi bu dirilişin sevinciyle, ölümü yenmenin sevinciyle dolduruyor. Dirilen Rab bizimle birlikte yaşıyor ve kilisedeki yaşamımız Mesih'teki mistik bir yaşamdır. "Hıristiyanlar" bu ismi taşırlar çünkü onlar Mesih'e aittirler: Onlar Mesih'te yaşarlar ve Mesih de onların içinde yaşar. Enkarnasyon bir fikir ya da teori değildir, her şeyden önce tarihte bir kez meydana gelen bir olaydır ama sonsuzluğun tüm gücünü ve sürekliliğini içerir. Bu kalıcı enkarnasyon, iki doğanın (ilahi doğa ve insan doğası) karışmamasına rağmen, tam ve zincirlenmemiş bir birlik olarak Kilise'yi oluşturur. Kilise Mesih'in bedenidir çünkü O'nunla yaşam birliğidir. Kiliseyi İsa'nın nişanlısı ya da Söz'ün gelini olarak adlandırdığımızda da aynı düşünceyi ifade ediyoruz: Nişanlılar ya da yeni evliler arasındaki ilişkiler, eğer onları ebedi bütünlükleri içinde ele alırsak, tam bir yaşam birliğine dayanır. bu onların farklılıklarının gerçekliğini ortadan kaldırmaz; Bu, ikinin bir arada birliğidir, ne düalizmin çözdüğü ne de birliğin işgal ettiği bir birliktir. Mesih'in bedeni olan Kilise, Mesih, Tanrı-İnsan değildir, çünkü O'nun insanlığından başka bir şey değildir. Ancak, Mesih'le birlikte ve Mesih aracılığıyla yaşamdır ve Mesih'in içimizdeki yaşamıdır: “Ben değilim. yaşayan, ama bende yaşayan Mesih” (Galatyalılar 2:20). Ancak Mesih yalnızca ilahi bir kişi değildir, aynı zamanda Kutsal Üçlü Birliğin "hipostazlarından biridir" ve onun yaşamı, Baba ve Kutsal Ruh'un özünde paylaşılmıştır. Bu nedenle kilise, Mesih'teki yaşam gibiydi, aynı zamanda Kutsal Üçlü'deki yaşam gibiydi. Mesih'in bedeni Mesih aracılığıyla yaşar ve bu nedenle Kutsal Üçlü Birlik aracılığıyla yaşar. Mesih Oğuldur ve O'nun aracılığıyla Baba'yı tanımayı öğrenir ve evlat ediniliriz. Bizler Tanrı tarafından evlat edinildik ve ona “Babamız” diye haykırıyoruz.
Tanrı'nın sevgisi, Baba'nın Oğul'a ve Oğul'un Baba'ya sevgisi yalnızca bir nitelik veya bağlantı değildir: kendi içinde kişisel bir yaşamı vardır, yani ayrı ve ayrıdır. bağımsız çalışan varlık. Tanrı'nın sevgisi, Baba'dan Oğul'a ilerleyen ve O'nun üzerinde dinlenen Kutsal Ruh'tur. Baba için Oğul, üzerinde ikamet eden Kutsal Ruh dışında var olmaz. Aynı şekilde Baba, Oğul'a olan sevgisini, Baba ve Oğul'un yaşamının birliği olan Kutsal Ruh aracılığıyla gösterir. Burası Kutsal Üçlü Birliğin Kutsal Ruhunun yeridir (1).
Kilise, Mesih'in yaşamı aracılığıyla yaşayan Mesih'in bedeni olarak, tam da bu nedenle Kutsal Ruh'un çalıştığı alan ve bulunduğu yerdir. Bundan daha fazlasını söyleyelim: Kilise, Kutsal Ruh aracılığıyla yaşamdır. Bu nedenle Kilise'yi Kutsal Ruh'ta kutsanmış bir yaşam olarak tanımlayabiliriz ve bazen onun insanda yaşayan Kutsal Ruh olduğunu da söyleyebiliriz. Bu doktrin tarih tarafından da kanıtlanmıştır: Kilise, Mesih'in enkarnasyonunun ürünüdür, daha ziyade bu enkarnasyondur: Tanrı insan doğasını benimser ve insan doğası ilahi yaşamı temsil eder. Kilise, insan doğasının tanrılaştırılmasıdır (teosis), iki doğanın Mesih'te birleşmesinin bir sonucu olarak ortaya çıkan bir tanrılaştırmadır. Ancak Kilise ruhunun dünyaya girişi, yalnızca enkarnasyonla ya da yalnızca dirilişle gerçekleştirilmedi. “(Babama) gitmem senin için daha iyi” (Yuhanna 16:7). Bu eylem, Kutsal Ruh'un gönderilmesini ve Kilise'nin gerçekleşmesi olan Pentekost'u empoze eder. Kutsal Ruh, ateşten diller biçiminde dünyaya indi ve havarilerin üzerine indi. Ve bunların birliği, On İki'nin birliği ve dünyada kalan o ateşli diller, kilisede mevcut olan Kutsal Ruh'un armağanlarının hazinesini oluştururlar. İlk kilisede havariler armağanları iletiyorlardı. Vaftizden sonra Ruh'un herkes tarafından görülebilir bir şekilde: ve buna karşılık gelen şey şimdi şudur: Chrismation kutsal töreninde verilen “Kutsal Ruh'un armağanını mühürleyin”.
Bu nedenle Kilise Mesih'in bedenidir ve Kilise aracılığıyla Kutsal Üçlü'nün ilahi yaşamına katkıda bulunuruz. Mesih'teki yaşamdır, ayrılığı kabul etmeyen bir birlik içinde Kutsal Üçlü ile sürekli birleşen yaşamdır ve aracılığıyla Baba'nın çocukları olduğumuz Kutsal Ruh'taki yaşamdır ve O, bizim ilahilerimizde ilahiler söyler. ruhlar: “Ey Baba” ve O bize, içimizde yaşayan Mesih'i açıklar. Bu nedenle Kilise fikrinin tanımını ve tarihteki görünümünü incelemeden önce, Kilise'yi kendi başına duran, kendisiyle özdeş ve bir ifade olarak ilahi "verilenlerden" biri olarak anlamalıyız. Tanrı'nın dünyada yerine gelen iradesidir.
Kilise vardır ve “verilmiştir”. Bu ifadeyi belli bir açıdan anlarsak, tarihsel oluşumundan bağımsız olarak, insanların üstünde, ilahi bir amaç olduğu için oluşmuştur. Bir kurum ya da toplum olarak değil, özellikle “ruhsal bir aksiyom” (kanıt Spirituelle), özel bir seçim, yaşam olarak içimizde mevcuttur.
Ve ilkel Hıristiyanlığın vaazı, bu yeni hayata dair iyi ve muzaffer haberler getirdi. Hayat tanımlanamaz ama onu tanımlayabilir ve yaşayabiliriz. Kilisenin tatmin edici ve eksiksiz bir “tanımı” olamaz. “Gelin ve görün”: Kişi, deneyim ve lütufla, onun yaşamına katkıda bulunmadan Kilise fikrini hayal edemez. Bu nedenle Kilise'yi dışsal olarak tanımlamadan önce, tüm bu tanımların temeli olarak onu mistik özüyle hayal etmeliyiz: Kilise'yi yalnızca tarihsel oluşumuyla ele alırsak ve onu yalnızca dünyevi bir grup olarak hayal edersek, Ebedi olanın zamansaldaki ifadesi ve yaratılmamış olanın yaratıktaki tezahürü olan özgün doğasını fark etmeyecektir.
Kilisenin özü, yaratıkların yaşamlarında açıkça görülen ilahi yaşamdır. Bu, enkarnasyon ve Pentekost'un gücü aracılığıyla yaratılışın tanrılaştırılmasıdır. Bu hayat, ona katılan herkes için açık ve kesin olan yüce bir gerçektir, ama o, “gizli insanda”, onun iç kalbinin “odasında” saklı manevi bir hayattır ve bu anlamda öyledir. kutsal bir sır. Doğaüstüdür, yani dünya var olmadan önce de vardı ama bu dünya hayatına uygundur. Bu iki özellik, kendi karakterlerinde doğası gereği eşittir. İlk özelliğini (bu yaşamın doğanın üstünde olması) düşünürsek, dünyada "görünen" olan ve bu evrendeki şeyler arasında duyuların altında yatan her şeyin aksine, Kilise'nin "gizli" olduğunu söyleriz. Bu dünyada olmadığı söylenebilir. Kant'ın anladığı anlamda sınama yolunu izlersek, Kilise'ye karşılık gelen bir “kaza” ile karşılaşmayacağız, bu da Kilise'nin hipotezini kozmogoni sistemindeki Tanrı hipotezine olduğu kadar deneysel kozmolojiye de gereksiz kılıyor. dünyanın “Laplace”ı. O halde, en azından bizim için kilisedeki görünmez olandan bahsetmek doğru olacaktır ve bizim için görünmez kiliseden bahsetmek yanlış olmayacaktır.
Ancak bu "görünmezlik" bilinmeyen bir şey değildir. Çünkü insan, duyularının yanı sıra, gördüğü, hayal ettiği ve bildiği "manevi gözler"e de sahiptir. Bu üye, Havari'nin sözlerine göre "görmediğimiz şeylerin kanıtı" olan imandır (İbraniler 2:1). İman bizi kanatları üzerinde manevi dünyaya yükseltir ve bizi cennetsel dünyanın vatandaşları yapar. Kilisenin yaşamı, bu dünyadaki şeylerin şeffaf hale gelmesini sağlayan inanç yaşamıdır. Doğal olarak bu ruhani gözler “görünmez” Kilise'yi de görebilmektedir. Eğer Kilise gerçekten görülemiyorsa veya hiç algılanamıyorsa bu, Kilisenin var olmadığı anlamına gelir. Kilise halktan ayrı olarak tek başına var olmakla yetinemez. Tamamen insan deneyiminin kapsamında değildir. Kilisenin yaşamı tükenmez ilahi bir yaşamdır. Ancak bu yaşamın kalitesine ve bir tür kilise yaşam deneyimine yakın bir şey verilmiyor. Bu anlamda kilisedeki her şey görünmez ve gizlidir. İçindeki her şey kilisenin sınırlarının ötesine geçer. görünür dünya ama göremediğimiz her şey görünür hale gelebilir. Görünmeyeni görme meselesi kilisenin varlığının zorunlu şartıdır.
Kilise'nin varlığı bir inanç konusudur, çünkü yalnızca imanla bilinir: "Kutsal, Katolik ve havarisel bir Kilise'ye inanıyorum." Kişi Kilise'yi inanç yoluyla yalnızca niteliksel veya deneyimsel olarak değil, aynı zamanda niceliksel olarak da herkesin birliği, tek ve eksiksiz bir yaşam ve üç ilahi kişiliğin birliğinin "kolektif" (Sobornost) modeli olarak algılar. Görüşümüzün ulaştığı tek şey sonsuz parçalanmadır. Herkesin bencil, izole bir hayat yaşadığını görüyoruz. Bir Âdem'in çocukları, sosyal varlıklar olmalarına rağmen, kardeşlerine bağlı olmalarına rağmen yalnızlıklarını görmezler ve bunun farkında da olmazlar. Ancak bu birlik sevgide ve sevgi yoluyla tezahür eder ve tek ilahi Kilisenin yaşamına katkı sayesinde var olur. "Birbirimizi sevelim ki, oybirliğiyle kararlılıkla, itirafla itiraf edelim..." Kutsal Ayin töreni sırasında Kilise'nin çağrısı budur. Kilisenin bu birliği, sevginin gözüne, her insan toplumunda karşılaşılan birliklere benzer şekilde, dışsal bir birlik olarak değil, yaşamın ilk, gizli ilkesi olarak görünür.
İnsanlık Mesih'te birdir ve insanlar tek bir asmanın kümeleri ve tek bir bedenin üyeleridir. Her insanın yaşamı sonsuzca genişler ve başkalarının yaşamı haline gelir: azizlerin birlikteliği. Kilise'deki her insan, Kilise haline gelen tüm insanlığın hayatını yaşar. Her insan insanlıktır: (Homo sum et nihil humani me Alienum esse puto) “Ben bir insanım ve insani olan hiçbir şey bana yabancı değildir.” Ancak evrensel Kilise insan ırkıyla sınırlı değildir. Meleklerin toplanması da bunun bir parçasıdır. Melekler dünyasının varlığı insan ırkının erişimine açık değildir, ancak manevi deneyimle kanıtlanabilir ve iman gözüyle algılanamaz. Tanrı'nın Oğlu aracılığıyla Kilise'deki birliğimiz, O'nun tüm dünyevi şeyleri göksel şeylere iade ettiği ve meleklerin dünyası ile insanların dünyası arasındaki ayrım duvarını yıkmadığı ölçüde artıyor. Tüm yaratılış, tüm doğa, insan ırkına ve tüm melekler tarikatına bağlıdır. Tüm doğa, insan ırkına ve tüm melekler tarikatına bağlıdır. Onu korumakla melekler görevlendirildi ve onu yönetmesi insana verildi. O, insanın kaderini paylaşıyor: “Yaratılış şu ana kadar... sanki çalışıyormuş gibi... bedenlerimizin evlat edinilmesini, kurtarılmasını bekliyormuş gibi inliyor ve inliyor” (Romalılar 8:22-23) ve yeni bir yaratılış olarak şekillenmesini bekliyor. dirilişimizle aynı anda gerçekleşecek bir dönüşüm. İnsan “kozmik” bir varlık haline gelir. Tanrı'daki yaşamı, evrensel sevginin bağları aracılığıyla onu tüm yaratılmışların yaşamıyla birleştirir. Bunlar kilisenin sınırlarıdır. Sadece yaşayanları birleştirmekle kalmayıp, onların ötesinde ölülere, melek gruplarına ve tüm yaratılmışa uzanan bu Kilise, görünmezdir ama bilinmeyen değildir. Kilisenin yaşamı dünyanın ve insanın yaratılışından önce gelir ve sonsuzlukla sınırlıdır.
Nesillerin başlangıcından önce Kilise'nin yaratılışın amacı ve temeli olduğu söylenebilir. Bu anlamda o, "her şeyden önce yaratıldı ve dünya onun uğruna yaratıldı." Rab, insanı Kendi suretinde yarattı; bu, Kilise ruhunun insana girmesini ve Tanrı'nın enkarnasyonu olmasını mümkün kılar: Tanrı, yalnızca Kendi suretine sahip olan bir varlığın doğasını üstlenebilir. İnsan ırkının tam birliğinde, çekirdek olarak Kutsal Üçlü'nün suretinde Kilise'nin birliği vardır. Bu nedenle, en azından daha önceki bir düşünce durumunda, Kilise'nin insanlıkta var olmadığı bir zamanı belirlemek zordur: Babaların inancına göre, ilkel bir Kilise, günahtan önce, Rab'bin Cennette bile vardı. adamla konuşuyordu ve onunla iletişim halindeydi. Günahın ardından Rab, insanın kendisiyle ortak bir Tanrı ile birleşmeyi öğrendiği, Eski Ahit Kilisesi olarak adlandırılan kilisenin temelini attı. İnsan ruhunun doğal olarak bir Tanrı aradığı paganizmin en derin karanlığında bile, bazı kilise ilahilerinin dediği gibi "çorak bir pagan kilisesi" buldu. Kilise elbette enkarnasyon sonrasına kadar varlığının tamlığına ulaşmadı ve bu anlamda şunu söylüyoruz: Kilise kuruldu, Rab İsa Mesih tarafından kuruldu ve Pentikost'ta başarıya ulaştı. Bu olaylar mücadele eden Kilise'nin temelini oluşturur ve Kilise, "Tanrı'nın her şeyde olduğu" muzaffer Kilise haline gelmelidir. (2).
Dolayısıyla Kilise'nin sınırlarını ne mekan, ne zaman, ne de çalışma kabiliyeti olarak belirlemek mümkün değildir; derinlikleri anlaşılamaz. Ancak bu, Kilise'yi, deneyimin algılayabileceği bir şekilde yeryüzünde var olmaması veya varlığının tamamen (aşkın) olması anlamında görünmez yapmaz; çünkü bu, pratikte, olmayana eşdeğerdir. varoluş. Hayır, Kilise'nin gizli varlığı bizden gizlenmiş olsa da, yeryüzünde görülebilir. Deneyimlerimiz onu bize açıklayabilir. Uzay ve zamanda sınırları vardır. Kilisenin görünmez yaşamı, inanç yaşamı, dünyevi yaşamın maddi biçimleriyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. “Görünmez” görünenin içinde vardır ve buna onu da içerir ve birlikte bir simge oluştururlar. “Sembol” kelimesi, bu dünyaya ait olan ve onunla yakından bağlantılı olan, fakat nesillerden önce var olan bir içeriğe sahip olan bir şeyi ifade eder. Bu, aşkın ve içkin olanın birliğidir; gök ile yer, Tanrı ile insan, Tanrı ile yaratılış arasındaki bir köprüdür. Kilisenin yaşamı bu açıdan semboliktir, görünen özelliklerin altında gizlenmiş gizli bir yaşamdır. "Görünmez Kilise" ile görünür insan toplumu arasındaki karşıtlık Kilise'nin iç amacını oluşturur, ancak ona yabancıdır. Çelişki, ilahi yaşam ile yaratıkların yaşamının birliği olarak sembolü yok eder ve hatta Kilise'nin kendisini bile siler. Böyle bir karşıtlık, Kilise'yi yalnızca "aşkın" hale getirerek onu numenal alana taşır ve böylece olay (fenomen) dünyasının değeri azalır.
Dünyevi Kilise, içinde yaşam olarak Kilise'yi barındırır, ancak bu dünyevi Kilise, her dünyevi gerçeklik gibi, zaman ve mekan açısından sınırlara sahiptir. Bu sadece bir toplum değil, o toplumdan çok daha geniş bir şey ama tam olarak kendine has özellikleri olan, kanunları ve sınırları olan bir toplum olarak var oluyor. Kilisenin bizim için ve geçici varoluşumuz sırasında içimizde bir tarihi vardır. Dünyada var olan her şey gibi o da tarihte kalıyor. Böylece Kilise'nin ebedi, daimi ve ilahi varlığı bu yüzyılın yaşamında tarihsel bir tezahür olarak karşımıza çıkıyor. Dolayısıyla tarihte bir başlangıcı vardır. Kilise, Rabbimiz İsa Mesih tarafından, Petrus'un tüm havarilerin adına ilan ettiği itirafın kayası üzerinde kurulmuştur. Dirilişten sonra öğrenciler, Kutsal Ruh geldiğinde Yeni Ahit Kilisesi olarak var olan Kilise hakkında vaaz vermek üzere gönderildiler. Sonra Petrus'un ağzından kiliseye girme çağrısı yapan ilk havarisel çağrı duyuldu: "Tövbe edin ve her biriniz İsa Mesih'in adıyla vaftiz olun... ve Kutsal Ruh'un armağanını alacaksınız" (Elçilerin İşleri) 2:38). “Ve o gün yaklaşık üç bin kişi katıldı” (Elçilerin İşleri 2:41). Böylece Yeni Ahit Kilisesi başladı.
Peder Serge Bulgakov
Bu makale Peder Bulgakov'un 1932 yılında yazdığı “Ortodoksluk” kitabının ilk bölümüdür. A. C. Kitabın ilk Fransızca çevirisi hakkında (Paris, Alkan, 1932) ve ilk kez 1956'da Al-Nour dergisinin 3, 4 ve 5. sayılarıyla yayımlandı.
Babası Serj Bulgakov'a gelince (3) (1871-1944), Kiev ve Moskova üniversitelerinde ekonomi politiği profesörüydü ve ateistti. Daha sonra din değiştirdi ve Rus Devrimi'nin ardından rahip olarak atandı, ardından Sovyet yetkilileri tarafından sürgüne gönderildi ve Paris'teki Aziz Sergius İlahiyat Enstitüsü'nün dekanı oldu. Peder Serj, Rus dilinde birçok teolojik kitap yazmıştır; bunlardan en önemlisi, birçok dile çevrilen “Ortodoksluk”, “Enkarne Söz Üzerine”, “Yorgan” (Fransızcaya çevrilmiştir), “Gelin”dir. Kuzuya Dair” ve “Akşam Soyunmayacakları Işık” vb.
(1) Görmek: "Katolik Kilisesi'nin öğretisine bir bakış“Peder Dr. George Attia adına…. (ağ)
(2) Görmek "Üçüncü Bölüm: Tanrı'nın Kilisesi“Metropolitan Callistos'tan, kitaptan”Ortodoks Kilisesi: İnanç ve Doktrin“…. (ağ)
(3) Peder Serzh Bulgakov'un daha önce de sapkınlıkla suçlandığını burada belirtmek isteriz.”Sofya Başpiskoposu Seraphim Sobolev“Piskopos Seraphim, Peder Sarj'ın sapkınlığı olduğunu söylediği şeye verdiği yanıtla teoloji alanında yüksek lisans derecesi aldı. Moskova Patrikhanesi "24 Ağustos 1935, No. 93" ve 17-30 Ekim 1935 tarihleri arasında düzenlenen Rusya Dışındaki Rus Kilisesi'nin eski Sinodu tarafından Peder Serzh Bulgakov'un Annesi hakkında söylediklerine ilişkin bir sinodal karar çıkarıldı. Tanrı sapkınlıktır.
1937'de bu meseleye son vermek için Paris'te bir konsey (9-26 Kasım) toplandı. Bu konsey, Peder Sarj'ın öğrettiği şeyin sapkınlık değil, düzeltilmesi gereken ciddi kusurları olan yanlış bir teolojik görüş olduğu sonucuna vardı. (ref Sergius Bulgakov & Sofyacılık)... (ağ)