Politische Distanzierung: Als Paulus und die anderen Apostel das Mittelmeer bereisten, hätten sie die Grenzen des Römischen Reiches, das zu dieser Zeit von einer starken politischen und kulturellen Einheit dominiert wurde, nicht überschritten. Dieses Reich umfasste nationale Gruppen mit unterschiedlichen Sprachen und Dialekten, die jedoch alle der Herrschaft eines Kaisers unterstanden. Trotz der Vielfalt trugen Intellektuelle im gesamten Reich zur Bildung einer einzigen griechisch-römischen Zivilisation bei. Die griechische und die lateinische Sprache wurden überall verstanden, und viele sprachen die eine und die andere. Dies hat der frühen Kirche bei ihrer Missionsarbeit sehr geholfen.

Doch im Laufe der folgenden Jahrhunderte begann die Einheit der Mittelmeerwelt allmählich zu verschwinden, beginnend mit der politischen Einheit. Seit dem Ende des dritten Jahrhunderts war das Reich trotz seiner theoretischen Einheit praktisch in ein Oströmisches Reich und ein Weströmisches Reich geteilt, an deren Spitze jeweils ein Kaiser stand. Konstantin trug zur Festigung dieser Spaltung bei, indem er parallel zum antiken Rom in Italien eine zweite Hauptstadt des Reiches im Osten errichtete. Zu Beginn des fünften Jahrhunderts führten aufeinanderfolgende Invasionen der Barbaren zur Spaltung des Westens unter seinen Hauptführern. Sie überließen dem Reich nur den größten Teil Italiens. Was die Byzantiner betrifft, so vergaßen sie nie die Träume vom Aufstieg der Tage des Augustus und Trajans, und sie hielten ihr Reich im Prinzip nicht für umfassend, wohlwissend, dass Justinian der letzte Kaiser war, der sich ernsthaft um eine Brücke bemühte die Kluft zwischen Prinzip und Realität, aber es dauerte nicht lange und er zog sich aus allen Ländern zurück, die er im Westen erobert hatte. Wie dem auch sei, es bleibt bestehen, dass die politische Einheit zwischen dem griechischen Osten und dem lateinischen Westen tatsächlich unter der Last der barbarischen Invasion zerstört wurde und später nie vollständig wiederhergestellt wurde.

Die Ausbreitung des Islam verstärkte diese Trennung. Das Mittelmeer, das die Römer „unser Meer“ (mare nostrum) nannten, befand sich größtenteils unter arabischer Kontrolle. Die kulturellen und wirtschaftlichen Kontakte zwischen dem östlichen Mittelmeerraum und dem westlichen Mittelmeerraum wurden jedoch nicht unterbrochen, sondern erschwert.

So begann der Westen mit der Trennung von Byzanz, das Römische Reich auf seine eigene Weise zu organisieren. Am Weihnachtstag des Jahres 800 krönte Papst Karl der Große, König der Franken, den Kaiser des Abendlandes. Karl der Große beantragte beim byzantinischen Kaiser die Anerkennung seines Titels, hatte jedoch keinen Erfolg. Da sie weiterhin dem Prinzip der Einheit des Reiches treu blieben, betrachteten die Byzantiner ihn als Usurpator und betrachteten seine Krönung durch den Papst als einen Akt der Sezession innerhalb des Reiches. Somit trug die Gründung des Heiligen Römischen Reiches im Westen keineswegs zur Stärkung der europäischen Beziehungen bei, sondern verschärfte vielmehr die Tragweite des Streits zwischen Ost und West.

Kulturelle Distanzierung: Die kulturelle Einheit hielt länger an, war aber sehr schwach. Sowohl im Osten als auch im Westen hielten die Intellektuellen weiterhin an der von der Kirche übernommenen klassischen Tradition fest, begannen diese Tradition jedoch immer vielfältiger zu interpretieren. Das Sprachproblem verkomplizierte die Angelegenheit zusätzlich, da diese Intellektuellen nicht mehr wie in der Vergangenheit beide Sprachen fließend beherrschten. Um das Jahr 450 gab es im Westen niemanden mehr, der Griechisch verstand, aber nach dem Jahr 600 wurde es für Byzantiner selten, Latein, die Sprache der Römer, zu sprechen, obwohl Byzanz sich immer noch „Römisches Reich“ nannte. ” Photius zum Beispiel, der größte Jurist Konstantinopels im 9. Jahrhundert, las kein Latein. Im Jahr 864 beschrieb Kaiser Michael III. die Sprache von Virgilius als „eine barbarische und nomadische Sprache“. Wer mehr über ein in einer anderen Sprache geschriebenes Buch erfahren wollte, konnte nur eine Übersetzung davon lesen. Die meisten Intellektuellen hatten keine Neigung, Übersetzungen zu lesen, deshalb griffen sie trotz ihrer Unkenntnis der Sprache auf das Original zurück. Aufgrund seiner Unkenntnis der lateinischen Sprache verwechselte einer der führenden griechischen Gelehrten Caesar mit Cicero. Dieses Missverständnis führte schließlich zu einer immer größeren Kluft zwischen dem griechischen Osten und dem lateinischen Westen. Die römische Feindseligkeit gegenüber Konstantinopel erstreckte sich über politische Fragen hinaus auf den kulturellen Bereich, und die kulturelle Renaissance am Hofe Karls des Großen war durch eine absolut negative Haltung gegenüber allem, was mit der griechischen Kultur zu tun hatte, gekennzeichnet. Westliche Schriftsteller begannen, ihre eigene christliche Zivilisation zu schaffen und ignorierten dabei jegliche byzantinische Produktion. So kannte Europa im vierten Jahrhundert, das nur eine christliche Zivilisation kannte, im dreizehnten Jahrhundert zwei verschiedene Zivilisationen.

Was die Byzantiner betrifft, so schlossen sie sich in ihre intellektuelle Hülle ein und schenkten dem westlichen Denken nicht die gebührende Aufmerksamkeit und versuchten nicht, dem Westen auf halbem Weg entgegenzukommen, denn alles, was von den Franken kam, war nichts als Barbarei ...

Religiöse Distanzierung: Diese politischen und kulturellen Faktoren können das Leben der Kirche nicht mehr beeinflussen und den Fortbestand der religiösen Einheit erschweren. Ein Beispiel dafür ist das, was Karl der Große tat. Als Byzanz sich weigerte, seine Rechte im politischen Bereich anzuerkennen, ergriff er schnell Gegenmaßnahmen und bezeichnete die byzantinische Kirche als Ketzerin, weil sie den Satz „und den Sohn“ nicht in die Glaubenskonstitution aufgenommen hatte, und er ging sogar so weit, dies zu verweigern Akzeptieren Sie die Beschlüsse des Siebten Ökumenischen Konzils. Zwar erfuhr Karl der Große von den Beschlüssen des Konzils erst durch eine falsche Übersetzung, die deren Inhalt verfälschte und ihre wahre Bedeutung verfälschte, doch das negiert nicht seine teilweise Neigung zu Bilderstürmern in seinen Ansichten.

Da die politische Situation im Westen nicht mehr mit der im Osten identisch ist, hat diese Differenzierung die Einheit der kirchlichen Organisation in dem Maße beeinträchtigt, dass sich widersprüchliche Standpunkte herausgebildet haben.

Tatsächlich gab es von Anfang an einige Paradoxe in den Ansichten zwischen Ost und West zu diesem Thema. Im Osten führen viele Kirchen ihre Gründung auf einen apostolischen Ursprung zurück, der ein starkes Gefühl der Gleichheit der Bischöfe untereinander und des universalen und kollegialen Charakters der Kirche entwickelte. Der Osten erkannte, dass der Papst der erste Bischof der Kirche, aber der erste unter Gleichen war. Im Westen gab es nur einen großen Stuhl, dessen Gründung auf die Apostel zurückgeht, nämlich den Stuhl von Rom, und daher galt dieser Stuhl als „Apostolischer Stuhl“, der seinesgleichen suchte. Obwohl der Westen also die Beschlüsse der Ökumenischen Konzile akzeptierte, beteiligte er sich nie effektiv daran, da er dazu neigte, die Kirche als ein Oberhaupt – den Papst – zu betrachten, anstatt sie als auf dem Konzil gegründet zu betrachten.

Politische Ereignisse haben diesen Meinungsunterschied noch verschärft. Es war selbstverständlich, dass die Invasionen der Barbaren und der Untergang des Reiches im Westen unter ihrer Kontrolle dazu beitragen würden, die autokratische Struktur der westlichen Kirche zu stärken. Während der Osten dank seiner Kaiser über eine starke weltliche Verwaltung verfügte, die darauf bedacht war, das zivilisierte System zu bewahren und die Gesetze durchzusetzen, sehen wir, dass der Westen nach dem Aufkommen der Barbaren vielen Kriegerführern unterworfen war, deren Grad an Machtmonopol herrschte abwechslungsreich. Folglich gab es außer dem Papst meistens niemanden mehr, der ein Mittelpunkt der Einheit und ein Element der Kontinuität und Stabilität im spirituellen und politischen Leben Westeuropas sein konnte. Aufgrund dieser Situation spielte der Papst eine Rolle, zu der keiner der griechischen Patriarchen Gelegenheit hatte. So wurde der Papst zum Einzelherrscher und absoluten König über die Kirche und erteilte seine Befehle nicht nur an seine untergeordneten Geistlichen, sondern auch an einige weltliche Herrscher. Dies geschah im Osten nie. Daher wurde die Macht in der westlichen Kirche auf eine Weise zentralisiert, wie es die vier östlichen Patriarchate nie gekannt hatten – vielleicht mit Ausnahme Ägyptens. Daher gab es im Westen eine individuelle Herrschaft und im Osten eine kollektive Führung.

Dies war nicht der einzige Einfluss, den die Invasionen der Barbaren auf das Leben der Kirche hatten. Byzanz kannte eine große Zahl gebildeter Säkularisten, die ein ernsthaftes Interesse an theologischen Fragen zeigten, und der „säkulare Theologe“ spielte eine wichtige Rolle im orthodoxen Leben. Sogar eine Reihe angesehener byzantinischer Patriarchen, darunter Photius der Große, waren weltlich, als sie für den Patriarchenthron ausgewählt wurden. Was den Westen betrifft, so war die einzige Kultur, die während der dunklen Zeit, die die Herrschaft der Berber begleitete, erhalten blieb und erhalten blieb, die Kultur, die von der Kirche bewahrt wurde und nur dem Klerus vorbehalten war. Da die meisten Laien nicht gut lesen konnten und die Feinheiten der theologischen Forschung nicht verstehen konnten, wurde die Theologie in die Zuständigkeit der Priester überführt.
Obwohl die Orthodoxie den Bischöfen besondere Erziehungsbefugnisse anvertraute, kannte sie nie eine solche Unterscheidung zwischen Geistlichen und Laien, die den Westen im Mittelalter kennzeichnete.

Wie bereits erwähnt, behinderte das Fehlen einer gemeinsamen Sprache den Austausch von Meinungen und Ideen zwischen dem östlichen und dem westlichen Christentum und machte es für die eine Seite schwierig, die andere zu verstehen. Dies hat auch in theologischen Fragen zu Missverständnissen verschiedenster Art geführt. Schlechte Übersetzungen schürten dieses Missverständnis oft so sehr, dass man befürchtete, dass Fehlübersetzungen manchmal absichtlich erfolgten.

Der Osten und der Westen entfremdeten sich voneinander, und diese Entfremdung verursachte für jeden von ihnen großes Leid. Die frühe Kirche hatte trotz der Vielzahl theologischer Schulen eine Einheit im Glauben. Von Anfang an verstanden die Griechen und Lateiner das christliche Mysterium jeweils auf ihre eigene Weise. Die lateinische Sichtweise war näher an der Realität und der Anwendung, während die griechische Sichtweise eher zur Kontemplation tendierte. Das lateinische Denken stand unter dem Einfluss des römischen Zivilrechts, während die Griechen die Theologie im Rahmen des liturgischen Gottesdienstes und im Licht der göttlichen Liturgie verstanden. Wenn er über die Heilige Dreifaltigkeit nachdachte, blieb der Lateiner zunächst bei der Einheit der Göttlichkeit stehen, während der Grieche beschloss, die drei Hypostasen hervorzuheben. Im Hinblick auf die Kreuzigung stellen wir fest, dass sich die lateinische Denkweise zunächst an Christus als Opfer wendet, während sich die griechische Denkweise an Christus als Sieger wendet. Die Lateiner sprachen hauptsächlich von Erlösung, die Griechen von Vergöttlichung und so weiter. Wie im Osten im Hinblick auf die antiochenische und die alexandrinische Schule waren diese Ansichten in sich nicht ernsthaft widersprüchlich, sondern ergänzten sich vielmehr, und jede von ihnen hatte ihren Platz bei der Bereicherung der ehrenwerten Tradition der Weltkirche. Aber jetzt, mitten in dieser Zeit der Distanz und Entfremdung, wo es keine politische Einheit mehr gibt, sondern eher eine Schwäche in der kulturellen Einheit und den Verlust der gemeinsamen Sprache, ist die Gefahr für die Griechen und die Lateiner groß geworden Es besteht die Befürchtung, dass jeder, der seinen eigenen Weg geht, diesen bis zum Ende des Kurses verfolgen und in der Meinung des anderen außer Acht gelassen wird.

Die beiden Hauptunterschiede: Wir sprachen über die unterschiedlichen Standpunkte zwischen Ost und West und sagten, dass sie nicht widersprüchlich seien. Es gibt jedoch zwei Punkte der Lehre, mit denen sich die beiden Gruppen nicht ergänzten, sondern in einen direkten Streit gerieten, und sie sind Gegenstand der päpstlichen Ansprüche und Gegenstand der Hinzufügung der Wendung „und der Sohn“. in der Glaubensverfassung. Die Elemente der Spaltung, auf die wir in den vorherigen Absätzen hingewiesen haben, reichten aus, um die Einheit der Christenheit zu bedrohen, aber sie hätten diese Einheit nicht vollständig zerstört, wenn es in diesen beiden letzten Punkten nicht zu Meinungsverschiedenheiten gekommen wäre. Wenn wir diese beiden Probleme analysieren, sehen wir, dass sich der Streit zwar deutlich in der Mitte des 9. Jahrhunderts herauskristallisierte, dass er jedoch schon lange vor diesem Datum in einer latenten Form existierte.

Papstthema: Wir sprachen zuvor über das Papsttum, während wir die unterschiedlichen politischen Positionen zwischen Ost und West darlegten, und wir sahen, wie die zentrale Struktur, die sich um eine Person der Kirche des Westens drehte, durch die Invasionen der Barbaren verstärkt wurde. Solange der Papst keine absolute Autorität außer über den Westen allein forderte, erhob Byzanz keine Einwände. Es war ihr egal, dass die westliche Kirche in Rom stationiert war, solange sie sich nicht in die Angelegenheiten des Ostens einmischte. Aber der Papst glaubte, dass sich seine direkte Autorität vom Westen nach Osten erstreckte, und sobald er daran dachte, zu fordern, dass diese Autorität auf alle östlichen Patriarchatssitze angewendet werden sollte, traten Schwierigkeiten auf. Die Griechen erkannten den Papst als ehrenamtlichen Primat an, waren aber mit der umfassenden Vorherrschaft, die er als sein Recht ansah, nicht einverstanden. Der Papst glaubte auch, dass er allein sich durch Unfehlbarkeit auszeichnete, während die Griechen der Ansicht waren, dass die endgültige Entscheidung in Glaubensfragen nicht allein beim Papst liege, sondern bei einem Rat, der alle Bischöfe der Kirche vertritt. Dies sind zwei unterschiedliche Konzepte der sichtbaren Organisation der Kirche.

Die orthodoxe Position zum Papsttum wurde von einem Schriftsteller des 12. Jahrhunderts, Niketas, Erzbischof von Nikomedia, wunderbar zum Ausdruck gebracht:

„Lieber Bruder, wir verweigern der Römischen Kirche nicht das Vorrangrecht unter den fünf Schwesterpatriarchaten, ebenso wie wir ihr Recht anerkennen, den ersten Sitz im Ökumenischen Rat einzunehmen. Aber sie hat sich aufgrund ihrer Tat von uns getrennt, als sie stolz eine Verwaltungsposition übernahm, die nicht zu ihrem Beruf gehörte ... Wie können wir Dekrete akzeptieren, die sie erlassen hat, ohne uns zu konsultieren und sogar ohne dass wir etwas über ihn wussten? Wenn der römische Pontifex, der auf dem Thron seiner überragenden Herrlichkeit saß, uns zurechtweisen und uns Befehle erteilen wollte, und wenn er uns und auch unsere Kirchen richten und regieren wollte, ohne uns zu konsultieren und allein durch seine eigene Tyrannei und Was ist denn diese Bruderschaft? Was ist das für eine Verwandtschaft? Was erforderlich ist, ist, dass wir Sklaven einer Kirche werden, deren Kinder wir sind, und auf diese Weise wird Rom nicht zu einer ihren Kindern ergebenen Mutter, sondern zu einer grausamen und arroganten Frau gegenüber ihren Sklaven.“

Dies war das Gefühl eines Orthodoxen im 12. Jahrhundert, als diese Frage in ihrem weiten Umfang aufgeworfen wurde. In den vorangegangenen Jahrhunderten war die Haltung der Griechen gegenüber dem Papsttum im Wesentlichen sehr ähnlich, wenn auch nicht so intensiv durch eine polemische Position zum Ausdruck gebracht. Bis 850 vermieden sowohl Rom als auch der Osten jeden öffentlichen Streit über die Ansprüche des Papstes. Aber die Tatsache, dass die unterschiedlichen Standpunkte teilweise verborgen bleiben, mindert nicht ihre Ernsthaftigkeit.

Die Frage der Ausstrahlung des Heiligen Geistes: Die zweite Schwierigkeit ergab sich aus dem Problem, den Satz „und der Sohn“ in den Absatz über den Heiligen Geist in die puritanisch-konstantinische Glaubenskonstitution einzufügen. Die Verfassung lautete ursprünglich: „Ich glaube ... an den Heiligen Geist, den Herrn und Lebensspender, der vom Vater ausgeht, der mit dem Vater und dem Sohn angebetet und verherrlicht wird.“ Dieser Text, der die ursprüngliche Formel darstellt, bleibt in der orthodoxen Kirche bis heute unverändert. Aber der Westen führte den Ausdruck „und der Sohn“ (auf Lateinisch Filioque) ein, so dass man begann, ihn zu lesen: „aus dem Vater und dem Sohn hervorgehend“. Es ist nicht genau bekannt, wo und wie dieser Zusatz erstmals angebracht wurde, aber er scheint spanischen Ursprungs zu sein und wurde als Vorsichtsmaßnahme gegen den Arianismus vorgenommen. Es ist sicher, dass die spanische Kirche diesen Satz spätestens auf dem Konzil von Toledo (Jahr 589) einführte. Dann wanderte dieser Zusatz von Spanien nach Frankreich und von dort nach Germanien, wo Karl der Große ihn begrüßte und vom Frankfurter Rat übernommen wurde, der eine fast unterstützende Position für die Bilderstürmer einnahm (Jahr 794). Vom Hof Karls des Großen aus breitete sich die Kontroverse über dieses Thema aus, als einige der Autoren dieses Hofes die Griechen als Ketzer bezeichneten, weil sie das Glaubensbekenntnis in seiner ursprünglichen Form rezitierten. Aber Rom nutzte die Verfassung ohne Zusatz bis zum Beginn des 11. Jahrhunderts weiter. Im Jahr 808 schrieb Papst Leo III. an Karl den Großen, dass er zwar die Gründe für die Hinzufügung des Ausdrucks „und der Sohn“ doktrinär für richtig halte, es jedoch für einen Fehler halte, Änderungen am Originaltext des Glaubensbekenntnisses vorzunehmen. Leon III. ordnete bewusst an, dass die Glaubenskonstitution ohne Zusatz auf Silberplatten in der Peterskirche in Rom eingraviert werden sollte. Rom spielte damals die Rolle des Vermittlers zwischen Germanismus und Byzanz.

Die Griechen schenkten diesem Zusatz vor dem Jahr 850 keine große Beachtung, doch ihre Reaktion wurde bald heftig. Die Orthodoxie lehnte diesen Zusatz aus zwei Gründen ab und lehnt sie immer noch ab: Der erste liegt im klaren Verbot der Ökumenischen Konzile, Änderungen an der Glaubensverfassung vorzunehmen. Ist eine Ergänzung erforderlich, kann diese nur in einem anderen Ökumenischen Konzil vorgenommen werden. Die Glaubensverfassung ist Eigentum der gesamten Kirche und kein Teil der Kirche hat das Recht, sie zu verfälschen. Und der Westen macht sich schuldig (wie Khomjakow sagt), indem er den Text der Verfassung willkürlich ändert, ohne den Osten zu konsultieren, und damit seinen Bruder moralisch tötet und eine Sünde gegen die Einheit der Kirche begeht. Der zweite Grund ist, dass der Zusatz einen theologischen Fehler darstellt. Für die Orthodoxen geht man davon aus, dass der Heilige Geist allein vom Vater ausgeht, und es ist falsch zu sagen, dass er auch vom Sohn ausgeht. Für viele mag es so aussehen, als ob dieser Diskussionspunkt sehr weit von der Realität entfernt und sinnlos ist, aber die Orthodoxen, die die Lehre der Heiligen Dreifaltigkeit als den Kern des christlichen Glaubens betrachten, werden sagen, dass jede Änderung, egal wie klein, in Die Trinitätstheologie bringt auch in vielen anderen Bereichen weitreichende Konsequenzen mit sich. Die Zunahme zerstört nicht nur das Gleichgewicht zwischen den Personen der Dreieinigkeit, sondern führt auch zu einer falschen Vorstellung von der Rolle des Heiligen Geistes in der Welt und führt so dazu, dass eine falsche Lehre für die Kirche gefördert wird.

Diese gesamte Seite ist dem Buch „The Orthodox Church Past and Present“ von Bischof Callistos Ware entnommen
Wir sahen die Notwendigkeit, es zu platzieren, da es sich um eine Einleitung handelt, mit der man vertraut sein muss, um ein gutes Verständnis für die bevorstehende sensible Phase in der Geschichte der Kirche zu haben