La substance et la nature sont toutes deux entièrement dans les hypostases : Le commun et global généralise les particularités qui lui sont soumises. L’essence est donc quelque chose de commun parce qu’elle est un type, tandis que l’hypostase est partielle. Elle est partielle, non parce qu'elle fait partie de la nature, mais parce qu'elle est partie en nombre et qu'elle est individuelle, c'est pourquoi on dit que les hypostases sont différentes par leur nombre et non par leur nature. L'essence comprend l'hypostase de la mère de l'essence, complète dans chacune des hypostases de même nature. Par conséquent, les gens ne diffèrent pas les uns des autres par leur essence, mais plutôt par leurs symptômes, qui sont leurs caractéristiques personnelles, les caractéristiques de la personne et non sa nature. Et identifier l'essence d'une personne avec ses symptômes. Pour qu'une personne ait ce qui est général avec ce qu'elle précise, et que cela existe en soi. Quant à l’essence, elle n’existe pas en elle-même, mais se voit dans les individus. Ainsi, si une personne souffre, c’est toute l’essence qui souffre. Et celui qui souffre dans l’une de ses personnes. Mais il n’est pas nécessaire que toutes les personnes de qualité égale à celle qui souffre souffrent également.
En Christ, toute divinité est unie dans toute l'humanité. La nature humaine supposée est semblable à celle qui s’est formée en premier : En conséquence, nous reconnaissons que la nature de la Divinité existe entièrement dans chacune de ses Personnes, entièrement dans le Père, entièrement dans le Fils et entièrement dans le Saint-Esprit. Par conséquent, le Père est Dieu parfait, le Fils est Dieu parfait et le Saint-Esprit est Dieu parfait. Ainsi nous disons aussi que dans l'incarnation de l'un des membres de la Sainte Trinité, le Verbe de Dieu, la nature entière de la divinité s'unit dans l'une de ses hypostases à toute la nature humaine. Pas partie par partie. Le divin Apôtre dit : « En lui habite corporellement toute la plénitude de la Divinité » (Colossiens 2 :9), c’est-à-dire dans son corps. Denys, son disciple, qui était revêtu de Dieu et possédait une grande connaissance du divin, dit : « Nous avons pleinement participé à l’une de ses hypostases. » Il n'est pas nécessaire de dire que toutes les hypostases, c'est-à-dire les trois, étaient unies à toutes les personnes de l'humanité selon l'hypostase. Quant au Père et au Saint-Esprit, ils n'ont participé en aucun sens à l'incarnation. de la Parole de Dieu sauf par leur plaisir et leur satisfaction.
Nous disons que l’essence entière de la divinité était unie à la nature entière de l’humanité, et Dieu le Verbe n’a rien exclu de ce qu’Il a implanté dans notre nature lorsqu’Il nous a créés au commencement, mais il a plutôt tout pris : Un corps, une âme rationnelle et parlante, et toutes leurs caractéristiques. En diminuant l'un d'eux, on obtient un animal et non un humain. Car Lui tout entier m'a pris comme mon tout, et Lui tout entier s'est uni à moi tout entier, afin d'accorder le salut à tous, car il n'y a pas de remède à ce qui n'a pas été pris.
L'esprit a le leadership chez l'homme : Ainsi, la Parole de Dieu a été unie à un corps, à travers l'esprit, qui est un intermédiaire entre la pureté de Dieu et la densité du corps, car l'esprit a le leadership de l'âme et du corps. L’essence de l’âme est l’esprit, et l’essence de l’esprit est Dieu. Lorsque l’esprit du Christ se soumet à ce qui est le meilleur, il déclare ainsi sa direction particulière, alors il conquiert ce qui est le meilleur, le suit et fait ce que la volonté divine désire.
Son esprit est devenu dans Son hypostase, remplaçant l'union de Sa divinité avec Lui. Évidemment, son corps l’est aussi. Cela n’est pas devenu une cohabitation, comme le trompe la pensée malveillante des hérétiques lorsqu’ils disent : La marée ne peut accueillir deux marées, exprimant ainsi physiquement ce qui est séparé de la matière. Alors, comment peut-on dire que l’oint est pleinement Dieu et pleinement humain, et qu’il est essentiellement égal au Père et à nous, si une partie de sa nature divine est unie en lui à une partie de sa nature humaine ?
La nature humaine en Christ est spécifique et non générale : Nous disons que notre nature est ressuscitée des morts, est ascensionnée et s'est assise à la droite du Père, non pas dans le sens où tous les êtres humains se sont assis à la droite du Père, mais dans le sens où toute notre nature s'est assise à la droite du Père. assis dans l'hypostase du Christ. Le divin Messager dit : « Et il nous a ressuscités avec lui et nous a fait asseoir avec lui en Christ » (Éphésiens 2 :6).
Comment la nature de l’unique Parole de Dieu incarnée pourrait-elle ne pas souffrir ? Nous disons ceci : l'union est devenue de deux essences générales. Chaque essence est générale pour les personnes qu'elle inclut. Il n'est pas possible de trouver une nature ou une essence partielle et spéciale, sans quoi nous serions obligés de dire que les personnes elles-mêmes sont à la fois égales et inégales en essence, et aussi de dire que la Sainte Trinité - en ce qui concerne sa divinité - est égale et inégale. inégale par essence. Par conséquent, nous voyons la même nature chez tous ses habitants. Quand nous disons avec les bienheureux Athanase et Cyrille que la nature du Verbe s'est incarnée, nous entendons que la théologie est unie à un corps. On ne peut donc pas dire que la nature de la Parole ait souffert. La divinité en Lui ne souffre pas. Mais nous disons que le Christ a souffert dans la nature humaine, même lorsque nous disons la nature de la Parole, nous entendons la Parole elle-même. Le mot contient ce qui est général par essence et ce qui est spécifique dans l'hypostase.
