Объяснение четвертой главы Евангелия от Марка

Пословицы Королевства: Общая информация о пословицах:

В четвертой главе евангелист Марк приводит три притчи и некоторые высказывания, служащие притчами, все из которых относятся к Царству Божию. Притчи составляют треть учения Иисуса, записанного в синоптических Евангелиях. Здесь возникает вопрос: Почему Иисус предпочитал учить людей посредством притч? Прежде чем мы приступим к толкованию первой притчи, появляющейся в четвертой главе, мы сначала попытаемся ответить на этот вопрос и проанализировать то, что было сказано в стихах 10-12, где Иисус в ответ на вопрос учеников объясняет смысл притч.

«10 И когда он остался один, окружавшие его и Двенадцать спросили его об этой притче, 11 и он сказал им: вам дано знать тайну Царствия Божия. А с внешними все делается в притчах, 12 чтобы видя, видели и не видели, и, слыша, не разумели, чтобы не увидеть: «Они обратятся, и отпустятся грехи их». (Марка 4:10-12, Матфея 13:10-15, Луки 8:9-10).

Обычно даются следующие ответы:

1 – Притчи — хорошо известный метод во времена Иисуса, и они широко использовались раввинами. Итак, Иисус следует известному в то время методу обучения, но придает этому учению новое содержание.

2 – Иисус считает притчи, которые он черпает из повседневной жизни, хорошим способом помочь людям понять его проповедь. Известно, что образы оказывают неизгладимое воздействие на память и их легче понять, чем абстрактные значения. Святитель Иоанн Златоуст отмечает, что Иисус «говорит притчами, чтобы сделать свои слова более заметными и подтвердить идеи, задействуя память и зрение». То же самое делают и пророки».

3 – Иисус ожидал, что притчи проникнут непосредственно в сознание слушателей без каких-либо особых усилий с их стороны. Но произошло, по рассказу евангелистов, обратное: «окружающие Его и Двенадцать» не поняли (Марка 4:10). Притча о сеятеле. Напротив, они прямо спросили Иисуса о ее значении, и Он ответил им: «Вам дано знать тайну Царствия Божия. А с внешними, в притчах, всё будет сделано...» (Марка 4:12). Из этих слов мы заключаем, что притчи открывают со стороны учеников тайну Царства Божия и в то же время скрывают ее от тех, кто не является спутниками Иисуса. Это наблюдение относится к так называемой «тайне Мессии», а не в смысле теории В.Вреде, которая говорит, как мы уже упоминали ранее, что христианская церковь верила в мессианство Иисуса, в то время как он не осознавал этого. его мессианство, а скорее Это означает, что Иисус занял консервативную образовательную позицию перед своими слушателями.. Мессия действует и учит «как имеющий власть», и в то же время избегает публичного признания со стороны толпы. Он постепенно раскрывает Царство Божие через притчи, а также скрывает его через сами притчи, чтобы избежать превратных толкований либо со стороны тех, кто имеет смутные представления о Мессии и Царстве, либо со стороны римлян, понимающих слово Царство по-другому. . Прямое противостояние преобладающим заблуждениям не принесет желаемого результата. Поэтому Он говорит «притчами» таким образом, чтобы привлечь внимание слушателей и, таким образом, раскрыть их смысл ограниченному числу из них. Профессор Тремблелас удачно сравнивает пословицы с облачным столпом, который сопровождал израильский народ и проецировал свою темную сторону на египтян, одновременно освещая Израиль с другой стороны. (1).

Притчи освещают «тайну Царства» для учеников и затемняют ее для тех, кто ею не интересуется или враждебно настроен к ней. Таким образом, сокрытие тайны не остается скрытым навсегда, а на какой-то период времени, чтобы вызвать интерес слушателя. Святитель Иоанн Златоуст отмечает: «Пословица отделяет достойных от недостойных. Потому что достойный ищет смысл услышанных им высказываний, а недостойный игнорирует их... Достаточно тогда попросить истолкования пословиц, когда их смысл кажется скрытым. По этой причине Христос пользовался им и говорил притчами, воскрешая падших и пробуждая у спящих желание слушать Его. Однако не все из них слушали Его. Хотя это привлекло внимание учеников... Господь отвел их в сторону, чтобы объяснить им притчи».

Тайна Царства открывается тем, кто о ней заботится, точно так же, как это сделали ученики, когда просили ее истолковать. Это достигается через множество трудностей, которые не должны ослаблять их решимость или вызывать восторженные тенденции к установлению Царства раз и навсегда — это дело Божие. Это также связано с тем, что существует конфликт между историческим открытием королевства в настоящем и его завершением в будущем.

Выражение «тайна царства» или «тайны царства» в еврейской литературе, а также в кумранских рукописях ессеев указывает на Божьи программы и волю относительно последних дней. Воля Его многим неизвестна, но она открывается от Бога избранникам Его. В Новом Завете тайна связана с личностью Иисуса Христа. Знать эту тайну значит признать Иисуса Мессией и что во Христе начинается осуществление Царства Божия. Комментатор Ломейер справедливо замечает со слов Иисуса и евангелистов, что «смысл тайны выходил за рамки апокалиптических мечтаний, чтобы следовать трудным путем исторических событий».

Наконец, слово «чтобы» в Стих 12, взято из Исаия 6:10, означает не угрозу, а желанное возвращение к равнодушным слушателям проповеди Иисуса, чтобы они могли получить прощение своих грехов. Это мы находим не только у современных толкователей, но и у древних церковных толкователей. По этому поводу святитель Иоанн Златоуст пишет: «И говорит он это, привлекая их, увещевая их и объясняя им, что, когда они вернутся, Он исцелит их... Он показывает, что возвращение возможно, и что покаяние приносит спасение. , и что он действует не для своей славы, а для их спасения, он делает все. Если бы он не хотел, чтобы они услышали и спаслись, он бы промолчал и не говорил притчами. Говоря сокровенные слова (в притчах), он призывает их прислушаться и покаяться».

Из вышеизложенного делаем вывод, что цель учения Иисуса притчами состоит, с одной стороны, в Возвещение тайны Царствия Божия в Церкви ученикамЭто царство достигается и ожидается одновременно, а с другой стороны Временно скройте этот секретсловами, скрытыми от посторонних, таким образом, чтобы привлечь их внимание, чтобы они с покаянием приняли проповедь Царства.

Притчи, представленные евангелистами, имеют прямое отношение к личности Иисуса, произнесшего их. Это подводит нас к сути его проповеди о Царстве Божием. Через него проповедь Иисуса разбивается, как в призме, чтобы открыть нам отдельные аспекты тайны Царства, присутствующего и действующего в мире, а также, в то же время, Царства, ожидаемого во всей своей полноте в будущее.

В истории христианского богословия символический метод иногда до крайности использовался для толкования пословиц, что приводило к затемнению их истинного смысла. Это связано со стремлением комментаторов глубже вникнуть в каждый детальный момент повествования притчи. В этом подходе помогло то, что символическая интерпретация древних мифов была распространена в греческом мире, а метод символической интерпретации создал школу в эллинистическом еврейском мире (Филон). Результат метода анализа символических пословиц привел к появлению большого количества интерпретаций, связанных с детальными аспектами пословицы. Это с учетом того, что символическое сравнение (метафора) отличается от пословицы (параболы). Потому что каждая детальная точка в символическом сравнении означает другой факт, явно не упомянутый в романе, тогда как в пословице есть главный смысл, направляющий весь роман, а детали составляют лишь каркас всей картины. Святитель Иоанн Златоуст отмечает: «Не нужно разбирать каждое слово, содержащееся в пословицах. Напротив, когда мы осознаем цель, для которой дана пословица, мы достигли своей цели, и нам нет нужды выходить за ее пределы. что."

Кроме того, надо отметить, что некоторые притчи в Евангелиях содержат символические элементы. В современную эпоху (конец XIX века) А. Юлихер был первым толкователем, который с научной точки зрения интересовался пословицами Нового Завета. Он был тем, кто выступал против символического толкования, подчеркивая, что каждая пословица содержит один основной смысл. и одна общая моральная истина. За ним последовали комментаторы Дж. Джеремиас и К.Х. Додда, сосредоточивших свое внимание на библейских пословицах, и их работы представляют собой важную веху в истории интерпретации пословиц. Они оба изучали евангельские притчи, помещая их в рамки миссионерской деятельности Иисуса как заключительного действия Бога, посредством которого Он посетил и спас свой народ. Следующие интерпретации исходят из этой линии, в связи с методом исторических форм (Formgeschichte).

Основной темой евангельских притч является, исходя из изложенного, Царство Божие как запланированное вмешательство Бога в историю в лице Христа. Его цель – спасти людей и призвать их к покаянию, чтобы они стали детьми Царства. В других притчах Царство ожидается как будущее событие, и христианину предлагается постоянно бодрствовать, чтобы получить его. Надо сказать, что каждая притча показывает и подчеркивает отдельный аспект тайны Царства Божия. Так, например, в некоторых пословицах он подчеркивает внезапное наступление Царства и необходимость людей быть бдительными, движение, свойственное Царству, единственное и единственное преимущество Царства, вплоть до того, что человек отказывается от всего в чтобы получить его. В других пословицах он подчеркивает необходимость покаяния и несоответствие благодати и любви Божией человеческим действиям, а также то, что любовь каждого человека к ближнему есть отражение любви Божией к нему, любви как основания Страшного суда и т. д. . Можно сказать, что проповедь Царства Иисуса разбивается как бы через призму и представляет нам через каждую притчу одну из своих отличительных красок, а группа красок и образов составляет всю тайну, тайну Царства Божия. присутствует во Христе и в Церкви и в то же время ожидается во всей своей полноте в последние дни.

Ссылки на пословицы:

• А. Юлихер, Die Gleichnisreden Jesu, Том 1: 1888; Том 2: 1910 год.

• Ч. Х. Додд, Притчи Царства, Лондон, 1935.

• Дж. Джеремиас, Die Gleichnisse Jesu, Геттинген, 1947; 7-я редакция. 1965.

• Л. Каравидопулос, Ай Параболаи ту Изсу, Салоники, 1970.

Притча о сеятеле:

«1 И начал он учить у моря, и собралась к нему большая толпа, так что он вошел в лодку и сел на море, и весь народ был у моря на земле. 2 И он многому учил их в притчах. И сказал им в своем учении: «Слушайте! Вот, сеятель вышел сеять. 4 И когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы небесные и поклевали то. 5 Иное упало на каменистое место, где было немного почвы, и тотчас взошло, потому что земля была неглубока. 6 А когда взошло солнце, оно пало, и, так как не было у него корня, засохло. 7 Иной упал среди терновника, и терния выросли, и заглушили его, и он не принес плода. 8 Иное упало на добрую землю и дало плод, который взошёл и разросся, и принёс один тридцать, другой шестьдесят, иной сто. 9 Тогда он сказал им: «Кто имеет уши слышать, да слышит». (Марка 4:1-9, Матфея 13:3-9, Луки 8:4-8).

Притча о сеятеле встречается в трех синоптических Евангелиях. Это первая и самая крупная из притч, что указывает на то, что она занимала важное место в сознании и проповеди ранней церкви. Это подтверждается толкованием, которое следует за притчей и адресовано ученикам, вопрошавшим о ее значении.

Эта притча, как и многие другие притчи, рассказанные Иисусом, взята из известных слушателям условий палестинской земледельческой жизни. Чтобы лучше понять некоторые детали такой картины, как наша, надо принять во внимание, что посадка предшествует земледелию.

Вся площадь поля обрабатывается со всеми ее неровностями (каменистая почва, колючки, тропинки и т. д.), и таким образом следует обработка. Этим объясняется то, что часть посеянных культур пропадает даром и не приносит плодов.

Сюжет притчи предполагает, что три четверти труда земледельца находит непроизводительную землю, тогда как только четверть встречает «хорошую землю», хотя необходимость расширения хорошей земли по отношению к бесплодной земле не уточняется. Однако большинство стихов притчи описывают разрушение имплантата. В то же время надо отметить, что плоды хорошей земли не приходят во все годы с одинаковым уровнем плодородия, потому что урожайность колеблется и достигает своего пика каждые три-четыре года. Отцы Церкви особенно подчеркивают постепенное плодородие добрых плодов земли до такой степени, что создается впечатление, что центр притчи вращается вокруг плодородного года, а не лет засухи.

После этих замечаний возникает следующий вопрос: Каков смысл или цель главной пословицы? Посредством этой притчи Иисус хочет научить, что проповедь Евангелия должна сталкиваться с препятствиями и неудачами, и таким образом он соответствующим образом готовит своих учеников, чтобы они не отчаивались из-за неудачи, а продолжали свою работу с верой и терпением. Есть еще один аспект, к которому нас привлекает пословица, который является напоминанием о последних плодах доброй земли, превосходящих все прежние ожидания и все человеческие измерения.

Две предыдущие идеи присутствуют в пословице. Но главным образом Иисус хочет научить следующему: успех его проповеди, а, следовательно, и проповеди церкви, в конечном итоге зависит от желания и реакции его слушателей. Слова Евангелия не всегда приносят плоды. Это связано с душами людей, которые не все являются «доброй почвой». Частичный (а не полный) провал евангелизации обусловлен не слабостью урожая или слабостью деятельности сеятеля, а качеством земель, на которых посажены посевы.

С другой стороны, эта фраза указывает Стих 9«Имеющий уши слышать, да слышит». Однако в словах Иисуса скрывается глубоко тайный смысл: плодоносность семени в душах людей – это тайна. Оно предполагает крест и воскресение Христа и, конечно, переживание креста и воскресения среди людей.

Такое толкование принимают отцы Церкви (на примере св. Иоанна Златоуста, Феофилекта и др.), и мы можем вывести его из толкования, которое Иисус дает своим ученикам (Стихи 13-20.). На самом деле Иисус не объясняет, кто сеятель и когда будет жатва. Он лишь говорит: «Семя есть слово Божие», а затем дает расширенное объяснение с точки зрения четырех категорий слушателей слов Божиих.

Причина неплодотворности групп: А – Сатана, Б – Гонения и несчастья, В – Забота о богатстве и удовольствиях жизни. К первому случаю относятся, по словам Феофилакта, те, кто «не обращает внимания», ко второму — «малые духом», а к третьему — «богатые», конечно, помимо трёх категорий, которые помещает Иисус. , будь то в притче или в его толковании, мы можем присоединить к ним и другие типы людей, которые не приносят плода по своим обстоятельствам.

Результаты, превосходящие все его предыдущие ожидания, и «последние на сто» результаты, исходящие от тех, кто составляет добрую землю, указывают на то, что работа сеятеля Слова Божьего не должна прекращаться из-за неудачи первых дел, а скорее он должен продолжать в ожидании ожидаемых плодов доброй земли.

Эта притча, говорящая о деле Иисуса как первого сеятеля Слова Божия, а значит, и о деле учеников, которые будут продолжать его дело, по праву занимает особое место в литургической жизни Церкви. Его читают в начале церковного года, символизируя посевную работу, проводимую церковью через своих работников, подчеркивая потребность христиан в плодах.

Поговорки типа пословиц о лампе, мере и других:

Тогда он сказал им: «Нужно ли принести светильник, чтобы поставить его под корзину или под кровать? Не следует ли поставить его на подсвечник? Ибо нет ничего тайного, что не стало бы явным, и нет сокрытого, кроме того, что могло бы стать известным. Если у кого есть уши слышать, да слышит!» И сказал им: «Смотрите, что вы слышите! Какою мерою мерою мерите, такою и вам отмерят, и прибавится будет вам, слушающим. Ибо кто имеет, тому дано будет, а у кого нет, у того отнимется и то, что имеет». (Марка 4:21-25).

Эти изречения встречаются в разных местах синоптических Евангелий (см. 10:26, 13:12, 7:2, 25:29, Луки 6:38, 12:1, 19:26) только у Луки 8:17-18. , Там, где Евангелие следует порядку Марка, мы находим изречения в стихах 22-25. В целом преобладает мнение, что этот отрывок представляет собой единицу изречений, первоначально составленную только Марком. Поэтому мы находим его рассеянным среди других евангелистов.

Давайте сначала изучим разговор о «лампе». Эти слова встречаются и в Евангелии от Матфея 5:15, где Иисус обращается к Своим ученикам (это соль земли, свет мира, город на горе, светильник, освещающий всех. Эти слова также встречаются и о них). светильник у Луки дважды: в Луки 8:16 сразу после толкования притчи о сеятеле (как у Марка) и в Луки 11:33, где ясно, что речь идет о работе Иисуса среди лукавого поколения, ищущего знамений. . Внимательное изучение этих четырех отрывков, в которых говорится о светильнике среди евангелистов, приводит нас к следующему выводу: Эти слова изначально относятся к мессианской работе Иисуса (Лк. 11:33) и, таким образом, к «светильнику» в особом смысле для проповедуя о Царстве и слове Божием (как в отрывке Марка) и Луки 8:16) и, наконец, проповедникам слова Божия, ученикам, детям Царства (Мф. 5:15).

Лампа была создана не для того, чтобы ее ставить под сосудом, а для того, чтобы поставить ее на подсвечник, чтобы светить. Что именно означает образ зажженной лампады, поставленной под спудом или «покрытой сосудом» (Лк. 8:16)? Это изображение часто трактуют как указание на то, что лампа спрятана, чтобы ее свет не был виден окружающим. Но изучение божественных текстов и точное знание местных обычаев того времени указывают на следующее толкование, которое сначала было принято комментатором Иермием, а затем принято многими: опасность из-за пожара и создает удушливую атмосферу в палестинских домах, которые часто были без окон и состояли из одного комнаты. Вместо этого лампу гасят, кладя на нее домашнюю утварь, которая обычно представляет собой «ведро», используемое для измерения пшеницы, и поэтому имеется во всех домах. Если лампу поставить под спудель или «накрыть сосудом», чтобы ее погасить. Что это значит тогда?

Значит, никто не зажигает лампу для того, чтобы тут же ее потушить, и такое поведение неразумно, а скорее зажигает ее на лампу. Функция зажженной лампады, то есть слова Божия и проповеди Царства, – просвещать каждого.

Относятся к Стих 22 Тесно с тем, что было упомянуто в слове «потому что», которое таким образом оправдывает функцию светильника в мире и необходимость в нем, чтобы в конце концов могло явиться то, что временно сокрыто. Это изречение также исходит от Луки (8:17) в том же порядке, как оно было упомянуто у Марка, то есть после притчи о сеятеле и непосредственно после разговора о светильнике («Ибо нет ничего тайного, чего нельзя было бы сделать». явного, ни сокрытого, что не будет узнано и выйдет на свет»), а также у Матфея (10:26) в хадисе, который Иисус говорил своим ученикам, посланным проповедовать («Ибо нет ничего тайного, что не было бы открыто, ни это что-то скрытое, что не будет известно»). Это высказывание, по-видимому, было обычным высказыванием в гностических кругах. (2) Оно появляется трижды в гностическом Евангелии от Фомы (Утверждение 5: «Иисус сказал: «Узнаем, что пред глазами вашими. Если сокрыто, то откроется; ибо все сокрытое выйдет на свет»; Утверждение 6: «Его ученики спросили его и сказали: «Хочешь, чтобы мы постились? И как нам молиться? И как ты совершаешь дело милосердия?») И что нам следует помнить, когда мы ужинаем? не лги и не делай того, что ненавидишь. Все, что под небом, откроется, ибо нет ничего тайного, что не открылось бы, и нет ничего тайного, что не открылось бы. Сказал 108: «Иисус сказал: Тот, кто пьет из уст моих, соединяется со мной, и я с ним, и все сокровенное открывается ему».

 «Сокрытое» в стихе 22 явно связано с тайной Царства Божия, которое, хотя в настоящее время и «дано» только ученикам, не останется сокрытым, но откроется через работу учеников как «Огни» в мире. Студенты не должны отчаиваться из-за ловушек и потрясений, с которыми им придется столкнуться. Именно это подчеркивает Матфей (10:26). С другой стороны, это высказывание, встречающееся в стихе 22, имеет особенно важное значение. Всякое дело — это Божье управление миром и вклад в него учеников.. Вот что ясно из предложения Марка: «Кто имеет уши слышать, да слышит» (Марка 4:23). Это предложение представляет собой приглашение членам церкви объединиться и хорошо понять слово Божие для всех. края земли. То есть Стихи 21-23. В нем подчеркивается евангелизационная и апостольская деятельность Церкви. Когда церковь не живет в апостольском духе, она подобна светильнику, который вместо того, чтобы освещать мир, ставится под спудом или под кроватью.

Опираясь, в частности, на Матфея 10:26, Отцы Церкви истолковывают слова Господа в этом стихе в связи с миссией учеников в мире. Эти люди не должны бояться из-за своих гонений или богохульства, потому что их добродетель засияет с течением времени. Толкователь Феофлект говорит: «Имейте мужество, потому что истина не будет сокрыта, но время откроет вашу. добродетель и зло гонителей твоих, потому что нет ничего тайного, чего нельзя было бы узнать, чтобы обвиняющие тебя признали тебя».

Фраза «И сказал им» предшествует и предшествует утверждению в стихе 24. Далее следует предупреждение: «Смотрите, что слышите», призванное привлечь внимание слушателей. Затем сразу же следует изречение: «Какою мерою мерите, такою и вам отмерят, и еще дано будет вам, слушающим». Это высказывание связано с учением Притчей (4:10–12) и, возможно, предшествует ему в стихах 21–22. Мера, о которой он говорит, – это мера интереса слушателя к слову Божьему и принятия его. как светильник, способствующий раскрытию тайны сокровенного Царства Божия. Комментаторы Феофиликт и Зигафан объясняют это правильно, так как первый говорит: «Если слушающий будет слушать с большим вниманием, Бог даст ему великую пользу». Второй говорит: «Какой мерой измеряется внимание к слову Божию, той же мерой измеряется и наше познание, и чем больше мы обращаем внимания, тем больше дается нам познания. Кто имеет внимание, тому даются знания. Кто не имеет слуха и внимания, тот лишается тех семян знания, которые у него есть». Два других евангелиста, в Нагорной проповеди у Матфея, и в легком месте у Луки, то же самое говорят о спудре (Мф. 7:1-2, Лк. 6:37-38).

Стих 25: «Ибо кто имеет, тому дано будет...» появляется в разных местах у Матфея и Луки, дважды, сначала в контексте, подобном контексту Марка (у Луки сразу после его высказывания обо всем сокрытом, что выяснится и у Матфея после притчи о сеятеле и его толкования учеников и их вопроса об Иисусе, почему он говорит притчами) И во-вторых, в притче о талантах или секретарях (Мф. 13:12, Лк. 8 :18, Матфея 25:29, Луки 19:26).

В чем смысл этого высказывания? В контексте обучения пословицам Отцы объясняют эти слова словами: «Имеющий» относится либо к желанию, либо к борьбе, либо к поиску и вниманию слушания слов Иисуса, либо к вере. С другой стороны, они связывают 24-й стих со 25-м стихом. Здесь святитель Иоанн Златоуст пишет: «В сказанном много двусмысленности, но в нем заключена неописуемая справедливость. Потому что все, что сказано, так и есть. Тому, кто имеет желание и стремление, дан и этот энтузиазм от Бога и все остальное. Но если он пуст от этого и не ищет этого, то Бог не даст ему этого. Потому что он говорит: И то, что он имеет, отнимется у него не потому, что Бог забирает, а потому, что он стал недостойным того, что имеет. И Феофилик говорит: «Кому будет дана эта борьба, и она приумножится. а кто не имеет достойной борьбы и знания, у того отнимется то, что он имеет». Потому что он не питает ее духом и добрыми делами», а Зигафон говорит: «Имеющему веру дается и знание тайн в осязаемом виде».

Так и святые отцы истолковывают высказывание, фигурирующее в притче о талантах или опекунах: «Имеющий» – как то, что он есть тот, кто имеет власть в Церкви и имеет дар говорить и учить. или любой другой подарок. Златоуст говорит: «Кто имеет талант говорить и учить на пользу другим и не пользуется им, тот теряет его. Что касается того, кто усердно трудится над его развитием, то оно у него увеличится». у него отнимут даже то, что он имеет, потому что он этим не пользуется».

 Как растение, которое растет:

И сказал он: «Это есть Царство Божие: как будто человек бросает семя в землю, и спит, и встает день и ночь, и семя всходит и растет, а он не знает, как земля». само по себе приносит плоды. Сначала растение, потом колос, потом пшеница наполнила колос. А когда созреет плод, тотчас вложит серп, потому что жатва близка». (Марка 4:26-29).

Эта притча — одно из редких повествований, рассказанных одним лишь Марком. Царство Божие уподобляется делу терпеливого сеятеля, который бросает семя, а затем «спит» и «встает», ожидая времени плода, и не мешает активизировать семя, потому что «не знает, как». Плоды приходят в свое время, независимо от Него. Конечно, это не отменяет основной сельскохозяйственной работы, которая необходима, но, скорее, откладывает всякую заботу со стороны земледельца, чтобы Иисус мог поспешить дать плоды. Преждевременные усилия и нетерпение Евангелия могут саботировать Божью работу в мире.. Кроме того, ситуация свидетельствует о недостатке доверия к Богу, посеявшему в мире семя на пути Мессии. Это семя принесет плод в подходящее время, и попытки людей, какими бы они ни были, не могут иметь положительного значения. или негативное влияние на стимуляцию семян или замедление плодоношения.

Царство Божие, которое было положено в мир как семя и в настоящее время сокрыто в сердцах людей, как сказано в Евангелии от Марка 4:22, восторжествует само по себе в своей полной форме. Верующий человек должен иметь непоколебимую веру и полное доверие Богу и ждать времени для реализации своего проекта спасения. Это ожидание не принимает характера лени и праздной жизни. Человек должен делать то, что может, но не думать, что его работа ускорит пришествие Царства, ибо это дело Божие.

Эта пословица явно адресована людям, которые уверены в своих силах и верят, что своими действиями ускорят наступление Царства. Лучшим примером являются зелоты, которые хотели с помощью насилия снять римское иго и навязать власть Мессии. Мы не знаем точно, обращается ли Иисус в этой притче к таким людям, как утверждают некоторые комментаторы. Эта теория возможна. Тогда оно носит положительный характер, присущий пословице. В любом случае нас не интересует, кому изначально была адресована пословица, нам нужен, скорее, постоянный характер, который она содержит и который адресован людям всех возрастов.

Заключение:

Прежде всего, притча о растущем семени подчеркивает, что спасительное дело Мессии, начавшееся в мире, достигнет своего завершения без всякого сомнения и с уверенностью. Что касается людей, то их просят проявить терпение и веру.

 Как горчичное зерно:

И сказал: «С чем сравниваем Царство Божие или какому примеру представляем его? Подобно горчичному зерну, посаженному в землю, оно оказывается наименьшим из всех семян, находящихся на земле. Но когда оно посеяно, оно прорастает, и становится больше всех трав, и дает большие ветви, так что птицы небесные могут укрыться под его тенью». (Марка 4:30-33, Матфея 13:31-33, Луки 13:18-21).

Притча о горчичном зерне встречается у Матфея и Луки перед похожей на нее притчей о закваске. Образ горчицы как «самого маленького семени на земле», но, вырастая в дерево, дает «большие ветви». Этот образ оправдывает название (Притчи о росте), которое давал комментатор Даль всем подобным пословичным повествованиям. Фактически толковательная традиция отцов видит в этой картине рост и распространение проповеди Царства Божия на земле. Сила, присущая проповеди Царства, настолько велика, что способна преобразовать всю обитаемую землю. По словам святителя Иоанна Златоуста, Иисус через эту притчу учит своих учеников, «приводя их к вере и уверяя, что благовествование постоянно возрастает в них... хотя они и больны и немощны, но великой силой, присущей им, благовестие имеет распространился на весь обитаемый мир».

Различные толкования этой притчи обнаруживают отголосок теорий каждого из толкователей. Некоторые подчеркивают финальную, полную и могучую стадию, до которой наступит Царство Божие, которое в настоящее время принимает малый, незначительный вид. Другие выводят эту финальную стадию Царства Божьего через его реальную реальность, присутствующую в мире. Эта последняя интерпретация принадлежит Додду, который говорит об «эсхатологии, достигнутой в мире». Первая интерпретация принадлежит большинству современных протестантских переводчиков. Они опираются на образ семени и его роста как на символ смерти и воскресения, как упоминается в других местах Нового Завета (Иоанна 12:24, 1 Коринфянам 15:35...), и подчеркивают контраст между нынешнее состояние Королевства и его славное суверенитет в последние дни. Они считают, что этот заключительный этап наступает не в результате естественного роста, а, скорее, в результате чудесной работы Бога.

Древние и современные православные толкователи, а также многие католические толкователи принимают теорию постепенного Царства Божия и говорят о его распространении по всей обитаемой земле. Это не значит, что они отрицают, что заключительный этап — это дело Божие, и что они отрицают противоречие, существующее между Его нынешним состоянием и Его окончательным завершенным состоянием. Они считают, что суть пословицы заключается в идее. Постепенный рост и распространение Царства Божия в мире.. Выражение, употребляемое толкующими святыми отцами, не являющимися последователями теории Додда о «вспомогательной эсхатологии», указывает на то, что они считают это последнее событие свершившимся. Так, например, Феофилект говорит о проповеди Иисуса и апостолов, что она была посажена в землю, «и она распространялась и росла, пока птицы небесные, то есть все, возвысившиеся в своих помыслах и познаниях, не поселились на это. Сколько мудрецов оставили свою греческую мудрость и присоединились к евангелизации!? Евангелизация разрослась до огромных размеров и дала большие ветви». В другом месте он пишет: «Горчичное зерно, то есть евангелизация, осуществляемая неопытными апостолами, достигла всей обитаемой земли».

Часть главы, посвященная притчам, заканчивается тем, что евангелист отмечает, что Иисус часто говорил притчами (Стих 33), то есть евангелист знает, что церковное предание о притчах гораздо шире и богаче того, что он записал. И из Стих 34 Он различает широкий круг слушателей и круг учеников, которым «все объяснил наедине» (см. толкование стихов 4:10-12).

 Суверенитет над силами природы:

И сказал им в тот день, когда наступил вечер: переправимся на ту сторону. Тогда отпустили толпу и взяли его, когда он был на корабле. С ним были и другие небольшие корабли. Затем поднялся сильный порыв ветра, и волны бились в лодку, пока она уже не наполнилась. Он был сзади и спал на подушке. Тогда они разбудили его и сказали ему: «Учитель, тебе все равно, что мы погибнем?» Затем он встал, запретил ветру и сказал морю: «Умолкни». немой". Потом ветер утих, и наступило великое затишье. И сказал им: «Почему вы так боитесь? Как можно не иметь веры? Тогда они сильно испугались и сказали друг другу: «Кто это?» Ибо даже ветер и море повинуются Ему!» (Марка 4:35-41, Матфея 8:18, 23-27, Луки 8:22-25).

После притч о царстве евангелист приводит некоторые чудеса, подтверждающие Его владычество над природой (Мк. 4:35-41), над демонами, управляющими людьми (Мк. 5:1-20), над болезнями (Мк. 5:25-25). 34), и над смертью (Мк. 5:25-34) и над смертью (Мк. 5:21-24 и 35-43).

Владычество Иисуса над силами природы демонстрируется в стихах. 4: 35- 41 Где он успокаивает бурный ветер, подувший, когда он переправлялся через озеро, сразу после научения пословицам. Ученики дрожали от сильного шторма и огромных волн, поэтому обратились к Иисусу, спящему на корме лодки. Так Господь запретил ветру и морю Своей мессианской силой, сказав: «Умолкни, молчи» (стих 39). Такое же повеление Иисус дал и дьяволу, скрытому в больном в Капернауме».Заткнись и выйди из этого«(Марка 1:25) Нас не должно смущать это сравнение, потому что, по понятиям той эпохи, за грозными стихиями природы скрывались сатанинские силы, тем более, что море выносило на поверхность такие враждебные Богу силы. Поэтому мы видим, что в Ветхом Завете много говорится о владычестве Бога над морем (см. Иов 38:8, Притчи 8:29, Исайя 50:2, Амос 5:8, Псалмы 106:9, 114:3, 139:9). , 148:7...) Что касается Откровения Иоанна (12:1), то он говорит, что вокруг Нового Иерусалима нет моря.

Иисус Христос, Сын Божий, имеет власть над демоническими силами. Он повелевает и успокаивает стихии. Конечно, именно поэтому он спит на корме корабля и упрекает испуганных учеников в слабости их души (неверии): «Почему вы так боитесь, что у вас нет веры?» Так ученики почувствовали трепет? пред властью своего учителя и дивились повиновению ветра и моря его повелению (Стих 41).

Через это чудо Иисус не намерен показать ученикам свою силу, а, скорее, укрепит их веру. В этом состоит отличие библейского повествования от других повествований о чудесах, которые были распространены в древнегреческом мире, поскольку чудеса посредством подвигов имеют целью продемонстрировать силу. Что касается Иисуса, то он обычно принимает веру перед тем, как совершить чудо, а иногда, как в том чуде, о котором мы имеем дело, стремится укрепить веру своих учеников.

(1) См. его интерпретацию Евангелия от Марка, стр. 74.

(2) Гностицизм — религиозно-философское течение первых веков, основанное на знании (гнозисе).