Обсуждение развода фарисеями:

1 И пошел он оттуда и пришел в пределы Иудеи за Иорданом. Тогда и к нему собрался народ, и он, по обыкновению своему, учил и их. 2 Тогда пришли фарисеи и спросили Его: разрешено ли человеку развестись с женой своей? Пусть попробуют. 3 Тогда он сказал им в ответ: что повелел вам Моисей? 4 Они сказали: «Моисей разрешил написать свидетельство о разводе, и она должна быть разведена». 5 Тогда Иисус сказал им в ответ: «По жестокосердию вашему Он написал вам эту заповедь; 6 но от начала творения Он сотворил их, мужчину и женщину». О Боже. 7 По этой причине человек оставит отца и мать и соединится со своей женой, 8 и станут двое одной плотью. Так что их уже не двое, но одна плоть. 9 Ибо что Бог сочетал, того человек да не разлучает». 10 Тогда в доме ученики его снова спросили его об этом деле, 11 и он сказал им: «Кто разведется со своей женой и женится на другой, тот прелюбодействует против нее. 12 И если женщина разведется с мужем своим и выйдет замуж за другого, она прелюбодействует». (Марка 10:1-12, Матфея 19:1-12 и 5:31-32).

В то время как Иисус находился «на границах Иудеи и за Иорданом» и толпа следовала за Ним, фарисеи спросили Его, разрешено ли мужчине развестись со своей женой, то есть расторгнуть свой брак разводом (Стихи 1-2). Фраза «испытать его» означает, что посредством этого вопроса они вынуждают Иисуса занять позицию по актуальному в данный момент вопросу, который окружен противоречиями, например, по вопросу о разводе. Только строгая школа Шамая допускала развод только в случае прелюбодеяния. В то время как снисходительная школа Хилал приняла широкое значение в Второзаконие 24:1 «Он обнаружил, что с ней что-то не так», и этот дефект мог быть в любой неудачной трапезе или в нахождении женщины красивее ее.

Иисус отвечает, подчеркивая нерасторжимость брака, поскольку он скреплен Богом, согласно отрывку из Бытие 2:24 «Поэтому мужчина оставит отца и мать и прилепится к жене своей, и они станут одной плотью». Он объясняет заповедь Моисея, упомянутую во Второзаконии 24:1, что она исходит из-за жестокосердия иудеев (Стихи 3-9.). Фактически Моисей разрешил выдачу «разводного письма», поскольку многие мужчины, не колеблясь, прибегали даже к убийству, чтобы избавиться от своих жен и жениться на других.

Обсуждение продолжается в стихах 10:12 с учениками дома, где Иисус ясно подчеркивает нерасторжимость брака, считая, что мужчина, оставляющий свою жену и женящийся на другой, является прелюбодеянием. В аналогичном отрывке в Евангелии от Матфея 19:9 добавлено: «кроме случая прелюбодеяния» (и в Евангелии от Матфея 5:32). Католические толкователи пытаются выстроить позицию своей церкви в недопустимости развода, либо утверждая, что эта фраза «кроме случая прелюбодеяния» была добавлена Евангелистом, либо добавлена позже в текст, либо понимают ее в следующем смысле: и даже в случае супружеской измены! Еще из этой фразы делают вывод, что Господь позволяет мужчине отказаться от жены без второго брака (см. тему оставления в католической церкви).

Некоторые протестантские толкователи здесь понимают слово прелюбодеяние, как в Деяниях 15:20, для обозначения вещей, запрещенных левитским законом о браке (см. Левит 18:6-18), полагая, что Христос допускает расторжение брака среди христиан, которые до их обращение, были женаты на ком-то из своих родственников, как это было. Это допустимо среди язычников и недопустимо в Библии (см. комментаторов Боннара, Балтенсвайлера...)

Что касается Православной Церкви, то она не пыталась сопоставить слово Господне со своей практикой, а скорее приняла слово Господне, положилась на него и приняла единственное исключение из развода, а именно прелюбодеяние. (*)

Стих 12: «И если женщина разведется с мужем своим и выйдет замуж за другого, прелюбодействует» не встречается в других Евангелиях. Это противоречит обычаям, господствовавшим среди евреев, поскольку право на развод было только у мужчин. Этот стих, по-видимому, относится к некоторым языческим обычаям, то есть тем, которые были распространены в римском обществе, где, несмотря на строгость древнеримского закона, разрешалось оставлять мужей и выходить замуж за другого. В рукописи D в стихе 12 говорится: «Если эта женщина отступит от мужа своего…» (то есть, если муж прогонит ее), что является попыткой вернуться к иудейским обычаям, согласно которым именно мужчина прогоняет свою жену. .

Заключение:

В этом отрывке Христос главным образом подчеркивает нерасторжимость брака по воле Божией с самого начала. Но если в супружеских отношениях произошел разлад из-за прелюбодеяния, только в этом случае допускается развод.

Иисус благословляет детей:

13 И привели к нему детей, чтобы он прикоснулся к ним. Но ученики упрекали тех, кто вывел их вперед. 14 Иисус, увидев это, разгневался и сказал им: «Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таких, как они, есть Царство Божие. 15 Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, не войдет в него». 16 Тогда он обнял их, возложил на них руки и благословил их. (Марка 10:13-16, Матфея 19:13-15, Луки 18:15-17).

Это один из нежных моментов в жизни Иисуса, когда он предсказывает позитивное отношение христиан к детям, в отличие от известного жестокосердия старого мира. Когда матери представляли своих детей Иисусу, чтобы получить его благословение, ученики препятствовали им, тем самым ясно представляя концепцию своего времени, гласящую, что ход воспитательной работы не должен прерываться лицами малозначительными, например детьми. , например. Но Иисус не поддержал такое поведение, а, наоборот, рассердился и сказал: «Пусть дети приходят ко Мне и не препятствуйте им» (стих 14).

В этих высказываниях некоторые толкователи видят отголосок процесса крещения младенцев в ранней церкви. Прежде чем интерпретировать эти слова, мы должны принять во внимание следующее: евангелисты не представляют дела и высказывания Иисуса только один раз и на какое-то время, то есть их не только интересует история, но их особенно заботит актуальность слов и дел Иисуса в жизнь церкви своего времени. В Церкви возникает множество обстоятельств, которые требуют обращения к соответствующим изречениям, упомянутым Иисусом в Евангелиях, которые оправдывают, устанавливают или объясняют происходящее в Церкви.

Марка заботит прежде всего не то, чтобы представить и записать красивую сцену из жизни Иисуса, в которой он благословляет детей и проявляет к ним доброту. Он не хочет описывать нам эмоциональную миссию Иисуса по отношению к семье и детям. Причина возникновения сцены богословская и связана с конкретной работой в церкви его времени. Многие толкователи справедливо видят в этой сцене ответ Иисуса на вопрос членов церкви о том, следует ли крестить детей или нет. Через эту прекрасную сцену и особенно эти изречения, упомянутые евангелистом, он хочет подтвердить, что Иисус не препятствовал приходу к нему молодых ростков семьи, а, наоборот, поощрял их. Церковь может лишь следовать делу своего Основателя, принимая в свои объятия маленьких детей через крещение.

В следующих двух стихах 15-16 Евангелист подчеркивает ценность детей, права которых были лишены в ту эпоху. Он говорит, что таким людям Царство Небесное, и что всякий, кто не станет «как дитя», не войдет в Царство. Мальчик, будучи слабым, не полагается на свои способности, а полностью доверяется тем, кто сильнее его. Получить Царство «как дитя» — значит полное доверие Богу и получение Царства не своими силами («своей праведностью», как говорит апостол Павел), а получением его как дара от Бога. Феофилект отмечает по поводу этих стихов: «Не этим сказал, но таковым, как Царствие Божие». То есть для тех, кто посредством аскетизма обретает невинность, доступную детям от природы».

Дискуссия о вечной жизни:

17 Когда он выходил на дорогу, кто-то подбежал к нему, преклонил колени и спросил его: «Добрый Учитель, что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» 18 Тогда Иисус сказал ему: «Почему ты называешь меня добрым? Никто не хорош, кроме одного – Бога. 19 Ты знаешь заповеди: не прелюбодействуй. не убивай. не воруй. Не лжесвидетельствуйте. Не грабьте. «Почитай отца и мать». 20 Тогда он сказал ему в ответ: Учитель! все это я наблюдал с юности моей. 21 Тогда Иисус взглянул на него и полюбил его, и сказал ему: «Одного тебе не хватает: пойди, продай все, что имеешь, и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; приди, следуй за Мною, неся крест». ». 22 И смутился он от этих слов, и пошел опечаленный, ибо было у него великое имущество. 23 Тогда Иисус, оглянувшись вокруг, сказал своим ученикам: «Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие!» 24 Тогда ученики дивились словам Его. Тогда Иисус снова ответил и сказал им: «Дети мои, как трудно надеющимся на деньги войти в Царство Божие! 25 Удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царствие Божие. 26 И весьма изумились, говоря друг другу: "Кто же может? Спасётся ли он?" ? 27 Тогда Иисус, взглянув на них, сказал: «Человекам это невозможно, но не Богу, ибо все возможно Богу». 28 Тогда Петр начал говорить ему: «Вот, мы оставили всё и последовали за Тобою». 29 Тогда Иисус сказал в ответ: истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или Нора, ради Меня и ради ради Евангелия, 30 если не будет взято во сто крат теперь, в это время, дома, и братья, и сестры, и матери, и дети, и земли, при гонениях, и в будущем веке жизнь вечная. 31 Но многие первые будут последними, и последние станут первыми». (Марка 10:17-31, Матфея 19:16-30, Луки 18:18-30).

Диалог Иисуса с евреем упоминается в синоптических Евангелиях («юноша» по Матфею, «весьма богатый правитель» по Луке) сразу после разговора о браке, разводе и благословении детей, вплоть до того, что некоторые толкователи полагают, что в этом общем единстве трех евангелистов Иисус занимает позицию Основные темы: брак, развод, дети и богатство..

Позиция говорящего по отношению к Иисусу не кажется плохой, как мы заключаем из глагола «преклонить колени» в стихе 17 и из того, что было упомянуто в стихе 21: «И Иисус взглянул на него и полюбил его». Перед Иисусом стоит приятный человек, выполняющий все свои религиозные обязанности, возложенные законом, но он не может теперь осознать, что говорит лицо Иисуса о всестороннем призыве Божием, обращенном к человеку во всей его полноте, а не только к каким-то его аспектам. исходящие от него, даже если они крупные.

Этот оратор называет Иисуса «добрым учителем» (стих 17). Он называет его так, что редко встречается среди раввинов в Палестине. Возможно, он взял на себя инициативу использовать такое прилагательное, как объясняют некоторые отцы, после впечатления, которое у него сложилось о хорошем отношении Иисуса к детям, и это был случай, непосредственно предшествовавший этому диалогу.

Вопрос «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» предполагает наличие у вопрошающего еврейского понятия, согласно которому вечная жизнь приобретается делами, которые совершает человек. Эта концепция противоречит истине, открытой Иисусом Христом, которая гласит: Жизнь – это дар Божий, данный верующему во Христа. «Вечная жизнь» согласно еврейскому богословию – это жизнь грядущего века, начинающаяся с воскресения. Эту жизнь дает Христос верующим. Оно дарует не только будущую жизнь, но и настоящую, потому что истинная жизнь, жизнь по Богу, начинается в настоящем и продолжается в будущем мире воскресения, не затрагиваясь событием биологической смерти.

Иисус осознает, что его собеседник считает его лишь учителем и не более того, поэтому отвергает описание «доброго» не потому, что он не добр, а потому, что хочет направить внимание вопрошающего к Богу, источнику добра (стих 18). . Мы не должны видеть в этом отрицании христологических элементов. (1) Оно исходит из собственного мнения Иисуса о своих отношениях с Богом-Отцом. Сам Иисус иногда мог сказать: «Отец Мой больше Меня» (Иоанна 14:28), а также мог сказать: «Я и Отец — одно» (Иоанна 10:30), в зависимости от обстоятельств и желаемой цели. . Здесь он имеет в виду обратить внимание собеседника на Бога-Отца, Дарителя всякого блага, и говорит о соблюдении упомянутых в Ветхом Завете Божиих заповедей как о известном каждому входе в будущую жизнь.

Оратор признается Иисусу, что соблюдает все заповеди с юности. Он спрашивает, чего ему еще не хватает. Верит ли он, что есть еще одна заповедь, которую добрый учитель, говорящий с ним, добавит, или верит, что его будут хвалить за то, что он соблюдал все написанное в законе и поэтому больше ни в чем не имеет недостатка? Возможно, он применил и то, и другое вместе, то есть похвалу и новую заповедь, получив таким образом будущую жизнь. Во всяком случае, он не ждал такого ответа, как ответил мне Иисус. Стих 21: Простое соблюдение заповедей Ветхого Завета не ведет к совершенству.. Ветхий Завет указывает на Мессию. Поэтому каждый, кто хорошо изучает эти заповеди и применяет их, должен признать лицо Иисуса Мессии, «исполняющего» закон. В этот момент еврею, разговаривающему с Иисусом, дается возможность для совершенствования: если он с юности исполнил волю Божию, открытую в законе, то теперь он может следовать за Иисусом и таким образом доказать, что он принимает вселенский призыв Бог, как он открывается миру во Христе. Общий призыв Бога состоит не в том, чтобы соблюдать какие-то заповеди, а в том, чтобы освободить человека от всего, что ограничивает его в мире.

Это приятное обстоятельство, в котором существует этот еврей, указывает нам на то, что человек может соблюдать закон Божий и оставаться пленником своих материальных благ, то есть оставаться заложником различных факторов, которые изобретает эго, чтобы максимально сохранить себя. и противостоять страху смерти. Но при этом он создает ложное самодовольство, при котором его совесть расслабляется, и он считает, что выполнил свои обязанности перед Богом и ближним, тогда как истина состоит в том, что в решающий момент своей жизни он обнаруживает, что его положение пленяет его силам мира сего. Своими словами в 21 стихе Иисус подтверждает, что решение того, кто хочет купить явленную через него волю Божию, не приемлет компромиссов, а требует полной свободы от материальных благ, которые часто представляют собой препятствие на пути к совершенство.

Как только иудей, соблюдавший закон с юности, услышал тяжелый и раздражающий ответ Иисуса, он «ушел опечаленный», потому что у него было много имущества. Религиозность охватила часть его жизни, но не всю. Он соблюдал заповеди, но не полностью ответил на полный призыв Бога. После ухода своего богатого собеседника (или в его присутствии, по аналогичному рассказу Луки), Иисус указывает на трудность входа богатых в Царство Небесное, желая таким образом бить тревогу, грозящую тем, у кого есть деньги. Конечно, в стихе 23 имеются в виду не те, у кого есть все необходимое для существования, необходимое для существования своих семей, а скорее, он имеет в виду тех, кто накопил столько денег, что связывает свою жизнь и надежды только с ними и на них. конец становится пленником его. Свою речь он продолжает в 25-м стихе, где выражает ее в пословице: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царство Божие». Некоторые комментаторы хотели избежать странности и невозможности изображения, поэтому заменяли слово верблюд = Камилон, что также означает «широкая верёвка», чтобы образ стал правдоподобным, или прибегали к предположению «игольной дырочки» небольших ворот. в Иерусалиме. Но эти попытки не увенчались успехом, поскольку слово Камилон для обозначения широкой веревки появилось позже, чем эпоха Иисуса, а вышеупомянутые ворота не встречаются ни в одной рукописи. Мы сталкиваемся с известным в ту эпоху пословичным выражением, обозначающим нечто труднодостижимое, подобно тому, как в Талмуде появляется пословичное выражение «слон проходит сквозь игольное ушко» и указывает на нечто недостижимое.

Услышав эти слова, ученики с великим удивлением спрашивают: «Кто может спастись?» Если этот полный отказ от благ земной жизни и есть то, что требуется для спасения, то кто может претендовать на то, что сможет его удовлетворить? В своем ответе в Стих 27. Иисус подчеркивает, что спасение приходит от благодати Божией.. То, что трудно и невозможно в глазах человека, возможно Богу.

Основные смыслы предыдущего повествования:

1- Христос возвещает человечеству полный призыв Божий (Призыв к совершенству). Этот призыв, который также появляется в Нагорной проповеди, заключается в полном подчинении человека Богу. Соблюдение повелений закона не означает полного выполнения человеком своих обязанностей перед Богом. Выше этих заповедей Бог требует, чтобы весь человек был свободен даже от малых препятствий и сомнений. Зачастую выполнение некоторых религиозных ритуалов создает у человека ложное удовлетворение и спокойствие совести, как если бы он обладал добродетелью. Этот отрывок обращает внимание на такие вводящие в заблуждение компетенции.

2- Возможно образование спаек С материальным достатком Главное препятствие для человека на пути в Царство Божие. Требуется великая способность вырваться из этого земного сокровища и последовать за Христом, и эта способность дана Богом, потому что то, что человек не может сделать, может сделать Бог; Человеку достаточно полностью отдаться Ему.

3- Этот отрывок не представляет собой еще одно осуждение богатых и не хочет подчеркнуть закрытие Царства Божьего для богатых. Это предупреждение и указание на опасность, которая грозит тому, кто находится в плену у своих денег, на опасность потерять его в вечной жизни. Новый Завет нигде не учит, что бедный из-за своей бедности неизбежно войдет в Царство Божие, а богатый из-за своего богатства потеряет его. В книге лишь подчеркивается, особенно в этом отрывке, что богатство может стать препятствием для наследования вечной жизни. Поэтому мы должны обратить внимание.

в Стихи 28-31. По случаю предыдущего диалога Петр выходит вперед и говорит Христу, что он и ученики оставили все и последовали за ним, и что же с ними будет? Христос утверждает, что каждый, кто освободится от своих владений и материальных ограничений, получит «ныне в это время» во сто крат «и в будущем веке жизнь вечную». Каждый, кто принадлежит к эсхатологической семье Божией, то есть к Церкви, обретет братьев и сестер…, «с гонениями» в конце. Стих 31 Потому что Церковь все еще существует в рамках документов «этого времени» и поэтому должна встать на путь свидетельства.

Третье предсказание — о страданиях и просьбе о двух сыновьях Зеведея. (2):

32 Когда они шли в Иерусалим под предводительством Иисуса, они изумились. И, следуя за ними, они боялись. Тогда он снова взял двенадцать и начал рассказывать им о том, что с ним будет: 33 «Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий отдаётся князьям Здешним и книжникам, и они осуждают его на смерть, и отдадут его язычникам, 34 и они издеваются над ним, и секут его, и плюют на него, и убивают его, и в третий день он воскреснет. 35 Тогда Иаков и Иоанн, сыновья Зеведея, пришли к нему и сказали: Учитель, мы хотим, чтобы Ты сделал для нас все, о чем мы просим. 36 Тогда он сказал им: «Что вы хотите, чтобы я сделал для вас?» 37 Тогда они сказали ему: «Дай нам сесть один по правую руку от тебя, а другой по левую, во славе твоей». 38 Тогда Иисус сказал им: «Вы не знаете, чего просите. Можешь ли ты пить чашу, которую пью Я, и креститься крещением, которым Я крещусь?» 39 Тогда они сказали ему: «Можем». Тогда Иисус сказал им: «Вы будете пить чашу, которую Я пью, и будете креститься крещением, которым Я крещусь. 40 А сесть по правую и по левую сторону от меня — не мое дело, кроме тех, для кого уготовано». 41 И когда десять услышали это, они начали гневаться из-за Иакова и Иоанна. 42 Тогда Иисус призвал их и сказал им: «Вы знаете, что те, кого считают правителями язычников, господствуют над ними, и что их вельможи имеют власть над ними. 43 Да не будет так между вами. А кто хочет между вами стать большим, будет вам слугой, 44 и кто хочет быть между вами первым, будет всем рабом. 45 Ибо и Сын Человеческий пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для выкупа многих». (Марка 10:32-45, Матфея 20:17-28).

Третье предсказание о Страстях происходит, когда Иисус возносится со своими учениками в Иерусалим. Его последователей (вероятнее всего, там были и другие люди, кроме учеников) охватил смутный страх («и они были в недоумении, и, следуя, они боялись»). Этот страх был вызван тем, что их учитель решительно шел в Иерусалим, зная при этом враждебное отношение к нему книжников и фарисеев. Иисус отводит двенадцать в сторону и говорит им о своих предстоящих страданиях.

Иисус ранее сообщал ученикам о своих страданиях (Марка 8:31, 9:31), а здесь рассказывает им об этом в третий раз. Пророчество включает шесть стадий страданий: А. Сначала он будет передан первосвященникам; Б. Его судят; В. Тогда он будет предан язычникам (т. е. язычнику Пилату); Г. Над ним издеваются и порют; Э- Затем его распинают; И и (Стихи 33-34.).

Насколько слабым было понимание учениками утверждений Иисуса о его страстях. Это видно из первого раза в позиции Петра, который бросился отстранять Иисуса от идеи страдания, и из второго раза, когда среди учеников шла дискуссия о том, кто «величайший». Здесь мы подходим к третьему предсказанию по просьбе сыновей Зеведея, Иакова и Иоанна.

По рассказу Матфея, мать Иакова и Иоанна обращается к Иисусу с просьбой. По словам Марка, Иаков и Иоанн сами подходят к Иисусу и говорят ему: «Учитель, мы хотим, чтобы Ты сделал для нас все, что мы просим» (Стих 35). Они не осмелились с самого начала прямо объяснить, чего они хотят, а сначала исследовали готовность Иисуса принять такую просьбу. После того как Иисус ответил им, они с большей смелостью продолжили: «Дай нам сесть одному справа от тебя, а другому слева, во славе Твоей» («в Царстве Твоем», по выражению, упомянутому у Матфея). Мы не должны видеть в этой просьбе просто любовь учеников к славе, а, скорее, мы должны подчеркнуть наличие в их сознании иудейского представления о Мессии, которое Иисус неоднократно пытался исправить. То есть ученики Иаков и Иоанн понимают Мессию как земного царя, который воссядет на престоле своей славы и царства в Иерусалиме, городе Давидовом. Он соберет под своей властью весь израильский народ и подчинит себе все народы. В таком славном царстве два ученика займут весьма престижное место справа и слева от Мессии, поскольку Иисус до сих пор показывал им такую подробность, потому что отличал их с Петром от линии двенадцати учеников. Похоже, они верят, что утверждение правления Мессии — очень скорое событие, тем более что разговор происходит во время их восхождения в Иерусалим. Также кажется, что они совершенно не понимали высказываний Иисуса о страданиях или понимали их в свете господствовавших в то время представлений о том, что царствованию Мессии будут предшествовать невзгоды и скорби, называемые «страданиями Мессия».

Используются выражения «он испил чашу» и «крещение, которым он был крещен» (Стих 38) в других местах Нового и Ветхого Завета и указывает на мученичество и смерть; Упомянем лишь две известные фразы: «Да минует меня чаша сия» (Мф. 26:39) и «Имею крещение, чтобы крестить ее» (Лк. 12:50). Иисус спрашивает учеников, смогут ли они также противостоять свидетелю смерти, как он. Они сразу ответили: «Можем», не понимая, о чем он им говорит. Они откликнулись на надежду получить свою просьбу» (св. Иоанн Златоуст).

Стих 39 некоторые считают предсказанием свидетельства о смерти учеников Иакова и Иоанна. В Новом Завете о мученической кончине апостола Иакова говорится в Деяниях 12:2, а что касается Иоанна, то существует более поздняя традиция, говорящая о его мученической кончине (Сирийский Синаксарий мучеников 41 года упоминает о мученической кончине Иакова и Иоанна). 27 декабря). Но самая старая и наиболее распространенная традиция гласит, что Иоанн умер естественной смертью в Эфесе, после того как стал очень старым человеком. Мы можем понимать слова Иисуса в следующем смысле: испить чашу невзгод и креститься мученической смертью, как это делаю я, это возможно, но дать видные положения в Царстве, что является не материальное, земное царство, как вы думаете, а духовное и небесное, это дело не в моей власти в данный момент, но оно есть характеристика Бога Отца. Иисус не говорит, что они могут претерпеть мученическую смерть, не заняв положения в Царстве, но говорит: «Вам будет грозить смерть, но то, что касается положений в Царстве, – это дело только Бога, и оно дано тем, кто готовится к это. Вы выполнили свою миссию правильно, без каких-либо условий, и Бог распределит должности в Царстве правильно, а не произвольно.

Иисус напоминает своим ученикам, что истинная слава – это крест. Именно это особенно подчеркивает Иоанн в своем Евангелии. Если ученики ищут славы, пусть знают, что она достигается только через крест и мученичество. Это мученичество не дает его обладателю права претендовать на положение в Царстве, потому что это дело только Бога-Отца.

Другие ученики справедливо злились не потому, что у них было правильное представление о Мессии, отличное от представления двух сыновей Зеведея, а потому, что эти два брата пренебрегали остальными в царстве. Тогда Иисус обращается к ним Стихи 42-44. Правильными словами, говоря: «Воистину, господствуют над ними те, кого считают вождями народов…» Эти высказывания имеют огромное значение, поскольку они передают нам истинное значение или содержание главенства в мире в целом и в церкви в частности. Мы можем выразить это значение следующим образом: Лидерство – это, прежде всего, смирение и служение.. Вожди и вожди языческих народов «властвуют над ними» или «властвуют над ними». В обоих словах используется фраза Ката, которая используется для подчеркивания или преувеличения, и здесь она означает не просто суверенитет или власть над подчиненными, а, скорее, эксплуатацию власти начальством. Если мы прочитаем подобное предложение в Евангелии от Луки, мы увидим, что слово ката не встречается. Лука говорит: «Цари народов господствуют над ними... а у вас не так» Кириевуси, а не Катакириевуси (Лк. 22:35), и это означает не только то, что эксплуатация власти является нежелательный поступок, но и простое использование законной власти среди христиан также является таким же. Величие христианина не в его силе, а в его служенииОн использует свое положение в церкви не как источник власти для получения финансовой выгоды, а скорее как средство для завершения апостольского служения. Слова «слуга» и «раб» в тексте являются синонимами. Они ясно выражают послание ответственного президента и, в более широком смысле, миссию Церкви в мире, эта работа является результатом примера самого Иисуса, который служил человечеству через свои страдания «и отдал Свою жизнь как выкуп за многих. » Затем он заплатил «выкуп» своей смертью, чтобы искупить людей из рабства сатаны (Стих 45).

Применение власти и силы – великий опыт для каждого человека, находящегося у власти. Но такой опыт не должен вызывать беспокойства. В своей острой и дьявольской форме оно явилось самому Иисусу: искушение сатаны в пустыне, о котором говорят синоптические Евангелия, несет в себе именно следующий смысл: сатана предлагает Иисусу идею использовать свою силу как Мессии и таким образом следовать легким путем в чтобы утвердиться в качестве земного царя. То есть тот, кто творит чудеса, превращая камни в хлебы, падет ослепительным зрелищем из храма и предстанет мирским лидером. Этот опыт пришел к Иисусу и в другой раз, через толпу, которая была готова признать его царем, или через учеников (особенно Петра, который хотел уберечь его от мученической смерти). Иисус всегда сталкивался с искушением, помня песни страдающего раба по Исаии, смотрящего на страдания. Многие изречения Иисуса, начиная с третьего пророчества о страданиях, указывают на его полное осознание того, что он берет на себя дело страдающего раба Божия, который будет предан смерти ради всего человечества.

Основные смыслы предыдущего повествования:

1- Именно страдания Сына Человеческого составляют «выкуп«Плата за выкуп пленников у сатаны и за грех человечества представляет собой самую ценную услугу, которая может быть оказана человечеству. Неспособность признать это предложение является причиной того, что люди либо зацикливаются на своих проблемах, либо прибегают к обманным решениям, которые приводят их к разочарованию.

2- Величие церковного лидера заключается не в способностях или способностях Власть Что он и имеет, используя свое положение для служения верующим. Испытайте демоническую силу Это опасный опыт, и он может привести к тому, что президент станет самодостаточным и не сможет смиренно завершить свою службу.

3- Стремление христианина к славе не является законным и достойным похвалы, если оно не основано на желании подражать страданиям Сына Человеческого. Это должно быть Слава христианина В мученичестве, как и в кресте, прославилась слава Иисуса. Другая слава может исходить от приношений сатаны.

Исцеление слепого Вартамея в Иерихоне:

46 И пришли в Иерихон. Когда он выходил из Иерихона с учениками своими и большой толпой, слепой Вартимей, сын Тимея, сидел у дороги и просил милостыню. 47 Когда он услышал, что это Иисус из Назарета, он начал кричать и говорить: «Иисус, сын Давидов, помилуй меня!» 48 Тогда многие упрекали его в молчании, но он еще сильнее кричал: «Сын Давидов, помилуй меня!» 49 Тогда Иисус встал и велел позвать. Тогда призвали слепого и сказали ему: «Мужайся! Вставать! Вот, он зовёт тебя». 50 И он сбросил свою мантию, встал и подошел к Иисусу. 51 Тогда Иисус сказал ему в ответ: «Что ты хочешь, чтобы Я сделал для тебя?» Тогда слепой сказал ему: «Учитель, чтобы я мог видеть!» 52 Тогда Иисус сказал ему: «Иди. Твоя вера исцелила тебя». И тотчас прозрел он и последовал за Иисусом по дороге. (Марка 10:46-52, Матфея 20:29-34, Луки 18:35-43).

Последнее перед Страстями чудо исцеления слепого, согласно синоптическим Евангелиям, происходит во время выхода Иисуса из Иерихона (находится в 30 км к северо-востоку от Иерусалима). Это редкий случай, когда упоминается имя исцелившегося. Этот Варфей, как говорят некоторые комментаторы, возможно, стал впоследствии известным членом церкви. Когда слепой, просящий милостыню, услышал волнение толпы, спросил и узнал, что мимо проходит Иисус из Назарета, он начал взывать о пощаде.О Иисус, Сын Давидов, помилуй меня” (Стих 48). Несмотря на то, что люди ругают его, его просьба продолжает кричать. Иисус не упрекал его и не отверг столь мессианский титул, который был дан ему в некоторых других ситуациях (см., например, Мф. 9:27 о слепом, 12:23, 15:22 о ханаане и др.), но он не принимает идею политического Мессии, которую евреи связывают с таким титулом.

Здесь Иисус отвечает на просьбу слепого, также восхваляя его веру в меня. Стих 52. Стоит отметить, что в этом чуде нет намерения, как обычно, сохранять свою тайну. Его неспособность отрицать мессианский титул, данный ему слепым, указывает на то, что он действительно Сын Давидов, зная, что он идет на страдания, чтобы служить человечеству, предлагая свою жизнь «выкуп за многих» (10:45). . Его дарование света слепому – один из мессианских даров согласно пророчествам о Мессии (см. Исайя 29:18, 35:5, 42:7, 61:1). В то время как фарисеи не видят в личности Иисуса начала мессианской эры, и поэтому их называют «слепцами» (см., например, Мф. 15:14, 23:16), мы видим этого слепца, смотрящего на него и признав в нем сына Давидова, а после выздоровления «следует» за ним как за своим учеником.

в Стих 50Вместо фразы «он надел свой плащ»… в другой рукописи появляется «и он надел свой плащ». Выбрасывать ризу, чтобы легче было спешить, — известный обычай в эллинистическом мире, а фраза «и налегать на ризу» считается попыткой гармонизировать с восточным обычаем, согласно которому неизлечимый человек накрывает свое тело. перед ним халат, чтобы собирать пожертвования, и носит его всякий раз, когда он хочет встать и подвигаться.

Согласно синоптическим Евангелиям, это чудо пространственно связано с Иерихоном, а временно — с периодом перед Вознесением в Иерусалим. По словам Луки, это событие произошло «когда он приближался к Иерихону», а по словам Марка — когда он покинул Иерихон со своими учениками. Кроме того, Матфей говорит об исцелении двух слепцов. Поэтому серьезно возникает вопрос, говорят ли три Евангелиста об одном и том же событии или о разных событиях! На этот вопрос с древних времен давались разные ответы:

1- Среди многих античных комментаторов преобладает теория, согласно которой Матфей как очевидец ближе всего к историческим фактам упоминает двух слепцов. Среди этих двух слепцов наиболее известны Марк и Лука. То есть упоминают того, кто был знаменит и известен в регионе, возможно, благодаря своей христианской принадлежности, которую он приобрел после выздоровления (Эту теорию перенимают Феофилект, Виктор Антиохийский и др.).

2- Комментатор Зигафон отвергает эту теорию, излагая свою точку зрения: «И я считаю, что он отличается от других слепцов (по Матфею). Слепой у Марка ради скорости сбросил плащ и получил исцеление, не прикасаясь, тогда как пришедший к Луке получил исцеление во время приближения Иисуса к Иерихону, а не тогда, когда он покидал его. Стоит отметить, что эта точка зрения согласуется с мнением святителя Иоанна Златоуста. Эта теория, говорящая о разных событиях и четырех слепцах, встречается у Оригена, который располагает события в следующей последовательности: «Возможно, что слепой Луки явился, когда Иисус приближался к Иерихону, слепота Марка, когда он вошел в него, и слепота Матфея, когда он вошел в него. слепота, когда он пересек ее». Ориген дает эту интерпретацию тем, кого интересует только «точная» история и сравнение библейских повествований. Что же касается тех, кто ищет суть романов, то он говорит: «Одна тема была представлена в разных формах». Затем он представляет свое символическое толкование, в котором говорится (в соответствии с символическим толкованием притчи о милосердном самарянине), что Иерихон – это мир, и уйти из него – значит отвернуться от мирских забот, а два слепых – это царства Израиля. а Иуда, и один слепой (по повествованию Марка и Луки) — это весь народ, сидящий на «дороге». Путём закона и пророков он ищет исцеления от своей слепоты у проходящего Иисуса, и последний отвечает на его просьбу.

3- Святой Амвросий говорит, что двое слепых были представлены Иисусу, когда он вошел в Иерихон с просьбой об исцелении, а затем получили свою просьбу при выходе из города. Однако эта теория не применима ни к одному из библейских повествований.

4- По словам блаженного Августина, из двух слепцов, упомянутых у Матфея, один исцелился при входе в город, а другой при выходе из него.

5- По мнению других, проблема решена, если принять во внимание сведения, содержащиеся у Иосифа Флавия, который говорит, что есть два города с именем Иерихон, а именно Старый Иерихон и Новый Иерихон, и что чудо произошло при выходе из одного и входе в другой. Матфей и Марк говорят о старом городе, а Лука — о новом.

6- Принимая во внимание современные интерпретации Евангелий Formgeschichte и лингвистические связи между ними, мы легко обнаруживаем, что эти повествования свидетельствуют прежде всего о мессианском авторитете Иисуса незадолго до его Страстей. Одно и то же событие представлено тремя евангелистами в разных формах, согласно традиции, которая была в сознании каждого из них.

Эта последняя теория, которая, с нашей точки зрения, является наиболее правильной, подтверждается следующими элементами: три евангелиста в целом хотят сказать своими рассказами: Что Иисус, которого не знали ни толпа, ни его ученики, слепые признают Мессией («Сыном Давида»). Эта история представляет собой не что иное, как пример, представленный евангелистами по случаю посещения Иисусом Иерихона перед его страданием. Конечно, это не означает, что Иисус исцелил одного слепого, поскольку мы знаем, что он даровал «зрение» многим слепым. Евангелисты во многих местах говорят об исцелении групп слепых (см. Мф. 12:22..., 15:30, 21:14 и т. д.). Но три евангелиста не ставят целью в своих повествованиях последовательно указать время движения Иисуса и ежедневных исцеляющих дел. Среди этих многочисленных исцелений, совершенных Иисусом, они выбирают модели, которые подчеркивают один факт: мессианский авторитет Иисуса и исполнение через него пророчеств Ветхого Завета. Если о мессианском исцелении слепца Иерихона в разных формах упоминалось в трех Евангелиях, то это связано либо с церковным преданием, имевшимся в каждом из них, либо с целями, которые преследовали три евангелиста. Так, традиция Матфея говорит о двух слепцах и их исцелении после ухода Иисуса из Иерихона, и традиция Марка соглашается с этим, добавляя имя слепого, который был исцелен, тогда как традиция Луки помещает исцеление слепого до того, как Иисус вошел в Иерихон, когда приближался к городу.

Если мы проигнорируем эти различия и внимательно рассмотрим повествования, мы поймем по многим признакам, что все они свидетельствуют о том, что событие было тем же, что и три евангелиста.

(*) См.: Митрополит Каллист Уэр, Православная Церковь: Вера и учение, Глава V: Секреты

(1) То есть относительно Христа.

(2) Евангелие на пятое воскресенье Великого поста.