Jakobenler, Ermeniler ve Marunilerle Latin ilişkileri

Haçlı seferleri
1098-1204

Athanasius II: (1165-1170) Antakya, ruhların umutlarının ve hayallerinin konuşulduğu yer olarak kaldı ve koşulların gelişimini izlemeye ve onları yakalamak için fırsatlar aramaya devam ettiler. I. Bohemond 1111 yılında İtalya'da öldü. Sicilyalı Tincred 1112 yılında tarlada öldürüldü. II. Bohemond 1130 yılında Kilikya'da öldü ve kızı Salerni'li Constandia Rouge'un velayetini üstlendi. Böylece filozof II. John, Constantia'lı oğlu Emmanuel ile evlenmeye karar verdi. Annesi kabul etti. Ancak Kudüs kralı Fulk d'Anjou, Constantia'yı Poitiers'li Raymond Comse ile evlendirdi. Filozof II. John, onun haysiyetine kızdı ve İmadeddin Zengi ile Franklar arasındaki savaş fırsatını değerlendirdi. Antakya surlarının önüne çıktı ve 1137 yılının Ağustos ayında savaş onun eline geçti. , böylece prensi Raymond, Filozoflara bağlılık ve itaat yemini etti. Daha sonra Felsefe 1142 yılında Antakya'yı kuşatmak zorunda kaldı.

Kilikya'da avlanırken zehirli bir okla yaralandı ve oğlu Emmanuel'i Konstantinopolis'e atadı ve 1143 yılında orada öldü. Emmanuel'in ufku genişledi (1142-1180) ve İtalya'ya, Sicilya'ya ve Latin beyliklerine talip oldu. Doğu. Antakya prensi Raymond, Kilikya'yı ihlal etti ve baskın düzenledi. Immanuel bir sefer düzenledi ve Raymond'u 1145 yılında yardım istemek için Konstantinopolis'e gitmeye zorladı. Raymond 1149 yılında Müslümanlara karşı yapılan bir savaşta öldürüldü, bu nedenle Immanuel dul eşi Constantia'ya sempatisini ve korumasını gösterdi. Renaud de Châtillon ile evliliği konusunda ona itaat etmemesine rağmen, kendisini Antakya'nın ve bağlılarının efendisi olarak görmeye devam etti. 1152 yılında Ermeni Leo'nun oğlu Taurus, Immanuel'e karşı isyan etti ve imparatorluğu ele geçirdi. Daha sonra sırtını dönerek Toroslara katıldı ve 1156 yılında Kıbrıs'a yapılan büyük akında onunla işbirliği yaptı. Felsefe buna kızdı ve bizzat Kilikya'ya gitti. Sonra Reno, Emmanuel'in karargâhına geldi, savunmasız, yalınayak ve kılıcını ucundan tutarak kendini Felsefe'nin ayaklarına attı. Emmanuel ona ayağa kalkmasını emredene kadar Felsefenin egemenliğini tanıdı ve Antakya kalesini devretmek ve şehre bir Ortodoks patrik atamakla yetindi. 1162 yılında Bohemond III zirveye ulaştı ve Renaud'un saltanatı sona erdi. 1164 yılında III. Bohemond, Nureddin tarafından yakalandı ve büyük miktarda para karşılığında serbest bırakıldı. Emmanuel, Bohemond'un kız kardeşi Mary ile evlenmişti ve damadı Philosophy'nin kendisine gerekli parayı sağlayacağını ummak için Konstantinopolis'e gitti. Filozof ona inandı ve arzusunu yerine getirdi. Bohemond, Rum Ortodoks Patriği II. Athanasius'un eşliğinde Antakya'ya döndü.

Bohemond, Rum Ortodoks Patriğini haklar ve itibar açısından Latin Patriğine eşit görüyordu. Latin Patriği İmari öfkelendi ve protesto etti, ardından şehre lanet okudu, şehri terk etti ve Burj el-Kusayr'da (Al-Dhaw Kalesi) hazineleri ve parası arasında ikamet etti. En yüksek Ortodoks otoriteleri hâlâ Yakupluları ve Ermenileri tek doğaya olan inançtan caydırmaya ve onları Evrensel Kilise'nin bağrına döndürmeye çalışıyorlardı. 1166 yılı geldiğinde ve Yakubitler Suriyeli Mikail'i patrik olarak seçtiklerinde, II. Athanasius, yeni patriğin Antakya'ya gelişinden yararlandı ve onunla dünyayı birleştirme ve safları toplama konusunu tartıştı. Ortodoks Yunan ilahiyatçısı Theorianos, Michael ile teolojik bir tartışmaya girdi. Patrik Athanasius, Filozoflara olup biteni bildirdi ve Roma kralı, konunun can alıcı noktasını incelemek üzere Suriye Patriğini Konstantinopolis'e çağırdı. Ancak Latin Patriği İmare, Süryanilerle koşulsuz işbirliği yapma isteğini gösterdiğinden Mikail Konstantinopolis'e gitmeyi reddetti ve Athanasius'un girişimleri olumlu sonuç vermedi. Bordj el-Kusayr'da İmari çekimser kaldı ve rahipleri Rum Ortodoksları boykot etmeye ve Yakubileri ve Ermenileri desteklemekte tereddüt etmeye devam etti. Süryani ve Ortodoks partiler 1178 yılında tekrar müzakereye döndüler ve Rum Kalaa'da buluştular. Süryani heyetinin başkanlığını Piskopos Barohbon, Ortodoks heyetinin başkanlığını ise filozof Theorianos ve meslektaşı Hristoforos yaptı, ancak sonuç alınamadı. Baruhbon, bu konuşmalar sonucunda kibirli ve kibirli hale geldi ve başkanı Patrik Mikail'e karşı çıktı ve kavga eden iki patrikle kiliseyi ikiye böldü.

29 Haziran 1170'te yer sarsıldı ve felaket şiddetli hale geldi; Halep, Hama, Humus, Lazkiye, Trablus, Byblos ve diğer yerlerde evler ve binalar yıkıldı. Antakya, katedralin sarsılması ve taşlarının etrafa saçılması, ibadet sırasında II. Athanasius ve çevresinin çarpması sonucu bu felaketten kurtulamadı. İmari ve grubu, İmari'nin oradan ayrılıp Athanasius'un şehre girmesi nedeniyle şehre öfkenin çöktüğünü iddia etti. Bunun üzerine Bohemond, Ortodoks Patriğinin şehir dışına çıkarılmasını emretti ve kendisi de ölümle karşı karşıyayken dışarı çıkarıldı.

Balsamon Theodore(1185-1199) Bu dönemde Tanrı Şehri Kilisesi'nin en ünlü patriği Büyük Balsamon'du. Kilise kurallarına göre IV. Theodoros'tur. Konstantinopolis'teki ışığı gördü ve genç olduğuna yemin etti. İlahi Bilgelik Kilisesi'ne ve Ekümenik Patrikhane'ye katıldı ve dindarlığın, dindarlığın, faaliyetin ve gayretin bir örneğiydi. Nomophilax Phrotophylax ve Protosynclos rütbelerini yükselterek 1185 yılında Antakya Patriği seçildi. Ancak orada ikamet etmeyi başaramadı ve 1199 yılında ölüm kendisine gelinceye kadar Konstantinopolis'te kaldı. Audoin'in Balsamon'un 1215 yılında Rabbinin insafına geçtiği yönündeki açıklamasını destekleyecek hiçbir kanıt bulunmamaktadır.

Komnenos ailesi kiliseyi çok sevdiğinden hahamların sözleri yerine getirildi ve yargı yetkileri genişletildi. Konstantinopolis Kilisesi'nden Balsamon Chartophylax, medeni kanunları ve kilise kanunlarını inceledi ve bunların çoğalması ve çelişkisi karşısında hayrete düştü. Böylece Syntagma olarak bilinen ve Büyük Photius'a atfedilen bir koleksiyonun incelemesini esas aldılar. Daha sonra VI. Leo Bazilikası'ndan (886-912) beri bulduğu tüm medeni ve dini kanunları topladı. ve onlardan geriye kalan ile hâlâ yürürlükte olan arasında ayrım yaptı. Daha sonra bunları dikkatle inceleyerek kilisenin yasalarını devletin yasalarıyla uzlaştırmaya çalıştı. Bu nedenle, bugün hala bilgili hahamlarımız için tatlı bir ilham kaynağı olan Exegesis Canonum adlı bir kitap hazırladı.

Balsamon'un başka eserleri de vardır; bunlardan en önemlileri İskenderiye Patriği Markos ve on bir arkadaşının sorduğu altmış dört soruya verdiği cevaplar ve düşünceleridir.

İnananların izleyici kitlesi: Haçlı ruhani ve sivil otoriteleri, Ortodoks inanan kitlesini tek bir evrensel Kilisenin üyeleri olarak değerlendirdiler, bu nedenle onlara ondalık vergiler dayattılar, Latin piskoposlarına itaat etmelerini talep ettiler ve katedralleri, manastırları ve kilise binalarını işgal ettiler. Teslim olan bıkmıştır, kaçınan ise teslim olmuştur. Bundan sonra Bizans ritüellerinin normal kiliselerde uygulanmasına izin verdiler ve bazı keşişleri de manastırlarda tuttular. Romalı filozoflar, Antakya'nın Haçlı prenslerinden itaat ve sadakat talep etmeye devam ettiler ve Antakya ve Lazkiye'deki yüksek Ortodoks sınıfları ile benzer Haçlı aileleri arasındaki sürtüşmeler yoğunlaştı, bunun sonucunda Haçlılar tetikte ve temkinli davrandılar. Antakya Ortodokslarının kalplerinde tiksinti yükseldi ve 1054 yılında başlayan çatlak daha da genişledi ve derinleşti.

Latinler ve Ermeniler: Latin ruhani otoriteler başlangıçta kendi otoritelerini Ermeni din adamlarına empoze etmeye çalıştılar, ancak buna kızdılar ve kaçtılar, halkları da bu konuda onları destekledi ve Müslümanlarla işbirliği yaptı. Daha sonra Haçlılar ana meydanda meseleyi hallettiler ve Romalılara ve Müslümanlara karşı durmak için Ermenilerden yardım istemek gerektiğini gördüler, böylece Latin liderlerin abartmaları hafifledi ve Ermeni din adamlarıyla yola devam ettiler. ilişkilerini geliştirdiler, böylece ruhani konularda ve kişisel konularda onlara serbest bırakıldılar, kiliselerini ve manastırlarını onlara bıraktılar. Ermeniler antlaşmaya uydular ve sözlerinde dürüst oldular. Daha sonra aşinalık oluştu ve iki taraf da konular üzerinde anlaşmaya vardı. Yıl 1139 geldi ve Antakya Kardinali Al-Bricius, Antakya Patriği Raoul'un davasının görüşülmesi için yerel bir meclis topladı. Konsile Ermeni Patriği III. Gregorios ve kardeşi Nerses'i davet etti ve onlar da katıldı. 1140 yılında Kardinal ve Patrik Kudüs'e giderek burada Paskalya'yı kutladılar ve Latin Konseyi'nin çalışmalarına katıldılar. Latin alimler, Ermeni Kilisesi temsilcisinin bu konsilde iki tabiatı kabul ettiğine inanırlar, ancak Ermeni alimler onun iki kilisenin temel konularda farklılık göstermediği sonucuna varan muğlak bir ifade söylediğinde ısrar ederler.

Gregory III'ten sonra Al-Sharnorhali olarak bilinen Nerses IV (1166-1173) geldi ve Latin, Yunan ve Ermeni kiliselerinin konumlarını uzlaştırmaya çalıştı. Filozof Emmanuel Komnenos'un davetine icabet ederek, ilahiyatçı ve filozof Theorianos'la oturup Kalkedon Konsili'nin kararlarından kaynaklanan anlaşmazlıkları onunla tartıştı. Gregory IV 1173-1193'te gelerek Rum Kalaa'da çeşitli mezheplerden otuz üç papazın katıldığı bir konsey kurulması çağrısında bulundu ve Ermeniler bundan her iki şekilde de söz etti. Ancak Rum Ortodoksların Yunan ritüellerini uygulama konusundaki ısrarları Ermenileri Roma'ya yönelmeye zorladı. Ermeni Patriği IV. Gregory, Roma Papası III. Lucius ile temasa geçerek ona bir kalkan, bir mühür ve bir asa gönderdi. 1188 yılı geldi ve Roma Papası III. Clemius, Ermenileri Haçlılarla işbirliği yapmaya çağırdı. Gregory V bu anlayışa itiraz etti (1193-1194), ancak Ermeni prensi II. Leo'nun müdahalesi, 1196 yılında Tarsus'ta VI. Gregory başkanlığında bir konsil toplanmasına yol açtı. iki tabiat ve Roma ile işbirliği yapıyor. 1199 yılında II. Leo, kralın tacını Roma elçisi Conrad'ın elinden aldı.

Latinler ve Jakobenler: Latin sivil ve dini otoriteler ile Ermeniler arasındaki bu uyum ve işbirliğinden Jakobenler memnun olmayınca rahatsız olmuşlar ve birçok kez Selçuklu Türklerine yönelmişlerdir. Edessa prensleri bunu duyunca sinirlendiler. 1148 yılında Edessa Emiri II. Joscelin onlara zorbalık yaptı, düşmanlıklarını açığa vurdu, Marbarsoum Manastırı'nı yağmaladı ve kutsal kaplarını Ermenilere dağıttı. Rahiplerini dağıtıp yerlerine Ermeni askerleri yerleştirdi. Antakya Emirliği'nde buna benzer bir şey yaşandı. Temmuz 1149'da Apamea'daki görevinden sonra grubunun Türklere yöneldiği Suriyeli Mikail'e bildirildi. Edessa Başpiskoposu Basil Barsaponian, amiri Patrik VI. Athanasius'a isyan etti ve Antakya Latin Patriği Bernardus müdahale etti. Anlaşmazlık. Yakublular onurlarına kızdılar ve patrikliklerinin konumunu uzun bir süre Latinlerin sınırlarının ötesine taşıdılar. Daha sonra Haçlı prensleri Yakupluları yatıştırmaya çalıştı ve Roma'yı cesaretlendirdi. Monarşi otoritesini tanımanın bir koşuludur. 1156 yılı geldi ve Latin prensleri ve soyluları Aziz Barsoum Kilisesi'nin açılışına katıldı. Meşru Suriye Patriği II. Athanasius, 1166 yılında Antakya'ya döndü. Latinler ve Patrikleri Latin Patriği Mikail'i teselli etmek için ziyaret etti. Daha sonra, daha önce de belirttiğimiz gibi, filozof Emmanuel'in safları birleştirme çağrısına yanıt vermeyi reddetti. 1180 yılında İbn Vehboun, patriği Mikail'in yardımseverliğini küçümsedi ve kendisini John Michael adına patrik ilan eden dört itaatsiz piskoposa teslim oldu ve onu desteklemek için Latin sivil otoritelerinden yardım istedi ve onlar da bunu yaptılar. . Latinlerin hoşgörüsüne olan övgüsü bundandır.

Latinler ve Maronitler: Maruniler, Antakya piskoposluklarına vardıklarında Haçlıları hoş karşıladılar, tıpkı Ermeniler, Yakubitler ve Romalılar gibi onları da hoş karşıladılar ve onların gelişini Selçukluların ve diğerlerinin haksızlıklarından kurtulmanın etkili bir yolu olarak gördüler. O dönemde Trablus, Batroun, Cbeil ve Cübba tepelerinde kırk bin insan dağılmıştı. Franklar Trablus'ta kamp kurduklarında, Lübnan Dağı'nın yukarısında Cbeil, Batroun ve doğudaki Trablus'ta yaşayan bir grup Süryani mümin, onları tebrik etmek ve hizmetlerini sunmak için yanlarına indiler. Onları kardeş sevgisi duygularıyla karşıladılar, onları o devasa dağların en güvenli ve en kolay yollarına ulaştıracak rehberler olarak aldılar.” Bu ilk kardeşçe karşılamada Maruniler yalnız değildi. Ruh, Ermeniler ve Yakubîler bu karşılamayı Marunilerden önce yapmışlar, zamanında hizmet vermişler ve Haçlılar uğruna zulme katlanmışlardır. Kudüs Patriği Simon'un Haçlılara karşı tutumundan, Kıbrıs'tan yiyecek ve erzak göndermesinden, Patrik John'un Antakya'da patrik olduğu için demir bir kafese hapsedilip kulelerinde sergilenmesinden daha önce bahsetmiştik. evrensel kilise. Ermenilerin ve Yakubilerin Kilikya ve Kuzey Suriye'deki ilk fetihlerinde Haçlılarla işbirliği yaptıklarından bahsetmiştik.

Marunilerin koşulları Latin olmayan diğer mezheplerden farklıydı. Ortodokslar gibi Filozofların korumasından yararlanamadılar, bu yüzden ihanetten tiksindiler. Piskoposları Latin piskoposları ve liderleriyle temasa geçip kavanozla müzakere edip barışsın diye büyük şehirlerde yaşamadılar. Diğer mezheplerle kıyaslanabilecek kadar büyük, zengin bir mezhep değillerdi. Böylece Maruniler ile Haçlılar arasındaki bağlar pekişip iyi ve kötü üzerinde bir araya gelip dostluk olgunlaşıncaya kadar 12. yüzyılın sonu yaklaşmadı. “Böylece ilahi ilhamla akılları başına gelip toparlandılar. uyuşukluklarından kurtulup Latin patriklerinin üçüncüsü olan İmari'ye geldiler. Uzun süre tehlikelerle sürdürdükleri yanılgıyı reddederek, Ortodoks inancını kabul ederek, Roma Kilisesi geleneklerine bağlı kalmaya ve bunları saygıyla korumaya hazır olarak Katolik Kilisesi birliğine geri döndüler. Bu, Tyre'li Gailmus tarafından 1182 Yılın Haberleri'nde anlatılan şeydir ve Gailmus'un bu tarihi, 1095 ile 1184 yılları arasındaki Haçlıların tarihine ilişkin en iyi Latince referanslardan biridir. Yazarı 1182 yılında doğmuştur. 1130 yılından önce Doğu'da olduğundan Latince'nin yanı sıra Arapça ve Yunanca da konuşuyordu. Daha sonra eğitim almak için Fransa'ya gitti ve 1160 yılı civarında Filistin'e döndü. 1174 yılında Kudüs'teki kraliyet arşivlerinin yönetimini ve Krallığın dış politikasının yönetimini devraldı. Daha sonra 1175 yılında Sur Başpiskoposu oldu. 1183 yılında kendisini Kudüs Patrikliğine aday gösterdi ancak başarılı olamadı, bu yüzden ruhani liderlikten emekli oldu ve 1187 yılında öldüğü Roma'ya yerleşti. Glimos, 1169 yılında tarihini kaydetmeye başladı. ve diğer tarihçiler onu ilk seferin tarihi olarak kabul ettiler. Doğu'ya dönüşüne kadar geçen 1127 yılına ait haberleri Kudüs'teki Latin kraliyet arşivlerinden elde etti. Marunilerin tek irade inancından uzaklaşması ve Batı Kilisesi ile birleşmeleri de dahil olmak üzere diğer olaylar yani 1160 ile 1184 yılları arasında yaşananlar onun dönemine ait rivayetlerdir. yaşadığı kıyıda meydana gelen olaylar.

Bu roman, anlatıcı Ekşi Glilmus'un şahsında adalet ve kontrolün birçok şartının yerine getirilmesini sağlar. Anlatıcı, anlatılanların gerçekleştiği sırada Tire Başpiskoposu olup, anlattığı olayın meydana geldiği zamana yakın bir zamanda kaydetmiş olup, anlatımının konusu hakkında en bilgili kişilerden biriydi. Dengesi ve muhakeme ve konuşmasında aşırılıktan uzak olmasıyla ünlüydü.

Onun bu rivayeti kapsam itibariyle tek değildir. Papa Innocentius III'ün 1215 yılında yayınlanan genelgesi, Moranizm Patriği'ne, onların piskoposlarına ve çok sayıda din adamına hitaben Marunilere uyanık olmanın, "hatayı düzeltmenin" gerekliliğini hatırlatıyor ve şöyle diyordu: Kutsal Ruh'un Baba ve Oğul'dan "tereddüt etmeden" yayıldığını ve vaftiz sırasında Üçlü Birlik'in adının bir kez verilmesinin yeterli olduğunu ve onay törenini piskoposlarla sınırlandırdığını. Ve Noel'in hazırlanmasına yağ ve baharat dışında herhangi bir madde katmamaktan kaçınarak, günahları itiraf edip Komünyon almanın gerekliliğiyle ve "Mesih'te iki irade vardır, bir ilahi irade ve bir insan iradesi" diyerek. kurban töreninde cam, tahta ve bronz kapların kullanılmaması, bunların yerine gümüş veya altın kapların kullanılması, vakitlerin duyurulması ve halkın kiliseye çağrılması için çan kullanılması. Roma Piskoposu tarafından yayınlanan bu resmi açıklama, Tireli Gailmus'un incelediğimiz açıklamasını desteklemek için yeterlidir. Bu metnin önemini küçümsemek ve onu yalnızca Maronit ritüellerini ve yasalarını Latinleştirme girişimi olarak değerlendirmek kabul edilemez. Vannocentius uyanık olmayı ve Baba ile Oğul'dan ve iki iradeden gelen yayılımı tereddüt etmeden söylemeyi gerekli kıldı. Burada, Marunilerin iki tabiatı söylemesi nedeniyle bu papanın bu konuda iki tabiatı söylemeye gerek duymadığı belirtilmektedir. onların döneminin başından beri, ancak iki vasiyet meselesiyle ilgileniyordu.

Maruni alimler, Sur Piskoposu Glilmos'un, Maruni doktrini hakkındaki görüşünü İskenderiye Patriği Saeed bin Al-Batrik'ten aktardığına ve bunun onun meselesi hakkında net olmadığına ve III. İki vasiyet ve tek vasiyet meselesiyle ilgili olarak çok kısa konuştum. Eğer bu papa, Marunilerin aslında tek vasiyete inananlar arasında olduğunu bilseydi, bu konudaki sözleri daha sert, daha güçlü, daha ayrıntılı olurdu. Ayrıca bu düzensizliğin ortaya çıktığı koşulun, belirli öğretileri reddetme durumu değil, Dördüncü Lateran Konsili durumu, bir reform ve onay durumu olduğuna inanıyorlar. Eğer tek iradeye olan inanç reddedilmiş olsaydı, bunun etkisi bu konseyin çalışmalarında açıkça ortaya çıkacaktı. 1182 yılında Trablus'ta yaşananların, dışarıdan gelen bir tartışmaya karşı Marunilerin meşru bir papaya destek vermesi olduğunu ekliyorlar. Buradaki referans, Papa III. Aleksandros ile Papa IV. Victorius arasında 1180 yılında sona eren anlaşmazlıktır. Yani Surlu Guelimos'un bahsettiği Trablus'taki toplantı, 1131 yılında gerçekleşen türden bir toplantıdır. Maronit alimleri ne diyor? Bu bakımdan Maruniler, Latin Haçlıları Lübnan'a geldiklerinden beri desteklemişler ve güçlerinin ve zaferlerinin doruğundayken onları karıştırmışlar, Haçlılar yenilse bile muhalefette kalmışlar mıdır? Rakipleri Selahaddin el-Eyyubi onları taciz etti ve Batı Kilisesi ile birleşmeye daha istekli hale geldi.

Kabul edilmesi kaçınılmaz olan gerçek, birincil referanslarımızın az olduğu ve Innocentius'un, Marunilerin günümüze kadar tek vasiyetten söz ettiğini yayınladığı Bülten'de açıkça söylemediğidir. Gerçek şu ki, Maruni referansları geç kalınmış olup, 1182 yılı ve öncesinde Trablus'ta yaşananları kanıtlamak için bunların kullanılması caiz değildir. Bunların en eski anlatıcıları onbeşinci yüzyılın ileri gelenlerinden İbnü'l-Kala'i'dir. Peder Al-Onaisi'nin de kanıtladığı gibi, papalık boğalarını benimsemek de caiz değildir, çünkü onların metinlerini manipüle etmiştir. Belki de gelecek, tarihçinin bu hassas konu hakkında karar vermesine yardımcı olacak referansları ortaya çıkaracaktır.

Yukarıya Kaydır